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Jung, en el 'Libro Rojo', sobre el instante en el que encontró su alma: el momento más importante de su vida

AlterCultura

Por: pijamasurf - 08/12/2018

Uno de los pasajes clave para entender la psicología profunda de Jung

Aunque publicado póstumamente, el Libro Rojo (o Liber Novus) es el libro seminal de la psicología de Carl Jung. Previo a la primera guerra mundial, Jung entró en un estado de agitación mental en el que experimentó una serie de visiones, incluida la visión de montañas inundadas de sangre (lo que algunos han interpretado como una visión profética de la guerra que se avecinaba). Durante esta época empezó a trabajar en lo que sería este libro, utilizando el método que luego denominaría "imaginación activa". Jung llamó a este período "mi confrontación con el inconsciente". En una nota introductoria al Libro Rojo se lee:

Los años de los que te he hablado, cuando perseguí las imágenes internas, fueron los años más importantes de mi vida. Todo lo demás se deriva de esto... Mi vida entera consistió en elaborar lo que irrumpió del inconsciente y me inundó como una corriente enigmática que amenazaba con quebrarme. Esa fue la sustancia y la materia para más de una vida. 

Su "confrontación con el inconsciente" fue una especie de esquizofrenia controlada e incluso nutrida cuidadosamente. De las visiones que se le presentaban constantemente al utilizar el método de imaginación activa, Jung derivó sus principales aportaciones a la psicología y el método que usó para tratar a los pacientes mediante la búsqueda de que el inconsciente produzca imágenes de numinosidad que lleven al paciente a la integración. Lo que encontró en estos ejercicios de introspección sería equivalente a lo que era la prima materia para los alquimistas, el germen espiritual de su obra. 

Uno de los pasajes más memorables de este hermoso y controversial libro -en el cual Jung se atreve a proferir ciertas profecías religiosas- es sin duda aquel que se titula "Reencontrando el alma". El pasaje, que traducimos aquí, habla por sí solo. Solamente es necesario comentar de manera breve lo que Jung llama "el espíritu de los tiempos" y "el espíritu de las profundidades". A grandes rasgos, podemos decir que el espíritu de los tiempos es algo así como la mentalidad colectiva -la sociedad misma-. Es el espíritu racional, que todo lo concibe con premura en su búsqueda de satisfacer sus deseos. De manera general, el espíritu de los tiempos se identifica con el ego. En otra parte del libro, Jung dice que este espíritu le hace creer en lo meramente racional y hace que el hombre se conciba como el maestro de la realidad. Por el contrario, el espíritu de las profundidades le enseñó que es un sirviente, que su voluntad está sumida en una voluntad superior. Asimismo, le reveló la importancia central de los sueños y de un conocimiento que llama "conocimiento del corazón", en oposición al conocimiento académico. Este espíritu lo podemos vincular con el Sí mismo, el Selbst o Atman y con el "maestro" que se le manifestó en sueños y fantasías: Filemón, el arquetipo del viejo hombre hospitalario que recibe a los dioses en su casa. Aunque hay que decir que estas no son definiciones exactas, pues son imágenes que ocurren en la imaginación de Jung de manera fluida. En resumen, Jung señala que el balance de los dos espíritus es lo que produce la encarnación de lo divino en el hombre: 

Cuando tuve la visión de la inundación en octubre de 1913, ocurrió en un momento muy significativo para un hombre. En ese tiempo, en el año 40 de mi vida, había logrado todo lo que había deseado. Había logrado honor, poder, riqueza, conocimiento y todas las alegrías humanas. Entonces mi deseo por el incremento de estas trampas cesó, el deseo se disolvió y el horror sobrevino. La visión de la inundación se apoderó de mí y sentí el espíritu de las profundidades, pero no lo entendí. Sin embargo, él siguió agitándome con insoportable anhelo y dijo:

"Mi alma, ¿dónde estás? ¿No me escuchas? Te hablo, te estoy llamando. ¿Estás ahí? He regresado, estoy aquí de vuelta. He sacudido el polvo de todas las tierras de mis pies y he llegado a ti. Estoy contigo. Después de muchos años vagando, he regresado a ti. ¿Debería contarte todo lo que he visto, experimentado y bebido? ¿O quieres escuchar sobre todo el ruido de la vida y el mundo? Una cosa debes saber: lo más importante que aprendí es que debes vivir esta vida".

"Esta vida es el camino, el arduamente buscado camino a lo insondable, a eso que llamamos lo divino. No hay otro camino, todo otro camino es un sendero falso. Encontré el camino correcto, me llevó a ti, a mi alma. Regreso templado y purificado. ¿Todavía me conoces? ¡Cuánto tiempo duró la partida! Todo se ha vuelto tan diferente. ¿Y cómo te encontré? ¡Cuán extraño fue mi viaje! ¿Qué palabras debería usar para contarte de los caminos torcidos a través de los cuales una buena estrella me ha guiado hacia ti? Dame tu mano, mi casi olvidada alma. Qué cálida la alegría de verte otra vez, a ti alma abandonada. La vida me ha llevado de regreso hacia ti. Permítenos dar las gracias por la vida que he vivido, por todas sus horas felices y todas sus horas tristes, cada alegría y cada tristeza. Alma mía, mi viaje debe continuar contigo. Iré contigo y ascenderé a mi soledad".

El espíritu de las profundidades me obligó a decir esto y al mismo tiempo a padecerlo, ya que no me lo esperaba en ese momento. Todavía actuaba extraviadamente bajo el espíritu de este tiempo, y pensaba de otra manera sobre el alma humana. Hablaba y pensaba mucho sobre el alma. Sabía muchas palabras eruditas para ella. La había juzgado y la había convertido en un objeto científico. No había considerado que mi alma no puede ser objeto de mi juicio y conocimiento: en realidad son mi juicio y mi conocimiento los que son objetos de mi alma. Por ello, el espíritu de las profundidades me obligó a hablarle a mi alma para llamarla como un ser vivo autoexistente. Tenía que darme cuenta de que había perdido mi alma. 

De esto vemos cómo el espíritu de las profundidades considera al alma: la ve como un ser vivo autoexistente, y con esto contradice al espíritu de este tiempo, para quien el alma es una cosa que depende del hombre, que se deja ser juzgada y organizada, y cuya circunferencia podemos sujetar. Tenía que aceptar que aquello que previamente había llamado "mi alma" no era para nada mi alma, sino un sistema inerte. Por lo tanto, debía hablarle a mi alma como algo lejano y desconocido, que no existía a través de mí, mas yo existía a través de ella. 

Aquel cuyo deseo se aleja de las cosas externas, alcanza el lugar del alma. Si no encuentra el alma, el horror de la vacuidad lo abrumará, y el mundo lo controlará con un látigo azotándolo una y otra vez en una desesperada empresa y con un ciego deseo por las cosas superficiales de este mundo. Se convierte en un tonto a través de su interminable deseo, y olvida el camino del alma, para nunca volver a encontrarla. Perseguirá todas las cosas, y las obtendrá, pero no encontrará su alma, ya que sólo la podría encontrar en sí mismo. En verdad, su alma yace en las cosas y en los hombres, pero el ciego se aferra a las cosas y a los hombres, pero no ve su alma en las cosas y en los hombres. No tiene conocimiento de su alma. ¿Cómo podría distinguirla de las cosas y los hombres? Podría encontrar su alma en el deseo en sí, pero no en los objetos del deseo. Si poseyera su deseo y su deseo no lo poseyera, él podría asir a su alma, ya que su deseo es la imagen y la expresión de su alma.

Si poseemos la imagen de una cosa, poseemos la mitad de esa cosa.

La imagen del mundo es la mitad del mundo. Quien posee el mundo pero no la imagen posee apenas la mitad del mundo, ya que su alma es pobre y no tiene nada. La riqueza del alma existe en imágenes. Quien posee la imagen del mundo posee la mitad del mundo, incluso si su humanidad es pobre y no tiene pertenencias. Pero el hambre hace del alma una bestia y devora lo insoportable y se envenena por ello. Amigos, es sabio nutrir el alma, de otra forma engendrarán dragones y demonios en su corazón.

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Esta es la forma de saber si te estás haciendo más inteligente o al contrario

AlterCultura

Por: pijamasurf - 08/12/2018

Nuestra cultura está obsesionada con la inteligencia y la productividad que se le asocia. La verdadera inteligencia, sin embargo, es una forma de ver el mundo y de vivir

Querer probar la inteligencia es una obsesión peculiar de nuestra cultura y nuestra época. Los jóvenes, sobre todo, buscan identificarse y compararse y creen que la inteligencia es el principal ingrediente del éxito e incluso, de la felicidad. Si bien es posible que esto sea cierto, en todo caso sólo lo es si con inteligencia se quiere decir algo más allá del IQ o coeficiente intelectual, únicamente si por inteligencia se entiende la capacidad de entender el mundo y de saber vivir, lo cual obviamente implica tener inteligencia emocional y seguramente otros factores, además de la inteligencia racional.

De manera relacionada, nuestra cultura tiene una obsesión por la productividad, por ser cada vez más productivos, ganar más dinero, tener más cosas, ser más exitosos. Esto va de la mano con la obsesión por la inteligencia, para poder producir más.

La mejor definición de lo que realmente es la inteligencia en un sentido práctico y medible sin una prueba (que no califica algo real, sólo otorga una cifra relativa a un paradigma artificial) es, probablemente, la que hace el escritor Robert Anton Wilson (RAW) en su novela The Illuminati Papers:

Si el mundo parece estar haciéndose más amplio y gracioso todo el tiempo, tu inteligencia se está incrementando gradualmente. Si el mundo parece hacerse cada vez más pequeño y molesto todo el tiempo, tu estupidez se está incrementando gradualmente.

Con el lacónico pero tremendo sentido del humor que lo caracterizaba, RAW lo dice tal como es. Seguramente hay grandes mentes que en muchos sentidos pueden ser más inteligentes que tú, pero si viven en perpetua neurosis, amargados y "apretados", entonces realmente no han entendido de qué se trata el mundo. Realmente, no se puede exagerar la importancia que tiene el sentido del humor en relación a la inteligencia. Como señalamos en otra nota, existe evidencia de que hay una importante relación entre la inteligencia (e incluso la auténtica espiritualidad) y el sentido del humor. En parte porque reírse de uno mismo es, al menos, estar un poco libre del egoísmo y su solidez constrictora. 

El "papa" RAW

Si tienes dudas sobre tu inteligencia o en general sobre tu estado actual, una gran forma de medir el agua, de tomar una radiografía, más que científica, existencial y pragmática, es preguntarte si has notado que en tiempos recientes has empezado a ver el mundo como algo más amplio y abierto o si, por el contrario, cada vez lo percibes más como algo cerrado y angustiante. Por supuesto, vivimos en condiciones específicas -quizá en la sociedad más neurótica y ansiosa de la historia- y nos puede haber tocado vivir en circunstancias muy difíciles, así que tal vez el mundo no es para nosotros una comedia celestial. No obstante la forma de medir nuestro progreso puede ser simplemente pensar si podemos ser capaces de tomarnos las cosas menos en serio, si somos capaces de relajarnos y no identificarnos demasiado con nuestros problemas. A fin de cuentas, lo que esto significa es que la verdadera inteligencia es aquello que nos lleva a ser auténticamente libres.

 

En este enlace puedes conocer más sobre Robert Anton Wilson y leer más de sus frases de inteligencia humorística