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Una reflexión en torno a un ensayo de Aleister Crowley sobre el hachís

Mucho se ha escrito sobre las bondades de la Cannabis sativa, que van desde sus beneficios terapéuticos probados en el tratamiento de enfermedades neurodegenerativas y ciertos tipos de cáncer, hasta la controversia en cuanto a su uso lúdico y recreativo. Sin embargo, este texto se centra únicamente en el uso de la cannabis como agente y recurso de exploración psiconáutica. Brevemente, se puede definir la psiconáutica como el ejercicio de inmersión en un estado no ordinario de conciencia, para explorar las estructuras y contenidos mentales por medio de ciertas técnicas y sustancias que alteran la percepción de los sentidos para experimentar diferentes realidades. (Para más información, también en Pijama Surf: El fundamento de la psiconáutica y Psiconáutica, psicotecnologías y el renacer psicodélico; y este video donde en tan sólo 02:26 minutos se explica de manera sencilla y concreta los efectos que produce la cannabis en el sistema nervioso).

Aquí se comparte un fragmento de un ensayo y al final se hará una breve reflexión sobre el contenido del mismo. Entre otros sobre el tema, el ensayo sobresale por su brillantez en dilucidar los efectos que provoca la cannabis, al alterar la forma en que interactúan nuestros pensamientos. El ensayo se titula “La hierba peligrosa: Psicología del hachís” y fue escrito por Aleister Crowley, quien fue un ocultista, místico, novelista, ensayista, poeta, pintor, montañista y mago ceremonial inglés, así como un incansable viajero y un excelente ajedrecista.

En primer lugar, haré una distinción absoluta entre tres efectos del hachís, que pienso pueden ser debidos a tres sustancias diferentes:

1. El efecto aromático y volátil (A)

Éste, primer síntoma que se disipa, produce el «estremecimiento» descrito por Ludlow como una nueva vibración de fuerza que penetra. Psicológicamente, el efecto en que uno se adentra es un estado absolutamente perfecto de introspección. Percibe sus propios pensamientos y nada más que sus propios pensamientos, y los percibe como pensamientos. Los objetos materiales se perciben únicamente como pensamientos; dicho de otro modo, se posee la conciencia directa propia del idealismo berkeliano. El yo y la voluntad no intervienen: se trata de introspección casi -si no totalmente- impersonal, y nada más. No debe entenderse que defender los resultados de esta introspección los haga psicológicamente válidos.

2. El efecto tóxico alucinatorio (B)

Con una dosis suficientemente grande -puesto que es posible obtener el efecto (a) sólo como fenómeno pasajero- las imágenes mentales pasan más velozmente por el cerebro, vertiginosamente rápidas. Ya no se reconocen como pensamientos, sino que parecen visibles. La voluntad y el yo se alarman, y pueden sentirse atacados y confundidos. Este es el principal horror de la droga: debe combatirse mediante una altamente adiestrada voluntad. El horror de ser arrastrado por la corriente de imágenes inexorables es una experiencia terrible.

3. El efecto narcótico (C)

Llega, sencillamente, el sueño. Éste no necesariamente se debe a la fatiga mental a que inducen (A) y (B), pues descubrí que ocurría independientemente de la muestra de cannabis.

El más importante de los efectos psicológicos de mis experimentos reside en A. Dediqué muchos sacrificios para obtener este efecto aislado, cosa que llevaba a cabo tomando las más mínimas dosis, preparándome física y mentalmente para el experimento e investigando en cualquier sentido posible cómo intensificar y prolongar el efecto.

Las impresiones simples de la conciencia en estado normal se descomponen con el hachís en una concatenación de jeroglíficos de tipo puramente simbólico.

Del mismo modo que representamos un caballo mediante seis letras (c-a-b-a-ll-o), ninguna de las cuales guarda en sí misma la más mínima relación con un caballo, un concepto tan elemental como la letra A se descompone en una serie de imágenes, en un gran número, probablemente en un número fijo, de ellas. Estos signos se perciben juntos, de modo que un lector instruido lee c-a-b-a-ll-o como una sola palabra, no letra por letra. Estos signos gráficos, letras, pues disponemos de palabras con que dar nombre a los pensamientos, parecen guardar una distancia definida en el espacio respecto del pensamiento, y éste respecto del alma que lo percibe. Al mirar cada uno de los signos, uno percibe también que están hechos a partir de otros mucho más próximos al Ser; estos signos, no obstante, carecen de forma o de nombre; no se perciben realmente, pero uno los conoce de algún modo.

Desafortunadamente, la tendencia a sumirse en el efecto (B) hace muy difícil concentrarse en el análisis de estas ideas, ya que uno se apresura en el análisis del siguiente pensamiento.

Esto lleva a preguntarnos -en dicho momento, en el transcurso del análisis-, confundidos: Si la simple impresión externa está constituida por muchos signos, y cada uno de éstos a su vez por muchos más, ¿cómo puede uno volver al «alma pura»? Porque en todo instante, uno es totalmente consciente de que quien lo percibe todo es el yo o «alma pura».

La única respuesta parece residir en la identificación metafísica de monoteísmo y panteísmo.

Uno es consciente de la doble dirección del fenómeno. No sólo es cierto afirmar que los pensamientos pueden analizarse mediante símbolos y así sucesivamente, como retorno al alma pura, sino también que es el alma pura la que transmite los signos con que se formula el pensamiento. Aquí debemos identificar el sistema atman del hinduismo, basado en el yo, con el sistema anatta del budismo, en el que todo son impresiones.

Es casi imposible describir con palabras un estado meramente metafísico que encierra muy claramente una contradicción. La conciencia es tan vívida, tan intensa, tan manifiesta, que la lógica está condenada firmemente a mostrarse pueril. La mejor escapatoria para un lógico es argüir que las tres afirmaciones son totalmente consecutivas, tanto que el pensamiento cree que son una; de igual modo que las dos agujas de un par de compases clavadas en ciertas partes del cuerpo se sienten como una sola aguja.

Pienso que se podría añadir que estos resultados de mi introspección casi con toda seguridad se deben a mi educación filosófica y mágica y no a la intensificación de la facultad introspectiva que se debe al hachís. Probablemente, también, este efecto (A) podría ser suprimido o pasar inadvertido para quien nunca haya desarrollado su introspección.

Me inclino a creer que este efecto (A) es el efecto verdadero; y que lo que Ludlow llama «acceso a la autoconciencia» no es más que la misma operación sobre los esquemas de un hombre evidentemente tímido y nervioso.

La citada aniquilación de tiempo y espacio, que tan frecuentemente aparece en los artículos sobre el hachís, me parece que puede aclararse de modo sencillo con un análisis más preciso del fenómeno. La explicación habitual incluye la asunción de que el hombre posee, de modo natural, un «sentido del tiempo» perfecto e infalible, tan regular corno un reloj. Lo cual es absurdo; si así fuese, no necesitaríamos relojes. Estamos habituados a operar (si la idea es filosóficamente defendible o no, nada tiene que ver con el tema) sobre un mínimum cogitable espacial y temporal. De igual modo que un número determinado de oscilaciones del péndulo equivale a 1 hora, mentalmente un número menos definido (pero no indefinido) de pensamientos equivale a 1 hora de conciencia.

Puede que los pensamientos intensos y vívidos equivalgan a un lapso mayor de tiempo que los febles. Un sueño profundo se desliza como una invisible descarga eléctrica.

El hecho aparentemente contrario de que el tiempo nos parezca breve cuando hemos estado leyendo un libro interesante o realizando una labor gustosa y absorbente se explica así: la multitud de impresiones se armoniza en una impresión. Leed un inarmónico y estúpido libro, o un ensayo como este, y el tiempo parece inefablemente largo.

Esto es, pues, lo que le ocurre al comedor de hachís. Para cada impresión dispone de miles de signos -efecto A- o en el más corriente efecto (B) las imágenes se multiplican y superponen tanto que se pierde toda armonía; el cerebro no puede funcionar al mismo ritmo que sus impresiones, y menos aún codificarlas y controlarlas. Ocurre entonces que desde la idea gato hasta la idea ratón se da un largo viaje a través del millón de ecos mortecinos de gato hasta el millón de destellos de ratón, y este viaje ocupa un tiempo 1 millón de veces superior al que sería usual.

Este análisis de un pensamiento en su amanecer, anochecer y crepúsculo se describe muy bien en la psicología budista.

Con frecuencia, con mucha frecuencia, uno de los «ecos de gato» puede ser tan fuerte que la cadena entera se quiebra; el «eco de gato» se convierte en dominante, y sus armónicos (o inarmónicos) usurpan el trono -una y otra vez- durante períodos sin cuenta de insana alucinación.

El mismo juicio vale para el espacio, pues en la práctica medimos el espacio a partir del tiempo que necesitamos para recorrerlo, también pequeños movimientos angulares o de focalización del ojo o según nuestra experiencia en general. Así pues, si atravieso una habitación y pienso en el trayecto 1 millón de veces, la habitación me parece inmensa. Es debido al tedio del tránsito, y no por alucinación alguna del ojo, por lo que se produce la ilusión.

Al escribir mis palabras, en una ocasión, descubrí que mi brazo derecho (que, por supuesto, no está en la línea de la visión en absoluto, por regla general) tenía varios miles de millas de longitud. Resultaba extraño y difícil controlar que tan colosales movimientos en el espacio dieran en la sutil labor de la pluma. Mi escritura no resultó peor de lo que es usual -¡admito que esto no dice mucho!-. Fue el tiempo que aparentemente me llevaba cada palabra escrita lo que provocó la ilusión de su tamaño descomunal, una ilusión racional pues, llevada a absurda fantasía por la imaginación estimulada, que la hacía visible.

Otro resultado, altamente importante, del análisis del pensamiento procede del estudio acerca de cómo surge el pensamiento.

Puesto que las impresiones se representan mediante signos gráficos, cada uno de los reflejos de una impresión se acompaña por uno o dos (sólo se dan más cuando el control es imperfecto) signos críticos, como si en un cuerpo menor se hace una nota de aprobación. De modo que una cadena de pensamiento A-B-C tendrá tres signos de aprobación en clave progresiva, pues el alma justifica la secuencia. Si se continúa como A-B-C-D-E, un signo opuesto advertirá de la falsedad, o al menos se vierte una duda. En condiciones inestables del pensamiento, dicho signo crítico puede ejercer la fuerza suficiente como para convertirse en el dominante; entonces, la progresión entera del pensamiento se rompe. Pongamos un ejemplo:

Pensamiento Comentario de sus signos

1. Hombre

Un hombre recoge sus frutos.

Significado: «Bien, sigamos».

2. Bípedo implume

Tres caballos en un prado:

«¿No existen otros bípedos implumes?».

Un arroyo: «Detente, detente, detente».

3. ¿Era Mili?

Una lápida en una colina: «¿Era Locke?».

4. ¿Locke? ¿Locke?

Una batalla.

Miles más de signos violentos.

La mente por completo es ahora un mar enfurecido de pensamiento confuso: duda, trata de recordar con precisión quién fue el primer individuo que dijo «bípedo implume», se repone con dificultad del pensamiento 1 y comienza una vez más. La desafortunada fragilidad de 2 lleva a la corriente del pensamiento de la consideración de «hombre» hasta un asunto de carácter académico; puesto que el hachís contribuye, uno no puede volver atrás. Al contrario, uno de los signos críticos que asedia al pensamiento («¿Locke? ¿Locke?») será lo suficientemente poderoso como para conducirlo hasta una nueva vía, y su sentido es desviado. Esto en el mejor de los casos, puesto que entonces se está a punto de caer en el remolino del efecto (B).

Sólo existe una solución ante tales hechos: la disciplina del pensamiento que denominamos, en sus más altas formas, meditación y magia. Se advertirá la existencia de la enfermedad, lo que explica perfectamente el extravío del pensamiento, como he constatado mediante simple meditación sin drogas. Debe entenderse, creo, como la actuación normal de una mente no instruida. Mientras que los pensamientos se profieren con fuerza racional, los signos críticos lo consienten, y el curso del pensamiento se dirige armoniosamente hacia su fin. Tales son los cursos del pensamiento en los hombres instruidos. El parloteo irresponsable y sin objeto es el resultado de los pensamientos débiles, anegados constantemente por sus signos críticos asociados. Los signos meramente simpáticos pueden provocarse en las inteligencias débiles. Los equívocos y otras asociaciones falsas del pensamiento son sintomáticas de tal imbecilidad. Un caso extremo es la clásica y lunática cadena «gato-ratonera-gatitos» cuando alguien ha dicho «pato». Como he señalado, sólo existe una solución. Estamos más o menos supeditados a dicho extravío del pensamiento, pero juiciosamente podemos superarlo; la solución es instruir la mente de modo constante y por medio de rigurosos métodos: la lógica de las matemáticas, la atenta observación que se precisa en todas las ramas de la ciencia y la aún más elaborada y austera instrucción en la magia y la meditación.

Muchas personas confunden el ensueño con la meditación: el químico que halló que los saltos de Epsom se debían al ácido oxálico es la menos peligrosa de las personas. El ensueño hace del pensamiento su pasto; la meditación lo coloca en su camino.

El poeta renombrado, con sus sueños e ideales vagos, no es mucho mejor que un inocente lunático; el verdadero poeta es el creador que se agarra al cuello de la vida y le arranca su secreto, que elige austeramente y compone conscientemente, y cuya obra es tan certera y limpia como la navaja de afeitar, ¡aunque su recorrido es mayor y más ligero que el del Sol!

Pero si hay que ir más allá en la naturaleza de las cosas, sumergirnos a mayor profundidad que el químico, elevarse a más altura que el poeta, tener una visión más dilatada que el astrónomo, debemos procurarnos de mucho mejor temple.

 

Crowley empieza por demarcar una distinción entre los tres efectos principales de la cannabis, los cuales creía que se debían a que probablemente la planta tenía tres activos diferentes; hoy sabemos que cuenta con al menos 114 cannabinoides como el THC, el CBD, el CBN y el THCV, que tienen efectos distintos en el sistema nervioso, y que varios de ellos han sido clasificados como neuroprotectores.

Los efectos A y C son fácilmente reconocibles por cualquier usuario de cannabis, mientras que el efecto B sólo se manifiesta en dosis muy grandes y probablemente sólo en determinados tipos de sujetos. Es más probable que el efecto B ocurra si se consume cannabis en forma de alimentos preparados, puesto que el efecto de la cannabis cuando es ingerida es más prolongado e intenso que cuando se fuma; y debido a que cuando es ingerida sus efectos suelen ser bastante más retardados, se puede cometer la imprudencia de comer más de la cuenta, aumentando así las posibilidades de tener un malviaje. Y aunque estos “malviajes“ varían de una persona a otra, puede suceder que se llegue a experimentar el terrible efecto B en un par de ocasiones. Yo quedé gratamente sorprendido cuando leí que alguien más había puesto en palabras, fiel y textualmente, lo que había experimentado en aquellos malviajes, y lo escribía de una forma mucho más clara de lo que yo mismo había podido expresar. Sin embargo, al continuar con la lectura del ensayo se nota que el efecto B también se refiere al peculiar efecto de la cannabis, que hace que la memoria a corto plazo se disperse y, de esta manera, se obtiene una serie de pensamientos inconexos donde el hilo de las ideas pierde continuidad y se dificulta rescatar alguna idea o cognición fructífera que se haya obtenido por medio de la intervención del efecto A. Un ejemplo magistral para ilustrar el punto que Crowley intenta demostrar, y de una manera mucho más visual y clara, lo podemos encontrar en este fragmento de la serie Malcolm el de en medio:

Crowley nos propone adiestrar nuestra mente y fortalecer nuestra voluntad por medio de la practica meditativa, pues sólo una mente disciplinada puede obtener los mejores beneficios de la introspección cannábica al librarse de la embriaguez hedónica que caracteriza al consumidor de cannabis, que se pierde en los placeres sensitivos y se entrega a la autocomplacencia, perdiéndose en divagaciones pseudofilosóficas y pensamientos intrascendentes, mientras se deleita por la excitación de “entender“ el Logos (pero la excitación por entenderlo no es sabiduría, es emoción). Para navegar en las regiones profundas de la mente, la conciencia y el alma se requiere una mente entrenada y disciplinada, pues la concentración es un requisito indispensable para todo psiconauta serio; quizá esta sea su firma distintiva, junto con el entusiasmo de conocer y jugar con la plastilina mental mientras explora y descubre su creatividad.

Para finalizar me gustaría compartir un pequeño texto de Crowley que trata sobre un dialogo entre un científico y un místico, y un breve e interesantísimo video de Terence McKenna donde habla sobre el uso adecuado de la cannabis:

«Pero si alteras la facultad de observación con drogas y un especial adiestramiento mental, tus resultados no serán válidos».

Y respondo: «Pero si alteras la facultad de observación con lentes y un especial adiestramiento mental, tus resultados no serán válidos».

Y él sonríe dulcemente: «El experimento perseverante te demostrará que el microscopio es veraz».

Y yo sonrío dulcemente: «El experimento perseverante te demostrará que la meditación es veraz».

 

Para profundizar más sobre la vida y obra de Aleister Crowley, también en Pijama Surf:

11 principios de Aleister Crowley libres de jerga técnica

137 años de Aleister Crowley, el gran provocador de la magia occidental moderna

Feliz cumpleaños, Aleister Crowley (celebrando a una de las mentes más brillantes de la modernidad)

"Invócame bajo las estrellas", el amor bajo voluntad de Aleister Crowley

"Haz lo que tú quieras será toda la ley", la ética trascendental de Aleister Crowley

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¿Por qué lo más misterioso del universo es también lo más íntimo?

AlterCultura

Por: pijamasurf - 06/23/2018

La paradoja de que lo que menos conocemos -al menos científicamente- es lo más íntimo y fundamental de la existencia

El filósofo David Chalmers se volvió célebre en los llamados "estudios de la conciencia" al acuñar el término "el problema duro de la ciencia" para referirse a la conciencia. Más de 20 años después de cuando formuló dicha propuesta, el tiempo le ha dado la razón: la ciencia no ha avanzado de manera significativa en el estudio de la conciencia. Tenemos un modelo mucho más satisfactorio para explicar lo que es una galaxia a miles de millones de años luz que lo que es la conciencia humana. Conocemos mejor el espacio sideral de lo que nos conocemos a nosotros mismos. Aunque, pensándolo bien, ¿cómo podemos estar seguros de que conocemos bien lo que es algo, cualquier cosa, si no sabemos bien lo que somos nosotros?

Chalmers señala contundentemente que la conciencia es lo más inmediato e importante que existe para nosotros. Todos tenemos una experiencia subjetiva del mundo, una especie de película interior. El flujo de la conciencia, la experiencia subjetiva, es la verdad fundamental de la existencia, dice. No hay nada que conozcamos más directamente. Esto, el hecho de ser conscientes, es lo único de lo cual podemos estar seguros, todo lo demás es secundario. Y, sin embargo, no podemos explicar cómo hemos llegado a ser conscientes. "Es el fenómeno más misterioso del universo", dice Chalmers. Quizá nos enfrentamos a una paradoja: buscamos aquello con lo que estamos buscando. 

La neurociencia está respondiendo a esto analizando la correlación entre estados de conciencia y actividad neural, pero las correlaciones no son explicaciones. No se explica cómo surgió la experiencia subjetiva. Muchos científicos, dice Chalmers, creen que la conciencia podría acabar convirtiéndose en otro fenómeno emergente, como un huracán o un embotellamiento de tráfico. Pero estos fenómenos emergentes sólo mapean el comportamiento; la conciencia nos coloca en una situación distinta. ¿Por qué este comportamiento -la experiencia de ser seres humanos- está acompañado de experiencia subjetiva?

Chalmers señala que él quisiera encontrar una teoría sobre la conciencia en términos materialistas que funcionara, pero las explicaciones reduccionistas de la ciencia simplemente no logran resolver el problema de la conciencia: ¿por qué esto se siente así, con una cierta cualidad? Estamos en un impasse en el que tenemos que pensar diferente, salir de la caja escalonada de la ciencia y del obvio problema de la objetividad de la ciencia y la subjetividad de la conciencia. No podemos acomodar la existencia de la conciencia en nuestra visión materialista del mundo. Es por eso, dice, que debemos buscar ideas un poco descabelladas para entender lo que es la conciencia. El filósofo postula dos ideas: que la conciencia podría ser fundamental y que la conciencia podría ser universal. Y una tercera, de Daniel Dennett, que la conciencia es una ilusión, que no hay tal "problema duro" porque no somos realmente conscientes, sino que nuestro cerebro genera la ilusión de un usuario. Parece que en el caso de la conciencia, es todo o nada.

Chalmers se inclina por pensar que la conciencia podría ser fundamental, de la misma manera que el tiempo, el espacio, la masa o la carga son fundamentales o que ciertas leyes son fundamentales, como la gravedad o la mecánica cuántica. Existen momentos en los que esta lista de fundamentales debe expandirse, como ocurrió con el electromagnetismo de Maxwell. La conciencia podría ser un aspecto fundamental del universo, algo tan simple que se nos escapa y que podría escribirse en una camiseta, como la ecuación de la equivalencia de la energía y la masa de Einstein. La otra idea es la universalidad de la conciencia o el panspiquismo. Todo sería consciente, incluyendo una piedra y un fotón. Lo cual no significa que estas cosas serían inteligentes, explica Chalmers, sino que tienen un elemento, quizá primitivo, de subjetividad. Se siente de cierta forma ser un murciélago y quizás también una molécula de hidrógeno. Habría entonces sólo una diferencia de niveles de conciencia, algunos con mayor complejidad e integración. Donde sea que haya información debe de haber conciencia, especula Chalmers, siguiendo a Giulio Tononi. Donde hay procesamiento complejo de información hay conciencia compleja, como en los seres humanos. Donde hay procesamientos más sencillos, hay conciencia menos compleja.

El lector podrá haber notado que Chalmers está llevando a la ciencia a un lugar parecido -y quizás peligroso para aquellos que no se aventuran fuera de la caja dogmática- al de la religión y la filosofía oriental. Si es que podemos sintetizar en unas pocas palabras lo más distintivo y aquello que da cierta unidad a las diferentes filosofías orientales, esto es la importancia que tiene la conciencia, la cual es fundamental. Todo lo demás es prescindible. El universo es el juego de la conciencia, el sueño de una mente divina, o la persistente ilusión de existir en un cuerpo, en un mundo, con un karma. Uno de los puentes entre esta visión oriental y la ciencia moderna, y quien prefiguró la idea de Chalmers, fue sin duda Carl Jung. Jung entendió con gran claridad que lo más íntimo e importante -la psique- era también el gran desconocido y el gran peligro, ya que lo más peligroso para el destino del ser humano en el planeta es la fragilidad de la psique, pues el mundo pende de la psique "como de un hilo". En el siguiente párrafo de 1946, Jung sintetiza toda la plática de Chalmers en un párrafo:

La psique es la más grande de todas las maravillas cósmicas y el sine qua non del mundo como un objeto. Es de lo más extraño que puede haber que el hombre occidental, salvo pocas excepciones, aparentemente le dedica mínima atención a este hecho... Anegado por el conocimiento de objetos externos, el sujeto de todo el conocimiento ha sido temporalmente eclipsado al punto de la aparente inexistencia.

Lo más íntimo es lo más misterioso, quizás porque es también lo más vasto e inagotable. El problema de la conciencia es el problema del hombre mismo, el enigma universal está más cerca de ti que tus propios ojos.