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Recientes estudios invitan a revaluar la soledad, la cual puede ser una deliciosa acompañante o, por el contrario, una herramienta para desquiciarte.

“La soledad es el hecho más profundo de la condición humana. El hombre es el único ser que sabe que está solo.”

–Octavio Paz

La soledad es uno de los fenómenos más interesantes al reflexionar sobre la naturaleza del ser humano. Por un lado somos innegablemente "animales sociales", estamos diseñados para interactuar con nuestros semejantes, a través de esa actividad desarrollamos distintas habilidades, y ejercemos uno de los dones más estimulantes que nos fueron dados, el de la colaboración. Por otro, existirán múltiples momentos a lo largo de tu vida en los que probarás una sustancia que o bien podría contener una exquisitez casi inigualable, o bien podría traducirse en una inquietante amargura, me refiero al estar solo.

Históricamente la soledad ha sido asociada con el desarrollo espiritual: recordemos que personajes como Cristo, Buda, y Mahoma, entre otros, obtuvieron revelaciones cruciales en estas circunstancias. También este estado parece ser particularmente fértil para hacer florecer la creatividad, incluso la genialidad. Quizá por está razón es que filósofos, escritores, científicos y otros han elogiado vívidamente la soledad: Poe, Goethe, Einstein, Bacon, Beethoven, de Quincey, Schopenhauer, y Thoreau, entre muchos otros.

Otra veta cultural en torno a la soledad apunta a predisponernos para evitarla a toda costa, y nos invita enmascararla o a esconderte de ella, procurando no exponer tu psique a la naturaleza de dicho estado.

Sobre el miedo a estar solos  

En la actualidad millones de personas le rehúyen a estar solos, y no únicamente por la probable crítica social que pueda implicar, sino por que simplemente han perdido la costumbre de encontrarse en un 'cara a cara' consigo mismos. De cualquier manera recordemos que culturalmente, al menos en muchas de las sociedades actuales, se nos ha inculcado una especie de miedo a la soledad, asociando con este estado diversas cualidades negativas, o en el mejor de los casos extravagantes.

Exagerando un poco, los locos, los malvados, los exorbitados científicos, los potenciales criminales, tal vez las prostitutas, son algunos de los icónicos personajes burdamente asociados con estados profundos de soledad. Amargura, desquiciamiento, depresión, y extravagancia, algunas de las consecuencias atribuidas al ejercitar continuamente el estar solos. La soledad inspira sospecha –quizá por eludir la vigilancia del otro–, o desconfianza. Nos perturba, nos confronta, nos regala menos margen del que requerimos para evadir nuestra mayor responsabilidad: auto-conocernos (estoy solo y no hay nadie en el espejo, decía Borges).

La conectividad digital

“Carencia voluntaria o involuntaria de compañía”, así define la Real Academia de la Lengua el término soledad. Sin embargo, con la llegada de los móviles, las redes sociales, los chats, etc., parece que la frontera entre soledad y compañía ha sido trastocada. Ahora se puede estar ‘semi-solo’ o ‘casi acompañado’. Esta especie de limbo psicosocial ha transformado este concepto, además de hacerlo menos asequible que nunca antes en la historia humana.

En una época en la que millones de personas tienen un perfil en Facebook, en la que ‘tuitear’ es para muchos lo primero, y lo último, del día, en la que Skype, Instagram, Google Talk y decenas de otros servicios esperan ansiosamente a que los aproveches para ‘conectarte’ con otras personas, parece que la soledad, que de por si no venía muy bien librada décadas atrás, hoy vale menos que nunca –actualmente es fundamental estar conectado con alguien en cualquier momento, mientras ese alguien no seas tú mismo.

Las mieles de la soledad

Para redención de los 'lobos esteparios' y demás representantes solitarios de la fauna humana, diversos estudios han confirmado una serie de beneficios concretos que la soledad ofrece a nuestra psique. Existen ciertas actividades o ejercicios, sobre todo hablando en un plano emocional y psicológico, que se llevan a cabo con mejores resultados cuando se esta solo.

Según un reciente estudio de la Universidad de Harvard, resulta fundamental una dosis ocasional de soledad para consolidar el proceso mediante el cual afianzamos nuestras memorias –haciéndolas tanto más duraderas como más precisas. Otro estudio [1] sugiere que practicar la soledad nos hace más capaces de desarrollar empatía.

“En nuestro país [Estados Unidos] existe tanta ansiedad cultural frente al aislamiento que continuamente no logramos percibir los beneficios de la soledad. Pero existe algo realmente liberador para las personas al estar solas. Logran establecer control sobre la forma en que utilizan su tiempo. Logran descomprimirse al final de un atareado día en la ciudad, y experimentan un sentimiento de libertad”, advierte Eric Klinenberg, sociólogo de la Universidad de Nueva York y autor del libro Alone in America.   

Otra de las bondades detectadas alrededor del estar solo radica en el fortalecimiento de carácter e identidad. Esta es una de las premisas que aborda Sherry Turkle, quien dirige la Initiative on Technology and Self del MIT, en su libro Alone Together. Al respecto Turkle sugiere reservarnos ciertos momentos del día, lejos de otras personas, pero también de interacciones digitales, para rendir tributo al que, sin duda, podríamos considerar como el estado primigenio del ser humano.

Finalmente me gustaría hacer referencia a las investigaciones realizadas por Adam Waytz, de la Universidad de Harvard, quien enfatiza en el hecho de que, tal vez paradójicamente, en la soledad reafirmamos diversas habilidades que enriquecerán nuestra habilidad para establecer lazos sociales saludables y fuertes. Lo anterior me lleva a suponer que, en caso de que estar solo te ayude en la misión de conocerte a ti mismo, entonces aquel que más cerca está de saber quien es, sin duda podrá aportar más en una dinámica de interacción social.

¿Entonces?

Desde hace tiempo la ciencia ha advertido que la soledad excesiva puede sernos perjudicial. Pero en años recientes se han llevado a cabo investigaciones que aluden a los beneficios de este estado. El problema, al parecer, radica en la dosis (el veneno puede ser también el antídoto, como bien advertía Paracelso).

Algo curioso es que la mayoría coincide en que para disfrutar de las mieles de la soledad, esta debe ser voluntaria y no obligada. Lo anterior nos invita a replantear nuestra percepción frente a ella, a asumir su inevitable presencia en diferentes momentos de nuestro camino y, por qué no, a procurarla de vez en cuando –incluso a revolcarnos en ella en fantasmal y sutil cópula. Si le huyes lo más probable es que tarde o temprano te alcanzará, y si el encuentro no fue originalmente deseado, entonces tal vez pueda tratarte con poco cariño.

Creo que con un poco de introspección y práctica es fácil determinar la dosis de soledad que nos sienta bien –habrá temporadas que la necesitamos más, otras menos. Y si lo hacemos, probablemente notaremos que su presencia resulta deliciosa, o que al menos es mucho mejor compañía que el bullicio mental, la ansiedad digital que fomentan las redes sociales o las hormonas del estrés, ingredientes frecuentes en la cotidianidad contemporánea.    

Twitter del autor: @paradoxeparadis 

Imagen de portada: Paterson, Jim Jarmusch( 2016)

 

[1] Ambos citados por Leon Neyfakh en su artículo The Power of Lonely (Boston Globe). 

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En la dinámica de los procesos naturales yace el código de la creación, nota Kevin Kelly, una de las mentes imprescindibles para entender el tecnopaisaje de nuestros días, que busca hackear la divinidad.

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La naturaleza es la fuente del conocimiento humano; tanto el arte como la ciencia son fundamentalmente el resultado de la observación y la imitación de la naturaleza. Es posible que la religiosidad nazca también del azoro que produce observar la naturaleza, del misterio de su sistema operativo, del fuego y la tormenta, de la muerte y la transformación. La religiosidad es el instinto de conocer este misterio y de reconectarse con el principio generador. Y, a fin de cuentas, en un profundo entendimiento, llevar la contemplación a la creación: un mismo proceso de flujo dinámico: cuando observar la luz es igual a volverse el Sol.

“El hombre es fundamentalmente el deseo de ser dios”, escribió Jean Paul Sartre. Sed de dios, más allá de la aparente ceguera de la evolución, esta parece ser la consigna que mueve al hombre a transformar la materia para vivir más tiempo, para viajar más lejos, para conocerse mejor (en un acto reflejo con el universo). Aunque muere el individuo, la sabiduría ciega del gen parece seguir impulsando la carrera, a través de meme y del tecne, para alzarse --acaso como un organismo colectivo capaz de encumbrarse sobre el abismo de la disolución-- sobre el aterrador espacio infinito y probar del Árbol del Conocimiento. 

De aquella separación inicial que la religión describe como una caída al mundo de la ilusión y el sufrimiento, sobrevive el anhelo de la unidad y del poder --el poder de ser libres del azar y de crear nuestro propio destino. Este es el sueño, quizá delirante, de la tecnología. Hemos perdido el paraíso pero, creemos, lo podremos rediseñar en un futuro cercano --o al menos simular-- sirviéndonos de la genética, la neurociencia, la nanobiología, y la física cuántica. Sólo tenemos que observar atentamente la naturaleza, con la penetración científico-mística de personajes como Newton, puesto que ahí debiera de estar el código de la creación, los secretos del universo, el blueprint de dios.

Es difícil despojar a la tecnología de una veta mística. Nuestra tecnología --aunque quizás, como la evolución, tenga su propia agenda-- obedece a un impulso utópico  (la utopía no es más que la política o la secularización del paraíso) y prometeico. El hombre busca liberarse de la tiranía de los dioses a través de las máquinas --extensiones de su cuerpo y de su mente que le otorgan poderes similares a los de la divinidad.  Usar a la naturaleza misma --porque no debemos olvidar que la tecnología es siempre naturaleza transformada y en ella no deja de transpirar la matriz planetaria-- para vencerla. Vencer al menos los límites del mundo en el que nacimos.

"El reino de lo nacido --todo lo que es naturaleza-- y el reino de lo hecho --todo lo que es construido por el hombre-- se están convirtiendo en uno. Las máquinas se están volviendo biológicas y la biología se esta volviendo diseñada", escribe Kevin Kelly, el fundador de la revista Wired en su libro Out of Control, al momento del más ferviente tecno-optimismo en los inicios del Internet en los noventa. En esta fusión, Kelly no detecta nada del pánico distópico que caracteriza a cierto puritanismo o a cierta paranoia lúcida (como la Philip K. Dick). La naturaleza después de todo, según el pensamiento gnóstico, platónico y hasta védico, no es más que el artificio de Dios o de un demiurgo: la representación de una idea, de un código --y como tal puede ser copiada y, sino mejorada, al menos sí acelerada (en el caso de que se logre hackear) (la materia también puede programarse). El sueño de la alquimia, de transformar el cuerpo en oro (o en espíritu) continúa: y ahora acepta la incidencia de otros cuerpos, de metales y minerales que refinen el procesamiento del mismo, hasta su espiritualización (o transformación en hiperinformación: conciencia pura)... Metales y minerales que pueden servir como vehículos para que la conciencia pueda seguir existiendo, más allá de la mortalidad del cuerpo humano.

technoshamanKevin Kelly considera que observando los procesos de la naturaleza atentamente podemos aprender a "crear algo de la nada". Si bien la idea de crear algo de la nada rápidamente nos coloca en un predicamento lógico --puesto que todo lo que conocemos surgió a partir de algo preexistente-- se puede apelar la idea de que la naturaleza tiene embebida la creación original, el primer instante del universo que se repite en sus procesos --hay algo del Big Bang en la eclosión de una flor y en el orgasmo que te engendró (un átomo es una microcreación de todo el universo). Kelly se atreve incluso a enumerar las Nueve Leyes de Dios, "que gobiernan la incubación de algo desde la nada". Acontinuación traducimos y comentamos --amenizamos-- estas leyes que sirven como un aperitivo para la llegada de la neobiología. Son sobre todo atisbos de los patrones que rigen los sistemas emergentes de la biología y la informática, que se autoorganizan y se comportan como un superorganismo, metáforas de la Mente Colmena Universal --que también pueden leerse como consejos de negocios para una nueva generación de CEOs que modelan sus empresas conforme a la armonía de la naturaleza.

 

El ser distribuido: El  espíritu de la colmena, el comportamiento de una economía, el pensamiento de una supercomputadora y la vida en mí están distribuidas en una multitud de unidades más pequeñas (las cuales también pueden ser a la vez distribuidas). Cuando la suma de las partes puede sumar más que las partes, entoncer ese ser extra (ese algo de la nada) está distribuido entre las partes. Siempre que encontramos algo de la nada, lo hallamos surgiendo de un campo de múltiples posibilidades más pequeñas interactuando entre sí. Todos los misterios que más nos interesan --la vida, la inteligencia, la evolución --se encuentran en el abono de grandes sistemas distribuidos. 

Aquí Kelly juega con la idea de que la conciencia es un sistema emergente que nace de la complejidad del cerebro, de las relaciones entre las neuronas. Igualmente la vida nace del caldo de cultivo de materia prebiótica que forma relaciones complejas con el entorno, con las moléculas de la atmósfera, creando un biosistema  (o vivistema en sus palabras). La evolución que parece ser un río acéfalo de mutación indeterminada, puede contemplarse como la constelación de un único proceso vital que escala la pirámide de la materia hacia la compeljificación de la conciencia.

Control de abajo hacia arriba: Cuando todo está conectado con todo en una red distribuida, todo sucede al mismo tiempo. Cuando todo sucede al mismo tiempo, amplios y veloces problemas simplemente se mueven en la periferia de la autoridad central. Debido a esto, el gobierno debe de surgir de los actos más humildes e interdependientes realizados localmente en paralelo, y no de un comando central.  Una multitud puede cambiar su curso por sí misma, y en un territorio de cambio rápido, masivo y heterogéneo, sólo una multitud puede cambiar de curso. Para obtener algo de nada, el control debe de descansar hasta bajo dentro de la simplicidad. 

Dice Erik Davis en su libro "Techgnosis": "Cuando todo se vincula con todo lo demás, la materia se convierte en mente". 

Cultiva incrementar el rendimiento

Cada vez que utilices una idea, un idioma o una habilidad la fortaleces, la refuerzas, y haces que sea más probable que la vuelvas a usar. A esto se le conoce como retroalimentación positiva o ‘bola de nieve’. El éxito genera éxito. En los evangelios, el principio de las dinámicas sociales se conoce como “Al que tiene, se le dará.” Cualquier cosa que altere su medio ambiente para incrementar su propia producción está jugando el juego de incrementar el rendimiento. Y todos los grandes sistemas sostenibles participan en el juego. La ley opera en la economía, biología, ciencias de la computación, y la psicología humana. La vida en la Tierra altera la Tierra para engendrar más vida. La confianza genera confianza. El orden genera más orden. Aquellos que tienen, obtienen.

La teoría de los campos mórficos de Sheldrake sostiene el imperio del hábito hasta un punto de transmisión transpersonal.  El sólo hecho de que alguien haya alcanzado un nivel en el baloncesto como Michael Jordan o Kurt Gödel en las matemáticas hace que cuando alguien toma un balón de basquet o se dispone a resolvera una fórmula, tenga una memoria remota que le hace más fácil su tarea, aunque esto sea casi incuantificable.

Crece por bloques

La única manera para crear un sistema complejo que funcione, es empezar con un sistema sencillo que funcione. Los intentos para instantáneamente instalar organizaciones muy complejas —como son las economías de inteligencia o de mercado— sin crecerlas, llevan inevitablemente al fracaso. Ensamblar una pradera toma tiempo —aunque tengas todas las piezas. Se necesita tiempo para que cada parte se pruebe con los demás. La complejidad es creada, al ensamblarla incrementalmente, a partir de módulos simples que pueden operar de manera independiente.

De nuevo, nada como imitar a las hórmigas o a las termitas.

Maximiza las periferias

En la heterogeneidad está la creación del mundo. Una entidad uniforme debe adaptarse al mundo a través de revoluciones ocasionales que destruyen la tierra, una de las cuales seguramente la matará. Una entidad heterogenia por el otro lado, puede adaptarse al mundo in miles de mini-revoluciones diarias, manteniéndose en un estado permanente, más nunca fatal, de movimiento continuo. La diversidad favorece las fronteras remotas, los alrededores, las esquinas ocultas, movimientos de caos y grupos aislados. En los modelos económicos, ecológicos, evolucionarios e institucionales, una periferia sana acelera la adaptación, incrementa la resistencia, y es casi siempre, la fuente de innovaciones.

La naturaleza ama lo raro. La diversidad, el exotismo es la máxima estimulación. Lo otro, es lo sexy. En los márgenes está el mercurio de la transformación. Así el mundo, a través de la diversidad, se reta a sí mismo y se reinventa.

Honra tus errores

Un truco sólo funcionara por un tiempo limitado, hasta que todos los demás también lo hagan. Avanzar más allá de lo ordinario requiere un juego nuevo, o un territorio nuevo. Pero el proceso de salir del método, juego o territorio convencional, es indistinguible del error. Hasta el acto más brillante del genio humano, en un análisis final, es un acto de ensayo y error. “El ser un Error y ser Expulsado es parte del Diseño de Dios,” escribió el poeta William Blake. El error, ya sea al azar o deliberado, debe convertirse en una parte integral de cualquier proceso de creación. La evolución puede ser considerada como un manejo sistemático del error.

"Si estás cometiendo errores, entonces estás haciendo cosas nuevas, probando, aprendiendo, viviendo, empujándote a ti mismo, transformándote y transformando tu mundo. Estás haciendo cosas que jamás habías hecho y, aún más importante, estás haciendo algo", dice Neil Gaiman.  

Persigue no optima; ten metas múltiples

Las máquinas simples pueden ser eficientes, pero las máquinas complejas adaptativas no pueden serlo. Una estructura complicada tiene muchos maestros y ninguno puede ser atendido de manera exclusiva. En vez de esforzarse por optimizar cualquier función, un sistema grande puede sobrevivir al “satisfacer” (hacer de manera “aceptable”) una multitud de funciones. Por ejemplo, un sistema adaptativo debe negociar entre explotar un camino de éxito conocido (optimizando la estrategia actual), o desviar recursos para explorar caminos nuevos (por lo tanto desperdiciando energía al probar métodos menos eficientes). Tan vastas son las unidades entremezcladas en cualquier entidad compleja que es imposible descifrar las causas reales de su supervivencia. La supervivencia es una meta de puntos múltiples. La mayoría de los organismos vivientes tienen tantos puntos múltiples que son variaciones contundentes que funcionan por casualidad, en vez de por rendiciones precisas de proteínas, genes y órganos. En crear algo de la nada, olvida la elegancia; si funciona, es hermoso.

Busca un desequilibrio persistente

Ni la constancia ni el cambio incesante sostendrán la creación. Una buena creación, como el buen jazz, debe balancear la formula estable con notas desfasadas. El equilibrio es la muerte. Sin embargo, al menos que un sistema se estabilice hasta un punto de equilibrio, no es mejor que una explosión y morirá de la misma manera. Un Nada, entonces, es tanto equilibrio como desequilibrio. Un Algo, es un desequilibrio persistente —un estado continuo de surfear eternamente en el borde entre nunca detenerse y a la vez nunca caerse. Trabajar hacia el umbral líquido es el misterioso santo grial estático de la creación y la travesía de todos los dioses amateurs.

Surfea el caos. Arrójate al abismo y descubre que es una cama de plumas...La cascada del Tao, la cascada de La Isla. Nunca te detengas --la salud es movimiento. Siembra crisis para sacudir la mente anquilosada. La verdadera creación ocurre al límite. Fuera de control. 

El cambio se cambia a sí mismo

El cambio puede ser estructurado. Esto es lo que los grandes sistemas hacen: coordinan el cambio. Cuando sistemas extremadamente grandes son construidos a partir de sistemas complicados, entonces cada sistema comienza a influenciar y finalmente a cambiar las organizaciones de los otros sistemas. Es decir, si las reglas del juego están compuestas de abajo hacia arriba, entonces, es probable que las fuerzas que interactúan en los niveles de abajo alteraran las reglas del juego mientras que este progrese. La evolución —en su uso cotidiano— se refiere a como una entidad es cambiada con el paso del tiempo. La evolución más profunda —como se puede definir formalmente— se refiere a como las reglas de entidades que cambian con el tiempo, cambian con el tiempo. Para sacar el máximo provecho de la nada, se necesitan reglas que se cambien a sí mismas.

El tablero, el juego mismo, está vivo. No sólo evolucionan los jugadores, las reglas están mutando.

 

Twitter del autor: @alepholo

Out of Control está disponible en el sitio de Kevin Kelly

Traducción: Adriana Morales