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Jung reveló que esto era la clave o secreto para la liberación o la integración total de la psique

En la conformación de su propia teoría psicoanalítica, Carl Jung estudió las más diversas culturas, desde la alquimia occidental hasta el taoísmo, entre muchas otras corrientes un tanto oscuras para el pensamiento moderno. Notablemente, en su comentario al texto de alquimia interna taoísta El secreto de la flor de oro, el psicólogo suizo revela lo que podríamos considerar el secreto para la integración de la psique humana, algo así como el mecanismo que conduce a la piedra filosofal que es el alma en su estado individuado. Esta forma de operar de la psique es paradójicamente un no-hacer, lo cual es, como famosamente expresó Pascal, lo más difícil que podemos hacer: no interferir, dejar que la naturaleza corra su curso, que se autorregule y que la luz de la vida se actualice en nosotros. Este concepto se encontraba claramente en el wu wei taoísta, pero también en la teología del dominico alemán Meister Eckhart, quien enseñó que al anular la propia voluntad, la divinidad se asentaba en el alma y la creación (el Logos) perpetuamente se rehacía en toda su gloria.

Como dice el teólogo Matthew Fox, Jung aprendió de Meister Eckhart el significado de "la liberación en un contexto psicológico". El mismo Jung en el siguiente párrafo nos revela las claves de su famosa técnica de la imaginación activa la cual usaba para extraer del inconsciente algo así como la materia prima de los alquimistas pero en un sentido psicológico:

¿Qué hicieron estas personas para hacer posible el desarrollo que las liberó? En tanto lo que puedo ver, no hicieron nada (wu wei) sino que sólo dejaron que las cosas sucedieran. Como el maestro Lü-tsu enseña en el texto, la luz circula conforme a su propia ley si uno no abandona su propia vocación. El arte de dejar que las cosas sucedan, la acción a través de la no-acción, dejar ir el propio yo, como lo enseña Eckhart, fue para mí la llave que abrió la puerta hacia el sendero. Debemos dejar que las cosas sucedan en la psique. Para nosotros, esto es de hecho un arte del cual casi nadie conoce nada. La conciencia siempre está interfiriendo, ayudando, corrigiendo y negando, nunca dejando que el proceso psíquico fluya en paz... 

Podemos encontrar en esto, que Jung nos dice es lo más simple (pero lo más simple es lo más difícil), la clave abierta al acertijo de la psique. Desde la misteriosa filosofía de Lao-Tse hasta la genial síntesis de racionalidad e intuición que es la obra de Jung. Nos dice el Tao Te King que "el sabio busca no-hacer y deja que las cosas sigan su curso". Es de sabios no interferir, pero para poder lograr realmente no interferir es necesario un gran entendimiento de la realidad, un conocimiento de los mecanismos de la mente y de la naturaleza, una confianza en esa naturaleza, en el universo, en la inteligencia cósmica, dios, etc., y la calma y tranquilidad que da ese conocimiento para simplemente observar e incluso disfrutar desapegadamente del flujo. Este conocimiento no es fácil de adquirir (aunque a la vez es lo más sencillo, es nuestra propia naturaleza) y solemos esforzarnos demasiado en intentar lograrlo... mientras tanto, podemos confiar en sabios como Eckhart o Jung y en nuestra misma intuición e intentar no aferrarnos a los sucesos y dejar que todo ocurra por sí solo, como si las cosas fueran en sí mismas perfectas y milagrosas. 

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AlterCultura

Por: pijamasurf - 01/16/2018

Una muestra de la inteligencia mística deslumbrante del Maestro Eckhart

El Maestro Eckhart fue un teólogo dominico alemán del siglo XIII, quien estableció una doctrina altamente mística basada en el desapego, en la noción de la identidad entre el ser humano y la divinidad y en una vía negativa como base para alcanzar la divinidad (donde se debe abandonar el sí mismo o ego para entregarse a la voluntad divina, que es lo único real). Eckhart consideraba que Dios Padre crea el universo en el presente, que es en realidad la eternidad, y así el Hijo está naciendo siempre, sólo debe actualizarse en el ser humano, que debe hacerse espiritualmente virgen para poder dar a luz la Luz. Su teología fue sometida a un proceso por sospecha de herejía y condenada en algunas proposiciones por Juan XXII. Meister Eckhart murió durante dicho proceso. 

Las clasificaciones son odiosas, pero el pensamiento de Eckhart no tiene parangón en el misticismo occidental, y por ello se le ha considerado el más oriental de los occidentales en su pensamiento. Autores como Rudolf Otto y Ananda Coomaraswamy lo han comparado extensamente con el vedanta de Shankara y autores como D. T. Suzuki, entre otros, con el budismo mahayana. Eckhart muestra, de hecho, que el cristianismo es una religión tan profunda y tan bien equipada místicamente para alcanzar el fin último como cualquier otra. Sólo podemos pensar en los filósofos neoplatónicos con los que guarda una estrecha relación -como Plotino o Pseudo Dionisio- como comparables tanto en su realización mística como en la profundidad filosófica de su obra. A continuación, una breve muestra de su pensamiento:

Debe notarse que "el principio" en el que Dios creó "el cielo y la tierra" es la naturaleza del intelecto. "Hizo los cielos en el intelecto" (Ps 135.5). El intelecto es el principio de toda la naturaleza...

El principio en que Dios creó "el cielo y la tierra" es el primero y simple ahora de la eternidad. Dijo que es el mismo ahora en el que Dios existe desde la eternidad, en el que también es la emanación de las divinas Personas.. Así que cuando alguien me preguntó porque Dios no creó el mundo antes, respondí que no podía crear el mundo antes porque no existía antes [y tampoco existe un "antes" de su existencia]... "Dios habla una vez para siempre" (JB 22:14)

Lo que está fuera del tiempo siempre es universal; lo que no tiene cuerpo y materia está en todas partes. De esta manera, siempre y en todas partes, "Los cielos y todas las obras de sus manos proclaman la gloria de Dios" (Ps18.2) sin ninguna palabra externa.

Sabe que cualquiera que desea conocer a Dios hablando debe volverse sordo y desatender lo demás. Esto es lo que San Agustín nos dice en el cuarto libro de sus Confesiones "Alma mía, no seas tonta y haz que el oído de tu corazón se vuelva sordo al tumulto de tus penas". "Así entonces, sé sordo para que puedas escuchar".

Date cuenta que la meta de tu intención es Dios, sí, así es, la acción es divina porque el principio y el final son la misma cosa: Dios.

 

El camino te conduce
a un maravilloso desierto,
a lo ancho y largo,
sin límite se extiende.
El desierto no tiene
ni lugar ni tiempo,
de su modo tan sólo él sabe.

 

Toda la perfección del hombre consiste en alejarse y en despojarse de la criatura; en comportarse uniformemente en y hacia todas las cosas, no ser abatido por las adversidades, no exaltarse en la fortuna, no alegrarse o temer o gozar de una cosa más que de otra… También si esto parece arduo y difícil, en cambio es absolutamente leve y necesario; leve sobre todo porque cuando se ha gustado del espíritu, se pierde el sabor de toda carne. De hecho, el inconmensurable gusto de Dios anula todo lo demás. Secundariamente porque, en efecto, para quien ama de verdad, todas las cosas son un puro nada fuera de Dios, en cuanto fuera del ser.

Un ánimo libre es aquel que no se perturba por nada ni está atado a nada, ni tiene atado lo mejor de sí mismo a ningún modo, ni mira por lo suyo en cosa alguna. […] [E]n tu fuero íntimo no surge nunca ninguna discordia que no provenga de la propia voluntad, no importa si se la nota o no. […] [Q]uien te perturba eres tú mismo a través de las cosas, porque te comportas desordenadamente frente a ellas. Por ende, comienza primero contigo mismo y ¡renuncia a ti mismo! De cierto, si no huyes primero de tu propio yo, adondequiera que huyas encontrarás estorbos y discordia, sea donde fuere.

[E]l verdadero desasimiento no consiste sino en el hecho de que el espíritu se halle tan inmóvil frente a todo cuanto le suceda, ya sean cosas agradables o penosas, honores, oprobios y difamaciones, como es inmóvil una montaña de plomo ante el soplo de un viento leve.

No se puede admitir que Dios esta ahí, esperando no se sabe qué ser que tendría que venir a crear el mundo. En el mismo instante en que Dios existió, y generó al Hijo, Dios coeterno y coesencial en todas las cosas creó también el mundo.