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Arquetipos y transformaciones de la luminosidad primordial: eros y fuego

En el libro Símbolos de transformación, el texto por el cual Carl Jung finalmente se distanció finalmente de Freud, el psicólogo suizo analiza las transformación de la libido, a la cual define como energía psíquica y no sólo como instinto sexual. Dentro de su discusión de la libido, Jung esboza una teoría un tanto radical y extraña sobre la invención del fuego.

Antes que Jung, Freud había observado que para los hombres primitivos "el calor irradiado del fuego" debió de "evocar la misma sensación que acompaña el estado de excitación sexual, la flama nos recuerda el falo activo". Notablemente, en el sacrificio védico el fuego es imaginado como un acto sexual en el que cuando se arroja la mantequilla, las llamas crecen como un falo excitado. Jung, quien notó la correspondencia no sólo entre el fuego y el sexo, sino también entre el fuego y el soma (y el semen), cita esta descripción del ritual védico:

Se enciende un determinado fuego sacrificial frotándose dos trozos de madera; se toma uno de ellos y se dice "Tú eres el lugar en que nace el fuego" (janitram); se coloca sobre él dos tallos de hierba: "Vosotros sois los dos testículos" y sobre ellos la adharani (el trozo de madera que ha de colocarse encima) con mantequilla: "Tú eres fuerza" (semen); y luego se coloca sobre la adharani: "Tú eres Pururavas" y se frotan ambos tres veces: "Te froto con el Gayatri [el metro mántrico], te froto con el Trishtubh, te froto con el Jagari".

En el mismo texto, Jung explora una etimología esotérica investigada por el filólogo Adalberto Kuhn, quien sugirió que la raíz sánscrita "math" (robar) tiene una identidad con manth (frotar)El accesorio que se utiliza para encender el fuego del sacrificio es llamado pramantha, y consiste de dos varillas de higuera amarradas que son frotadas entre sí para producir el fuego. Kuhn sugiere que Prometeo, el dios que roba el fuego para entregarlo a los hombres, es un cognado del sánscrito pramanth. Frotar, robar, encender el fuego...

Jung cree que la generación del fuego originalmente pudo haber ocurrido entre hombres primitivos reproduciendo un comportamiento rítmico (una fricción o frotación), como ocurre cuando se maman los pechos de la madre, se tiene sexo o el individuo se masturba:

La libido que se estanca ante un obstáculo no por fuerza regresa a antiguos empleos sexuales, sino más bien a actividades infantiles rítmicas, que subyacen como paradigma tanto al acto de la nutrición como al sexual... no parece que haya que excluir que haya sido de esta manera como se descubrió el fuego, es decir, mediante la reactivación regresiva del ritmo.

La ritmización, dice Jung, es aquello que fija un patrón, el modo en el que se "imprimen ciertas ideas y demás actividades", una forma de organización que permite "la transfusión de la libido a una nueva forma de actuación”; y también: "la ritmización constituye un carácter específico de todos los procesos emocionales en cuanto tales... toda excitación tiende a manifestarse rítmicamente". En otras palabras, el fuego sería una transformación de la libido, una forma de externalización del deseo, el brote rítmico del deseo que enciende el mundo. Posiblemente, si seguimos la teoría de Jung, el hombre habría entrado en una fase regresiva y frotándose o frotando alguna herramienta -en imitación de un proceso libidinal- habría descubierto el fuego. A diferencia de Freud, Jung ve en la libido algo más que el instinto sexual; es todo deseo, toda voluntad: "un valor energético que puede comunicarse a cualquier otro ámbito" y "da ocasión a la creación de símbolos luminosos".

Gaston Bachelard había llegado a una explicación acaso más poética, pero en el mismo tenor, en su Poética del espacio: "el amor es la primera hipótesis científica para la reproducción objetiva del fuego... el fuego no es más que un amor que debe pasarse. El amor no es más que un fuego que debe capturarse".

Esta libido, que engloba todas las fuerzas luminosas -lux et voluptas-, aparece en numerosas historias de creación. Merece recordarse, por ejemplo, que Eros, según Hesíodo, es el Protogono, el espíritu que primero brota del huevo cósmico con alas doradas (llamado Fanes por los órficos, palabra que significa "luz", "brillo", "lo que aparece", y la misma raíz de palabras como "fantasía" o "fenómeno"). La función de este espíritu, dice el profesor F. M. Conford, era "generar vida, ya sea a través de la proyección inmediata de su semilla o uniendo a sus padres divididos en matrimonio". Es decir, la conjunción o reunión de los opuestos, en ese caso del Cielo y la Tierra, "los padres divididos", Urano y Gea. Jung comenta sobre la versión órfica de la creación: "El significado órfico de Fanes es equivalente al del Kama indio, el dios del amor que es también principio cosmogónico. En los escritos del neoplatónico Plotino el Alma del mundo es la energía de la inteligencia". Así podemos trazar una conexión no sólo con el Kama indio -que es en el Rig Veda 10.129 "la primera semilla de la mente"-, sino también con Hiranyagarbha, el embrión dorado que emerge en las aguas, potencia creativa que Shankara entiende es el Alma del mundo. Recordemos que en los himnos védicos hay una imagen que se reitera en numerosas ocasiones en relación a la creación: un fuego o resplandor que brota en las aguas, debido a la concentración de la energía psíquica, el tapas, el ardor ascético que caracteriza al estado de aplicación de un yogui  o de brahmán que realiza un sacrificio. El yogui, cuando controla su mente y la dirige a un único punto, está imitando y sintonizando de cierta forma la energía divina de la creación, si bien generalmente para invertir el proceso de la creación y regresar al estado de unidad o no-dualidad que subyace a la manifestación. Aunque la teoría de Jung parece ser mera conjetura especulativa, no hay duda de que existe una misteriosa relación entre el deseo y el fuego y la luz en general. Como también escribió Simone Weil:

Liberamos energía en nosotros. Pero de nuevo se nos agrega sin cesar. ¿Cómo llegar a liberarla toda? Es preciso desear que eso se produzca en nosotros. Desearlo de verdad. Simplemente desearlo, y no tratar de realizarlo.

(La gravedad y la gracia)

Un cuento esquimal explica así el origen de la luz: El cuervo, que en la noche eterna no podía encontrar alimento, deseó la luz y la tierra se iluminó. Si hay verdadero deseo, si el objeto del deseo es realmente la luz, el deseo de luz produce luz. Hay verdadero deseo cuando hay esfuerzo de atención. Es realmente la luz lo que se desea cuando cualquier otro móvil está ausente.

(A la espera de Dios)

 

Twitter del autor: @alepholo

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La piedra filosofal, la conjunción de los opuestos y otros principios de la alquimia (entrevista con Álvaro Remiro)

AlterCultura

Por: pijamasurf - 09/05/2018

Hablamos con el alquimista Álvaro Remiro sobre la piedra filosofal, la conjunción de los opuestos, el solve et coagula, el mercurio y el sulphur, la vocación de los seres hacia la perfección y otros temas

La palabra "alquimia" es una de las más abusadas, más malentendidas y a veces vilipendiadas en la actualidad. Proliferan las aplicaciones y las apropiaciones superficiales, pérfidas o simplemente erróneas del término, a veces incluso entre académicos y supuestos expertos. En el interés de salvaguardar esta antigua tradición ligada al hermetismo entrevistamos al hakim Álvaro Remiro, un alquimista, espagirista y astrólogo que fue iniciado a la alquimia por el doctor Yabir Abu Omar, quien durante 12 años le reveló los misterios de la alquimia de Al-Andalus y la preparación de remedios vegetales. 

A continuación, presentamos el audio de la entrevista y una transcripción de algunos de los puntos salientes de nuestro diálogo. Hemos editado levemente la transcripción para ajustar el lenguaje a la palabra escrita. De cualquier manera, reiteramos que la totalidad de la entrevista no fue transcrita aquí. 

La visión espiritual de la alquimia y la visión materialista de la ciencia

La alquimia no tiene nada que ver con la química, si bien es cierto que la química tiene su nacimiento en cercanía a autores alquímicos, ya que al investigar los misterios de la vida en la materia se produjo también un interés por ciertas reacciones químicas y se realizaron ciertos experimentos que se fueron enfocando a lo meramente material. La química trabaja con la materia, pero la alquimia trabaja con el espíritu o los espíritus, que son los que ordenan la materia. La diferencia es clave, pues los fundamentos de la ciencia actual y los de la alquimia son totalmente distintos. No se podría llegar a la comprensión total de la alquimia desde la química a no ser que en el camino se haga un cambio de conciencia o de planteamientos básicos... Lo importante es lo que no se ve, lo imperceptible, lo que no se puede medir o pesar; esa es la parte importante, la sustancia primera, que va modulando la materia, ese fuego universal que va transformado esa única materia en las distintas modalidades que hoy conocemos como los elementos químicos.
La ciencia se ha ido alejando del espíritu intentado explicar las cosas desde el análisis, desde la observación de los principios de las materias con las que trabaja, alejándose de la inteligencia del Logos, de la conciencia que está antes de la materia, que es previa a la aparición de la materia, una inteligencia que ordena la materia y que participa de todo ordenamiento universal... Los científicos consideran la materia como algo inerte; de hecho, todavía no hay un a explicación convincente para lo que llamamos vida, y menos aún para la vida consciente. Si nos atenemos a la la ortodoxia pura del método científico, la conciencia no existe, pues no podemos demostrarla en un laboratorio, no se puede hacer un experimento que explique la conciencia. Desde esta ortodoxia ni siquiera la conciencia del propio científico puede comprobarse, lo cual es paradójico.

Ese Logos o espíritu sutil, el principio del Logos universal, ese orden e inteligencia que abarca todo el universo, eso sería a lo cual la alquimia busca acceder. Por eso se llamaba el "trabajo de lo oculto", pues lo que buscamos no es evidente, está oculto, sólo podemos ver sus efectos en la materia... Para los alquimistas la forma pertenece al espíritu y no a la materia, la materia es caótica e informe y es el espíritu el que la ordena.

[El alquimista debe] Reconocer que sólo hay una materia y sólo hay un espíritu. Todas las purificaciones, rectificaciones e investigaciones se hacen buscando ese espíritu universal, ese espíritu puro que es el que ordena, es lo que podríamos llamar el Padre o la semilla  que hace que todas las formas sean posibles.

 

El origen de la alquimia

La alquimia es un paradigma muy antiguo pero que se adapta a múltiples paradigmas, musulmanes, cristianos, judíos, paganos, hindúes y otros,  y cada uno de estos, con sus propios paradigmas, encuentra una verdad en la alquimia. Es aceptada por todas estas culturas, pero es también perseguida por todas ellas... Es un conocimiento eterno que se cree que se origina en Egipto, y que que va transitando a través de la historia entre diferentes culturas, siendo aceptada por los sabios de casi todos los siglos. Es una verdad arquetípica, la más simple, y es por eso que se ajusta lo mismo a un patrón cristiano, con la muerte y la resurrección de Cristo, o a un patrón musulmán, desde una visión más matemática y de trabajo místico. Esa unión de la alquimia con la mística es lo que ha llevado a muchas confusiones y a muchos autores a decir que la alquimia no es un proceso material sino un desarrollo místico o espiritual, cuando en realidad trabaja los dos frentes, trabaja en el espíritu y en la materia; trabaja en el laboratorio y en el propio espíritu del operador.

 

La ley de la analogía: como es arriba, es abajo

La alquimia está basada en el principio fundamental de la relación analógica entre el macrocosmos y el microcosmos, es la ley de "como es arriba es abajo"; como se señala en la Tabla Esmeralda, todo está en todo, todo parte del uno, todo es información compartida, diversos aspectos de lo mismo. Es fundamental trabajar desde esta visión... el operador, al mismo tiempo que hace la transformación en su materia, la debe hacer en su propia materia espiritual. Como se dice en las Instrucciones de un padre a su hijo acerca del árbol solar: "Hijo mío, adhiere tu corazón a Dios antes que al arte", es decir, no consideres la alquimia como una técnica, como si lo importante fuera la materia. Lo importante es la conexión que establece el operador con el espíritu y esa ascesis que se busca a través de la alquimia para llegar a la comprensión de la creación y, por lo tanto, a la conexión con Dios.

 

Conciencia vs materialismo

[Para la labor alquímica] es necesario entrar en un marco filosófico adecuado para entender las escrituras alquímicas... Tu percepción de la realidad cambia: todo tiene un espíritu, ya sea un mineral, una planta, un animal: todo tiene conciencia. La conciencia es ese orden que recibe la materia. [Por ejemplo,] un cuarzo tiene conciencia de ser cuarzo, pues tiene esa forma, esa apariencia y no otra; por lo tanto, hay un principio ordenador que hace que nos presente esa forma.

Vivimos en una sociedad descreída y decepcionada, que ha perdido sus propios valores. Hay algo que parece una crisis materialista, pero no es una crisis. Al vivir en un paradigma materialista sólo existe la materia, todo lo que se puede mostrar científicamente no es más que materia. [Así entonces,] es lógico que se organice el mundo en torno a la materia, ya que no hay fe en el espíritu. Hay desolación en la gente.

 

La vocación hacia el oro

Este desarrollo de la vocatio parte del principio alquímico que enseña que todo en el universo tiene un nacimiento y un fin al que tiende y una capacidad de desarrollo y evolución que es su vocación. Al igual que todos los metales nacen con una tendencia o vocación hacia su perfección, que es el el oro, cada ser nace con una tendencia hacia la realización perfecta del espíritu esencial que lo ha conformado.

[La materia y el operador deben ponerse a prueba] Esa [es la] lucha del dragón celeste y el dragón terrestre, entre el espíritu y la materia, porque el espíritu necesita de la materia para poder aparecer, existir en la vida material... El espíritu debe luchar con la burda materia... para alcanzar su perfecta forma, la perfección con la que ha sido creado. Todo es parte de un germen, de una semilla, de un continente de posibilidades y de una fuerza que le hace tender a su máxima expresión -en el ser humano cada uno tiene esa tendencia, nacemos de un germen, tenemos unas cualidades que nos son propias, unas como individuos, otras como seres humanos-. El desarrollo de la perfección de la conciencia es llegar a una comunión con el universo. Pero a un nivel más simple, esto es el desarrollo de la felicidad. Mi maestro siempre decía que la vocación del ser humano es ser feliz; por lo menos podemos decir que cuando el ser humano está desarrollando correctamente su vocación, el resultado sería un estado de gozo y paz.

La alquimia es un trabajo que pasa del elemento material, tierra, al agua, al aire y hasta el fuego [el elemento más espiritual]... En los seres humanos se trabaja con las emociones para elevarse a la mente, y luego llegar al espíritu. En ese recorrido cada uno puede encontrarse a sí mismo, y al encontrarse a sí mismo puede encontrar la plenitud. 

 

La astrología

La astrología nos habla de acompasar al ser humano con esos ritmos del cosmos, con esos conocimientos de los arquetipos de cada una de las esferas. Ayuda a desarrollar la plenitud del ser, a ver el potencial del individuo, el proceso evolutivo y el fin al que tiende.



Solve et coagula 

Todo lo que está en el universo se está disolviendo o coagulando, va tendiendo a uno de los dos polos. Igualmente los seres humanos. Podemos decir que a una persona. cuando está en crisis. se le ha disuelto la personalidad. La idea que tiene de sí misma, de repente se disuelve. Entra en crisis para renacer en una personalidad que sea una expresión más pura del ser, más cercana al espíritu, y por lo tanto ese nacer y morir se está dando constantemente en nuestras vidas y ese renacer, como el ave fénix, igualmente ocurre con la naturaleza que está naciendo [y muriendo] y de la misma putrefacción nace toda la vida. Son paradojas básicas para comprender no sólo la alquimia, sino para comprendernos a nosotros mismos...

 

Sulphur y mercurio

Eso que diferencia, lo que da características especiales, es lo que llamamos sulphur. Y eso que lo une, que lo funde todo, es lo que llamamos mercurio, lo que lo lleva todo al estado indiferenciado. Esto es una constancia universal para que puedan manifestarse los seres.

 

La conjunción de los opuestos

En realidad la fusión de la conciencia sería la completitud, el frío y el calor juntos, lo masculino y lo femenino juntos. En un inicio el ser humano no tiene sexo, el Adam Kadmon es la completitud, el rebis, la sustancia que tiene las dos naturalezas. Cuando nos liberamos de los opuestos llegamos a la unidad, pero en realidad no nos liberamos de ellos sino que los congregamos en uno, y los congregamos en nosotros mismos en un acto trascendente y hasta mágico.

 

La piedra filosofal 

La piedra filosofal lleva todo a su perfección y, por lo tanto, es una medicina... Lo único que hace es quitarle los impedimentos al metal para poder ser oro, quitarle las dificultades. El alquimista, cuando ve el plomo ve oro, ve oro en estado inmaduro o poco evolucionado o imperfecto. Cualquier ser o materia a la que aplicamos esa piedra filosofal lo lleva a su perfección. Podríamos decir, quita los impedimentos psicofísicos que impiden al ser desarrollar todo su potencial. Por un lado curaría el cuerpo, y por otro lado, llevaría a su perfección máxima a la conciencia.

 

Las trampas del oro y del ego

Ninguno de nosotros va salvar al planeta; en todo caso, será la naturaleza la que nos salve a nosotros. Es una cuestión de percepción. Mi maestro decía que la trampa está en el oro: el oro representa la perfección, el espíritu en su grado máximo, pero también representa el poder, el ego, la ambición y el poder que se adquiere a través de la materia... Lo importante no es que sobreviva la materia; es que sobreviva el espíritu.

Debe ser una paradoja, pues cuando llegas a la piedra, [debes estar] en un nivel de conciencia en el que ya no necesitas la piedra, en el que ya no necesitas la materia, pues ya estás en el espíritu.

 

Álvaro Remiro estará impartiendo un diplomado de alquimia en México el 15 y 16 de septiembre. 

 

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