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Establecer una relación con lo infinito es parte de la salud y el sentido más profundo de la vida humana. Jung dedicó mucha reflexión a la muerte y entendió, cómo Platón, que la vida podía leerse con provecho como una preparación para la muerte

La cuestión decisiva para los hombres es: ¿guarda relación con lo infinito o no? Esto es el criterio de la vida. Sólo si yo sé que la falta de límites es lo esencial, no presto interés a cuestiones vanas y a cosas que no tienen significado decisivo... Cuando se comprende esto y se siente que uno está unido, ya en esta vida, al infinito, cambian los deseos u actitudes. En última instancia, uno se rige sólo por lo esencial, y si no se posee esto se ha malgastado la vida. También la relación con los demás hombres es decisiva, si en ello se expresa lo infinito. 

Carl Jung, Recuerdos, sueños, pensamientos

Los últimos capítulos de la autobiografía de Carl G. Jung, Recuerdos, sueños, pensamientos, son una constante cascada de joyas, frutos refinados de sus más de 80 años pensando y estudiando las profundidades de la psique. Encontramos allí un capítulo en el que Jung reflexiona extensamente sobre la posibilidad de la vida después de la muerte. Cuenta sus experiencias, sueños y visiones relacionados a lo que podría parecer una dimensión fantasmagórica o espiritual, a la manera de "un bello cuento de espectros" en torno a un fuego. Las historias del abuelo Jung, un viejo campesino suizo que conversaba lo mismo con espectros que con las mentes más brillantes y eruditas de la humanidad. 

Jung parece inclinarse a pensar que hay algo en la psique que persiste después de la muerte del cuerpo. Sin embargo, mantiene que no existe evidencia que pueda sustentarse científicamente de que esto es así. Existen hechos psicológicos, es decir, subjetivos, experiencias de este tipo que se repiten entre los hombres. Determinar si éstas son completamente reales en un sentido objetivo traspasa los límites del campo de la ciencia y significa hacer una afirmación metafísica, lo cual Jung cuidadosamente evita:

Los mitos son las formas más primitivas de la ciencia. Cuando hablo de lo que sucede después de la muerte, hablo con agitación interna y no puedo hacer sino contar sueños y mitos.

Si bien no se puede probar la existencia de la vida después de la muerte de una manera satisfactoria objetivamente, Jung pensaba que existían pruebas de que "la psique no se encuentra sometida a las leyes del espacio y del tiempo". No sólo por las abundantes experiencias de visiones y sueños premonitorios que existen en la historia del pensamiento, sino por experimentos rigurosos como los de J. B. Rhine. Si consideramos que la psique "en ocasiones funciona más allá de la ley de la causalidad" del espacio-tiempo, esto sugiere que la psique no depende de estos límites y por lo tanto su existencia podría no estar constreñida al cuerpo y al rango de la vida humana en este mundo como la conocemos. La vida después de la muerte, el cielo o el país de los muertos podrían ser estados o regiones dentro de la psique: "el inconsciente y el 'país de los muertos' son en este sentido sinónimos". Y ese mundo, conjetura Jung, será en gran medida como es nuestra mente y más aún, como es nuestro inconsciente: "El mundo al que vamos después de morir será espléndido y terrible, tal como la divinidad y la naturaleza conocida por nosotros".

De la misma manera que estas nociones no pueden probarse, tampoco pueden refutarse. No obstante, si le damos valor a las experiencias de las personas que se han reiterado desde tiempos inmemoriales debemos considerar la idea y dialogar con el mito que representa, aunque esto haga mella en la aparente solidez de la realidad convencional establecida: "Los racionalistas insisten todavía hoy en día en que no existen experiencias parapsicológicas, pues con ello se derrumba su ideología". Jung nota que el racionalismo que caracteriza a cierta veta materialista de la ciencia tiende, como la misma religión ortodoxa, a un doctrinarismo que pone en entredicho el espíritu de la genuina búsqueda empírica de la realidad.

Por otro lado, Jung nota que la creencia en la vida después de la muerte es útil para la salud de los individuos. Es benéfico tener "un mito de la muerte". Si el hombre cree en estos mitos:

o les concede siquiera algo de crédito, tiene tanta razón como le falta, igual que aquel que no cree en ellos. Mientras que el que los niega se enfrenta con la nada, el que se obliga al arquetipo sigue huellas de la vida hasta la muerte. Ambos están en la incertidumbre, uno en contra de sus instintos, el otro de acuerdo a ellos, lo cual significa una considerable diferencia y ventaja a favor de este último.

Existe, aparentemente, un instinto se supervivencia inconsciente que hace que el hombre crea que su existencia prosigue más allá de la muerte. Esto no prueba que exista la vida después de la muerte, pero sí revela que la creencia tiene una funcionalidad que parece estar en equilibrio con la naturaleza.

De sus visiones y de los sueños y experiencias de sus pacientes, Jung desarrolló la impresión de que la vida terrenal tiene el especial significado de ser una oportunidad única de aumentar la conciencia, no sólo del individuo sino de la colectividad que comparte en el inconsciente:

Sólo aquí, en la vida terrena, donde los extremos se tocan, puede elevarse la conciencia en general. Esto parece ser la misión metafísica del hombre, que sin embargo sólo puede cumplir parcialmente sin mythologien. El mito es el grado de transición inevitable e imprescindible entre el inconsciente y el conocimiento consciente. Se afirma que el inconsciente sabe más que la conciencia, pero es un saber de tipo esencial, un saber en la eternidad, casi siempre sin relación al aquí y al ahora, al margen de nuestro lenguaje racional. Sólo cuando le damos oportunidad de expresarse, amplificarse... penetra en el reino de nuestro entendimiento y se nos hace perceptible un nuevo aspecto.

Este es el alto destino de la vida consciente humana, abrir la puerta a que la eternidad se manifieste, arrojar luz a esa profundidad intemporal que yace dentro de nosotros e integrarla con nuestras experiencias, en una retroalimentación constante entre la conciencia y el inconsciente, entre el ser humano y la divinidad -o aquel fondo insondable e inefable de la existencia que los hombres han llamado Dios, pero que por ser trascendente no puede describirse, y así entonces toda descripción o concepto de Dios no es Dios realmente-. El sentido último de la existencia humana es "encender una luz en las tinieblas del mero ser". Algo así como una segunda cosmogonía. 

Por último, felizmente, queda relatar la idea que desarrolló Jung a partir de sueños y visiones, particularmente cuando murió su madre. Después de tener un sueño premonitorio en el que se le apareció una figura similar a Wotan, y luego al recibir la noticia de la muerte de su madre, viajando en tren, empezó a escuchar "música de baile, risas y charlas alegres, como si se celebraran unas bodas". ¿Y si la muerte, que nos parece tan triste, una separación con lo que conocemos, fuera realmente una alegre boda con lo que realmente somos? "Bajo otro punto de vista, la muerte aparece como un suceso alegre. Sub specie aeternitatis es una boda, un Mysterium Coniunctionis. El alma alcanza, por así decirlo, la mitad que le falta, alcanza su plenitud".

 

Twitter del autor: @alepholo

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El extraño origen del Día de la Bicicleta: el primer viaje en LSD del Dr. Hofmann

AlterCultura

Por: pijamasurf - 04/25/2018

Un 19 de abril de 1943, hace 75 años, Hofmann experimentó el primer viaje de LSD en toda su intensidad; este episodio ha devenido extrañamente en el Día Mundial de la Bicicleta, un viaje un poco distinto

Este 19 de abril se celebra el Día Mundial de la Bicicleta, una festividad que cada vez parece volverse más popular y que tiene un extraño origen. Entre la proliferación de festividades seculares que se han establecido en los últimos años -la mayoría inanes-, el Día de la Bicicleta parece tener cierto sentido: un día para no usar el coche, reflexionar sobre los efectos de la contaminación y pasear por las calles soleadas en la primavera boreal. Sin embargo, todo esto es una curiosa apropiación de un día hace exactamente 75 años en el que el doctor Albert Hofmann, después de hacer el primer experimento con LSD, regresó a su casa en bicicleta, apanicado y maravillado por los efectos de esta sustancia psicoactiva.

El Día de la Bicicleta comenzó a celebrase en 1985, cuando Thomas B. Roberts, profesor de la Universidad de Illinois, tuvo el buen sentido del humor de celebrarlo un 19 de abril siguiendo aquel evento epifánico de Hofmann. Curiosamente, hoy muchos gobiernos utilizan la celebración para promover sus acciones en materia de urbanismo y algunos mandatarios van al trabajo en bicicleta, emulando así el memorable viaje en LSD de Albert Hofmann (algo que probablemente ignoran). El Día de la Bicicleta se suma a otras celebraciones, como el Día de San Valentín o la misma Navidad, que tienen un origen pagano que se pierde en el tiempo, ocultado por la fachada del mercantilismo. Los gobernantes festejan la fecha con procesiones mediáticas en bici, y los dealers con la legendaria planilla de los Alpes verde, un hombre gozando en bici y la coniunctio del Sol y la Luna  (una imagen que tal vez habría apreciado Carl Jung, quien se encontraba no muy lejos de Hofmann en esa época, justamente en su etapa de investigación alquímica). 

En su libro LSD: My Problem Child, Hofmann relata cómo aconteció -de manera un tanto accidental- el descubrimiento de las propiedades psicoactivas del LSD. Hofmann se encontraba investigando la ergotamina, cuando, afrontando un impasse en su investigación farmacológica, recordó de manera intuitiva que anteriormente había investigado las propiedades del LSD, sustancia que le había parecido "relativamente poco interesante". 5 años después de haberlo sintetizado, Hofmann volvió a producir LSD-25. El 16 de abril de 1943, en Sandoz, Suiza, Hofmann se encontraba trabajando con la sustancia cuando se vio obligado a interrumpir su trabajo debido a una sensación de "inquietud, combinada con leve mareo... un estado similar a un sueño... cerrando los ojos percibí un flujo ininterrumpido de imágenes fantásticas, formas extraordinarias, con un intenso juego de colores caleidoscópicos". Hofmann había consumido accidentalmente una leve dosis de LSD. Como luego diría Robert Anton Wilson respecto de este episodio de serendipia, parafraseando a Oscar Wilde, "todos los hombres derraman la bebida que aman".

Por suerte Hofmann era un científico cuidadoso y entendió que para que el LSD le hubiera provocado el efecto que le causó, debía de ser una sustancia sumamente potente, ya que lo más probable era que un leve trazo de la sustancia hubiera sido absorbido durante la cristalización a través de la punta de sus dedos. El LSD es entre 5 mil y 10 mil veces más potente que la mescalina. Tres días después, el 19 de abril de 1943, Hofmann decidió experimentar los efectos de la sustancia de manera voluntaria. No había otra forma de resolver el misterio. El buen doctor ingirió 0.25mg de LSD en 10cc de agua a las 16:20 de la tarde (la hora que luego sería la famosa 4:20 de los fumadores de cannabis, aunque por otras razones). A las 17:00 empezaron los efectos; primero notó mareo, ansiedad, distorsiones visuales y un "deseo de reír". A las 18:00 el doctor inició su viaje de regreso a casa en bicicleta inmerso, ahora sí, en los efectos sobrecogedores de la sustancia; su asistente de laboratorio tuvo que conducir la bicicleta y guiarlo a casa. En su bitácora anotó: de 18:00 a 20:00, "la crisis más severa". Era necesario atravesar un poco de infierno. "Pese a mi condición delirante, salvajemente confusa, tuve breves períodos de pensamiento claro y efectivo". El doctor Hofmann tomó leche para contrarrestar la toxicidad. No podía pararse y, ya en casa, la habitación se transformó en un grotesco carrusel. La mujer que le trajo la leche ya no era Mrs. R, sino:

una malévola, insidiosa bruja con una máscara de colores. Pero peor que estas alteraciones demoníacas del mundo exterior era lo que percibía en mí mismo, en mi ser interior. Cualquier intento de evitar la desintegración del mundo exterior y la disolución de mi ego parecía un esfuerzo fútil.

El doctor empezó a pensar que se estaba volviendo loco -o que estaba muriendo-; una serie de pensamientos paranoicos se precipitaron por su mente.

Un médico visitó a Hofmann y notó que sus signos vitales estaban bien; no parecía encontrarse en peligro. El horror empezó a desvanecerse y en la medida en que pudo convencerse de que la locura había pasado, una "sensación de buena fortuna y gratitud" empezó a asentarse. El doctor escribió en su relato que las percepciones acústicas se convertían en imágenes coloridas, experimentado una sinestesia inducida por la sustancia. Su esposa regresó de Lucerne y Hofmann pudo dormir relativamente bien. Al día siguiente se sentía "refrescado, con una mente despejada, aunque un poco cansado físicamente... Cuando caminé en el jardín, en el que el Sol brillaba después de la lluvia, todo resplandecía con una nueva luz. Como si el mundo hubiera sido recién creado".

Después de esta aterradora y fascinante experiencia, un par de psiquiatras colaboradores de Hofmann experimentaron con dosis mucho más pequeñas de LSD -el umbral de la droga es de 0.02mg- y a partir de sus vivencias se aprobarían las primeras pruebas con animales. 4 años después, el LSD empezaría a usarse en psicoterapias experimentales de manera muy promisoria. Sin embargo, luego llegaría Tim Leary y su excesivo entusiasmo lanzaría la "revolución psicodélica" de los años 60, la cual acabaría haciendo que la sustancia fuera prohibida. Hofmann escribió que nunca pensó que el LSD fuera a convertirse en una "droga de placer" y que la historia muestra que cuando esto ocurre, "sobrevienen consecuencias catastróficas". Pasarían décadas hasta que el LSD fuera sacado del calabozo médico y otra vez -ya en este milenio- la comunidad científica lo considerara como un interesante agente terapéutico. Esta era la intención de Hofmann, quien veía al LSD como una sustancia terapéutica o medicinal y no recreacional.