*

X
Las huldras habitan secretamente los bosques, según el folklore nórdico, y con su gran belleza seducen a los hombres hacia el misterio elemental de la naturaleza

Las personas que pasean en los encantadores bosques de Escandinavia tienen la fascinante posibilidad de encontrarse con una criatura femenina llamada popularmente huldra. Se dice que estas criaturas son los guardianes de ciertos lugares, asociadas al bosque de manera similar a como las ninfas están relacionadas al agua, los gnomos a la tierra o las salamandras al fuego, es decir son como criaturas elementales, en este caso, una especie de dríadas o hadas de los bosques escandinavos. Y como éstas, a través de su belleza y seducción a veces suele ocurrir una fatalidad. 

Huldra es una palabra de origen noruego que significa "cubierto", "oculto" o "secreto" y también se les llama a estas criaturas skogsfru o skofru, que significa "dama o reina del bosque". Es decir, las huldras son las damas ocultas del bosque, y ya sea por la fantasía del hombre o por experiencias que se transmiten tradicionalmente, se representa a estas criaturas como poseedoras de una magnética, a la vez que misteriosa, sexualidad. La gran belleza con la que describen a estos seres contrasta con el aspecto horripilante con el que se representa a su contraparte masculina, los huldekrall

El folklore escandinavo mantiene que las huldras son especialmente bellas, con el cabello muy largo y muy altas, pero por detrás tienen una cola animal (de zorro, vaca y otros animales) y toda su parte posterior es como el oquedal de un árbol. Suelen aparecer después de la lluvia para seducir a los hombres que vagan por el bosque. Quizás simbolizan la seducción de la naturaleza en sí misma, y ese doble aspecto de terror y belleza, que quizás depende la percepción y de la pureza del individuo. Otra leyenda mantiene que Huld es la consorte de Odín y, curiosamente, una leyenda nórdica cristiana dice que si una huldra logra casarse con un hombre en una iglesia, su cola se cae y se vuelve completamente humana. Algo que recuerda la idea de Paracelso de que las ninfas, si logran tener un hijo con un hombre, su hijo será humano y obtendrán un alma. El médico suizo escribió sobre los seres elementales algo que quizás podamos extrapolar a las huldra:

[Los tesoros] son guardados por los espíritus de la naturaleza, son ocultados y mantenidos en secreto para que no sean descubiertos hasta que llegue su tiempo.

 

En el sitio escandinavo Spangenhelm tienen más información y leyendas sobre esta fascinante criatura 

Lee también: Paracelso y las ninfas

 

Te podría interesar:
Históricamente, las imágenes han sido usadas como vehículos para transmitir fuerzas o como emblemas de contemplación espiritual; en el podcast de filosofía "Cadena Áurea" estudiamos cómo han sido usadas las imágenes en la filosofía neoplatónica y en diferentes tradiciones esotéricas

 

Vivimos invadidos por las imágenes pero poco nos detenemos a reflexionar sobre su poder. Lo cierto es que las imágenes operan mágicamente en nosotros, ya sea porque nosotros les conferimos poder --proyectando nuestros deseos, miedos e ilusiones-- o porque la imagen, por naturaleza o artificio, es capaz de captar y transmitir fuerzas espirituales. En el cuarto episodio del podcast Cadena Áurea conversamos sobre la relación entre la magia y las imágenes en la filosofía platónica, en la magia medieval y renacentista y en la modernidad, con los logos corporativos y la publicidad. Tratamos también de entender la teoría de la fabricación de imágenes mágicas que los antiguos concibieron como un medio para vehicular el cosmos en la Tierra, basándose en el sistema de las correspondencias, signaturas y analogías. La imagen refleja la cualidad particular del momento en el que fue creada, incorporando las influencias de los astros y su armonización con el plano simbólico. Diálogos de Ernesto Priani y Alejandro Martínez Gallardo. Producción: Ignacio Bazán.

0-5:00/ Intro/ ¿Las imágenes pueden ser usadas para vehicular fuerzas, conectar con el cosmos y recibir sus influencias?/ Las signaturas y analogías: una teoría de magia antigua/ Las imágenes en el neoplatonismo/ La construcción de las imágenes en correspondencia con los astros/ Una imagen del Sol para la alegría/ Girasoles y el espíritu de las flores. 

5:00-10:00/ Marsilio Ficino y las claves para construir imágenes mágicas/ Una imagen de Saturno/ Una imagen de Júpiter/ Una imagen de Marte contra la timidez/ Una imagen de Venus/ Una imagen de Mercurio para la Inteligencia/ Una imagen de la Luna en Cáncer/ El momento imprime la configuración del cosmos/ Otro tiempo, sin relojes, guiado por el cosmos/ "¿En cada cosa están implicadas todas las otras cosas?"/ La vinculación entre el hombre y el cosmos/ El alma es un ritmo/ Espejos y resonancias.

10:00: 15:00/ El tiempo es el alma del cosmos/ Un extracto del Picatrix: Hermes y la tecnología simbólica de la imagen/ Hermes y las imágenes para regular la polis/ El poder de los emblemas/ Las imágenes corporativas/ Las cuatro bestias del Apocalipsis, los cuatro evangelistas, las cuatro constelaciones fijas del zodiaco.

15:00-20:00/ Imágenes transculturales/ Jung, Platón y los arquetipos/ ¿Un origen esotérico de los símbolos zodiacales?/ La cualidad especial de cada momento: los ritmos del tiempo/ Las imágenes que reflejan el tiempo natural/ Un ejemplo práctico para utilizar la magia de las imágenes/ Una imagen del Alma del Mundo, cortesía de Ficino.

20:00-23:30/ El Microcosmos en tu habitación/ La magia de las imágenes en lo cotidiano/ Las imágenes como ontología/ ¿Vivimos en un holograma? (sample Brian Greene)/ La cueva de Platón, los agujeros negros y la realidad holográfica/ Outro.

Material adicional:

Marsilio Ficino, en De Vita, dice:

Los rayos de los planetas (como dicen los astrólogos) pueden imprimir en las imágenes, como también lo hacen con otras cosas, poderes ocultos y extraordinarios, que van por otro lado que aquellos conocidos. No son de hecho privados del alma, están vivos y dotados de sentido y tienen máxima eficacia sobre el espíritu. Son pues energías diversas según cada estrella y también varían según el planeta o estrella sus rayos.

Es tradición de los árabes que, cuando se fabrican imágenes según el debido ritual, nuestro espíritu inmerso completamente en la obra de arte y en las estrellas por imaginación y emoción, se une con el espíritu mismo del mundo y con las radiaciones astrales por las cuales se mueve el espíritu del mundo; es así que unido viene a ser causa por la cual, del espíritu del mundo, a través de los rayos, se vierte sobre la imagen el espíritu de cualquier estrella, o sea, una virtud vivificante, aquella que en particular está en armonía con el espíritu de aquel que hace la obra (el ritual).

Ficino explica cómo fabricar una imagen para que tenga las propiedades benéficas de un planeta:

Para una vida feliz, hacían una imagen de Júpiter en una piedra clara o blanca. Era de un hombre coronado, sentado sobre un águila o un dragón, vestido de amarillo, hecha en una hora afortunada en la que Júpiter estaba ascendiendo o en un signo de exaltación. Contra la timidez, en la hora de Marte, cuando la primera faz de Escorpio estuviera ascendiendo, fabricaban la imagen de Marte coronado. Para curar las enfermedades: elaboraban una imagen del Sol en oro, en su hora, cuando la primera faz de Leo estuviera ascendiendo con él: un rey en su trono vestido de amarillo con un cuervo y la forma del disco del Sol. Para alegría y fuerza, la imagen de una joven Venus sosteniendo flores y manzanas en sus manos vestida de amarillo y blanco en la hora de Venus, cuando la primera faz de Libra, Tauro o Piscis estaba ascendiendo con ella. Hacían la  imagen de Mercurio para la  mejora de la inteligencia.. cuando la primera faz de Géminis estuviera ascendiendo. Pare el crecimiento la Luna en Cáncer… una mujer hermosa con cuernos en la cabeza sobre un dragón o un toro con serpientes en sus piernas  o en su cabeza.

El manual de magia medieval Picatrix:

Hermes fue el primero en construir imágenes a través de las cuales sabía regular el Nilo contra el movimiento de la Luna. Este hombre también construyó un templo al Sol, y sabía ocultarse de todo para que nadie lo viera, aunque estaba en el interior. También fue él quien en el este de Egipto construyó una ciudad de 12 millas de largo en la que construyó un castillo con cuatro puertas en cada una de sus cuatro partes. En la puerta del este puso la forma del Águila, en la puerta del oeste la forma del Toro, en la puerta del sur puso la forma del León y en la puerta del norte puso la forma del Perro. En estas imágenes introdujo espíritus que hablaban con voces, y nadie podía entrar a la ciudad más que con sus permisos… Alrededor de la circunferencia de la ciudad colocó imágenes labradas y las ordenó de tal forma que por su virtud los habitantes de la ciudad se hacían virtuosos y se protegían de todo mal y daño.

Esto es lo que en Techgnosis Erik Davis llama "tecnología simbólica", Hermes logra el objetivo de regular la polis:

No con máquinas brutas sino con una tecnología simbólica: imágenes mágicas que canalizan las corrientes ocultas del cosmos. [La tecnología de Hermes] instituye bondad en los habitantes, protegiéndolos del lado oscuro de las pasiones humanas.

 

Botticelli-primavera (2) 

Esperanza Parra López, en su ensayo "El esoterismo en La Primavera de Botticelli":

Todo esto sucede porque como Ficino demuestra en su tercer libro De Vita, llamado De Vita coelitus comparanda, él era un experto en las propiedades mágicas de las piedras y de las hierbas porque cada planeta le confería unas virtudes tanto a las plantas como a las piedras. Pero, por encima de todo, hace hincapié en el hecho de que existen dos tipos de magia, una magia demoníaca que es ilícita y perversa, y una magia natural, útil y necesaria. El único tipo de magia que él había practicado y aconsejado era la buena y útil, la magia naturalis. Este cuadro es pura magia ficiniana y vamos a ver por qué, como dice Yates: “Ficino evita a Saturno. La Primavera es un talismán esencialmente venusiano de Botticelli que refleja la magia de tipo ficiniano”.

El místico alemán Jacob Böhme (1575-1624), sobre la magia y la voluntad:

La magia es la madre de la eternidad, del ser de todos los seres; porque se crea a sí misma, y se entiende en deseo. Es en sí misma,  nada más que una voluntad y esta voluntad es el gran misterio de las maravillas y los secretos, porque se convierte a sí misma en figuración llevando la sed de su deseo al ser a través de la imaginación. Es el estado original de la naturaleza. Su deseo hace una imaginación, y esa imaginación o figuración es la sola voluntad del deseo. Pero el deseo hace en la voluntad un ser tal como la voluntad es en sí misma.

* Comentario sobre la frase de Böhme: Aleister Crowley y la magia como intención:

 

 

Twitter de Ernesto Priani

Twitter de Alejandro Martínez Gallardo

Cadena Áurea de Filosofía en Facebook

En Soundcloud