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¿De qué naturaleza será una interpretación completa del significado de los mitos, las parábolas y los cuentos de hadas para extraer su verdadera enseñanza?, ¿cómo combinar el razonamiento teórico con la comprensión emocional para asimilar la naturaleza sabia de los mitos e historias milenarias?

cenicienta

¿Qué significa entonces interior o superior?

Significa algo muy interesante en cuanto se empieza a verlo.

Significa una incesante lucha consigo mismo para lograr

lo que es real y así descartar el lado fingido e inventado.

Maurice Nicoll, Comentarios psicológicos sobre las enseñanzas de Gurdjieff y Ouspensky, tomo II

 

Los cuentos de hadas brindan contribuciones psicológicas muy  positivas para el crecimiento interno del niño.

Bruno Bettelheim, Psicoanálisis de los cuentos de hadas

 

1. El psicoanálisis de los cuentos de hadas

Existe un significado superficial de los cuentos, las parábolas y los mitos. Es el sentido que retoman y explotan los medios de comunicación, los políticos y demagogos para controlar a las masas, los líderes religiosos y las sectas para mantener hipnotizados a sus feligreses, ovejas o seguidores. Entonces comprendemos la cercanía semántica de las palabras “adepto” y “adicto”. El adepto y el adicto son por completo dependientes de algo externo a ellos, no tienen ningún control sobre aquello que les fascina e hipnotiza, se encuentran lo más lejanos del poder interior y el autodominio. El adicto depende de sus enervantes y no logra pensar ni funcionar sin ellos. Más bien es pensado por sus fármacos. El adepto es dependiente de los significados que le brindan los líderes a quienes sigue: sacerdotes, políticos, comunicadores, artistas, deportistas. También es pensado por completo por fuerzas desconocidas,  ajenas a él.

El mito puede ser utilizado para dos finalidades posibles: o para despertar y acercar a la luz a los pocos iniciados que se atrevan a penetrar en el sentido profundo de su enseñanza, tal como hacían los antiguos magos y narradores de historias: los Evangelistas, cabalistas y recitadores de la Odisea y la Ilíada; los druidas, poseedores de antiguas leyendas y cuentos de hadas con los cuales curaban y enseñaban. O, por el contrario, para mantener en un estado de permanente hipnotismo, temor y agonía psicológica a las masas.

El significado superficial es en el que vivimos inmersos y nadamos como peces la mayoría de los humanos, habitantes comunes y corrientes de la Tierra. En escuelas psicológicas perennes diversas (el hinduismo, budismo, taoísmo, Cuarto Camino, etc.), a este tipo de significados se les llamaba influencias A. Son las más lejanas de un núcleo de verdadera sabiduría y comprensión profunda de la vida.

Es en este nivel de significados que realmente se cree que Moisés partió en dos el Mar Rojo con la fuerza de su báculo, que Jesús caminó sobre las aguas con sus plantas desnudas o que efectivamente las habichuelas mágicas crecieron hasta alcanzar el tamaño del cielo. Sin saber que estas historias no nos describen hechos concretos, sino procesos psicológicos y mágicos interiores, accesibles con cierto esfuerzo y preparación para el hombre. Que es posible elevarse hasta el cielo de cierta manera, y hacer germinar las semillas del espíritu  que casi todos poseemos, hasta alcanzar grandes alturas humanas. Que caminar sobre las aguas y obrar sobre los mares es actuar sobre funciones muy reales, dormidas hasta ahora en nosotros mismos.

El significado superficial o influencia A es aprovechado por los líderes e hipnotistas de masas para erigirse como mesías, profetas, héroes, canales de transmisión de la verdad absoluta, príncipes salvadores, etc. Vendiendo su droga idiosincrásica como fe, democracia, salvación, educación, información, etcétera.

Luego están los significados a los que llamamos de transición psicológica. Corresponden a sentidos intermedios, que elaboran los sociólogos, filósofos, psicoanalistas, teólogos, mercadólogos, semiólogos y especialistas en interpretarlo, clasificarlo y teorizarlo todo. Estos significados ya tienen algo de profundidad, pues conllevan un cierto grado de reflexión, aunque esta se quede exclusivamente en un nivel teórico, y al final se mantengan en la parte externa de los mitos y parábolas, del mismo modo que los primeros. A estos se les llama influencias B. Poseen algo de conexión con cierta sabiduría, aunque muy lejana todavía de ella.

El psicoanálisis se queda en este nivel exterior cuando teoriza acerca de los mitos, las religiones y la literatura. Por ejemplo Bruno Bettelheim, destacado psicoanalista austríaco, a quien respetamos sobremanera por rescatar la importancia de los cuentos de hadas en el desarrollo emocional del niño, señala que la historia de la Cenicienta nos habla del conflicto edípico de la hija con su madre. La hija, tarde o temprano en su desarrollo, deberá confrontarse y rebelarse al yugo amoroso de su mamá.

No podemos negar esto, pero aún hay mucho más allá.

Dicha interpretación, muy freudiana, continúa siendo una revelación del significado que se queda en el nivel teórico y exterior del mismo.

Entonces surge el cuestionamiento: ¿de qué naturaleza será una interpretación completa del significado de los mitos, las parábolas y los cuentos de hadas para extraer su verdadera enseñanza?, ¿cómo combinar el razonamiento teórico con la comprensión emocional para asimilar la naturaleza sabia de los mitos e historias milenarias?

Del mismo modo que los hombres más antiguos utilizaron las parábolas, leyendas, cuentos de hadas e historias orales para transmitir enseñanzas profundas, curar e incluso iniciar espiritualmente a sus jóvenes y neófitos alumnos.

¿O es que estamos condenados a vivir con un sentimiento de esterilidad y depresión interiores, debido a que han muerto los mitos, los cuentos de hadas y los dioses en nuestro imaginario?

Es bien sabido ya que cuando muere en alguien la capacidad de soñar, creer y mitificar, este muere también espiritualmente.

Es cuando nos acercamos a lo que se conoce en las psicologías antiguas como influencias C. Conservar la inocencia del niño para dejarnos seducir y enamorar por el mito, combinado con la astucia del hombre adulto o “ladino, para darle su lugar real a las cosas.

 

2.  La evolución espiritual de la Cenicienta

La historia de la Cenicienta nos describe la historia del desarrollo del espíritu cuando anhela evolucionar y despertar. En antiguas tradiciones, a este despertar se le llamaba el “segundo nacimiento” o la “segunda educación”. Había un primer nacimiento y una primera educación que ayudaban a formar la personalidad humana, plena de habilidades, conocimientos teóricos, experiencias personales de carácter emocional, etc. En el ámbito de la personalidad quedan ubicadas las influencias A y B, de las que hablamos hace un momento, las cuales son fundamentalmente exteriores e incluso superficiales con respecto al sentido profundo de los mitos, cuentos y parábolas.

Pero la búsqueda del camino espiritual tarde o temprano puede llevar al hombre que ya ha desarrollado su personalidad a entrar en contacto, aunque sea en un inicio débilmente, con las influencias C, influencias profundas o de la humanidad despierta.

En la historia de la Cenicienta, la madrastra no es una representación de la madre humana, como cree Bettelheim, sino de la falsa personalidad que rige sobre el alma o la esencia, dominándola, castrándola y manteniéndola encerrada. Tal como ocurre en una abrumadora mayoría de hombres y mujeres “adultos”. En un momento dado, si la Cenicienta, la esencia o el alma, no logra despertar y librarse de ella, puede morir literalmente.

Las hermanastras, Anastasia y Griselda, representan los falsos Yo o Yoes de la personalidad, que luchan por ocupar el lugar de la esencia.

En una violenta escena de la historia, donde ellas desgarran el primer vestido de Cenicienta hasta dejarlo vuelto harapos, se representa de manera muy vívida y trágica el drama con el que nos tratamos a nosotros mismos, envueltos en vanidad, resentimiento y odio hacia lo que nos rodea, y hacia nosotros mismos, haciendo caso a los falsos Yoes. No nos damos cuenta de que la principal víctima de nuestras necedades y bajos sentimientos es nuestra propia alma. Si pudiéramos sentir cómo habita aún el vestigio de la pobre Cenicienta en nuestro interior, cómo se estremece, palpitante y dolorida bajo la tiranía de nuestra falsa identidad y nuestras vanidades, no podríamos evitar correr a  abrazarla de inmediato y darle el lugar que le corresponde. Pero estamos muy lejos de ello, porque para encontrar a nuestra esencia o Cenicienta, requeriríamos hacer un largo trabajo de conocimiento interior y de discernimiento para separarla de los falsos Yoes, que como Griselda y Anastasia, quieren hacerse pasar por ella y arrebatarle su sitio a toda costa.

Cenicienta significa, como señala Bettelheim, “surgida de las cenizas”. Así, el trabajo de “cernir”, desempolvar o separar a los falsos Yoes y liberar a Cenicienta es arduo, duro y conlleva muchos años de extravíos y sufrimientos.

En sus primeros intentos de despertar, el alma humana cuenta, como contó Cenicienta, con poco tiempo: hasta las 12 de la noche. Cada día debe ser vivido como la última oportunidad para conseguir el despertar. Los primeros vislumbres de la luz son erráticos, dubitativos, apenas presentidos, su efecto por consiguiente es breve y cualquier logro puede perderse rápidamente, del mismo modo que desapareció el efímero vestido y el carruaje de Cenicienta. En algún momento, el esfuerzo y el trabajo esotérico paciente y férreo, preparará el terreno para que el Príncipe, el verdadero Yo, descienda de las alturas y encuentre una parcela fértil y lista: la esencia pulida, fortalecida y liberada, para casarse con ella y permanecer a su lado para siempre. Los vislumbres de la inmortalidad.

Tal sería el matrimonio alquímico, como lo describieron los alquimistas de diversas épocas, o el proceso espiritual con el que Jesús de Nazaret transmutó el agua en vino, durante las bodas de Caná, frente a los ojos de su madre escéptica, hasta cierto punto, la cual representaría, del mismo modo que en la historia de Cenicienta, la falsa y antigua personalidad, de quien es menester independizarse.

Pero la preparación del terreno puede ser larga, engañosa, incierta y sufriente.

En un momento dado, así como a las mascotas de Cenicienta se les dio la oportunidad de evolucionar, siendo transformadas de ratones, perros y caballos en cocheros, lacayos y sirvientes, todo lo que rodea la esencia debe evolucionar junto con ella, en una escala correspondiente con su nivel. Es sabido en ciertas tradiciones, como la teosofía y el hinduismo milenario, que los animales también poseen un alma colectiva, un karma que deben ir cubriendo y saneando como puedan. Los humanos, quienes los cuidamos y convivimos con ellos diariamente, contribuimos a su lenta evolución. Al crecer y evolucionar nosotros, los podemos arrastrar a ellos hacia la luz de manera obligada y paulatina.

Así, cuando Jesucristo transitó por la dura prueba iniciática de la crucifixión, brindó una oportunidad única a sus discípulos, comenzando por Judas, para seguirle los pasos y aspirar algún día a estar lo más cerca posible de su lugar.

Del mismo modo, toda evolución espiritual de un individuo conllevará el crecimiento interior de sus ancestros, así como hermanos, amigos, padres e hijos. Incluso mascotas. Al igual que Cenicienta, que al tener el valor de seguir los consejos de su hada madrina, brindó la posibilidad de perfeccionarse y evolucionar a todos aquellos diminutos y modestos seres que la rodeaban y se amistaban con ella.

 

Twitter del autor: @adandeabajo

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Astrofísicos observan la proporción áurea en los ritmos lumínicos de las estrellas; ¿podría el cosmos estar sonando y brillando en una misma partitura?

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Cuando el físico John Learned primero observó los patrones de los pulsos de la estrella KIC 5520878 creyó que se podría tratar de una inteligencia extraterrestre. Esta estrella "variable" lleva ciclos de intensificación lumínica y opacidad cada 6 horas; a este ciclo se le superpone otro ciclo más sutil, creando una proporción armónica.

Según cuenta la revista Quanta, cuando Learned le mostró su hallazgo a su colega de la Universidad de Hawái, William Ditto, este encontró que la razón (ratio) entre las dos frecuencias de las pulsaciones de esta estrella conformaba una proporción áurea, la también llamada 'divina proporción' que ha mistificado a músicos, arquitectos, matemáticos y científicos desde la Antigua Grecia. Este número áureo, que inicia con 1.618, ha sido encontrado en la naturaleza, bajo la forma arquetípica de la espiral y también en los llamados triángulos áureos.

Según Ditto, estos datos muestran que existe en la naturaleza un objeto matemático conocido como "un extraño atractor no caótico". Se ha observado que algunos sistemas dinámicos tienden a oscilar dentro de un rango general de posibilidades: la forma que se genera de las oscilaciones dentro de este rango circunscrito es lo que se conoce como "atractor". Las variaciones infinitamente detalladas y autorreferentes que la mayoría de los sistemas caóticos marcan a través de sus "atractores" pueden ser definidas como fractales; atractores con estructuras fractales, son llamados "extraños atractores".

El trabajo de los matemáticos Celso Grebogi, Edward Ott y James Yorke ha demostrado la existencia de extraños atractores que no son moldeados por el caos sino por un aspecto matemático irracional. Esto es: formas que se derivan de las trayectorias de un sistema de dos frecuencias cuya razón es la de un número irracional, como el número áureo. Estos extraños atractores no caóticos evolucionan de manera relativamente estable y predecible. Se cree que el cerebro humano podría exhibir propiedades de un extraño atractor no caótico, según observaciones de las "ecuaciones de membranas neuronales". Así, tal vez, las estrellas y el cerebro humano trabajan a razón de la misma frecuencia, cumpliendo un antiguo principio pitagórico y platónico de correspondencia.  

Según detalla Quanta, estos pulsos de luz estelar exhiben sobre todo dos frecuencias: una más rápida como la de una percusión redoblante y una más lenta como la de un gong. Los datos de los científicos de la Universidad de Hawái muestran que más de 100 de estas estrellas variables exhiben razones (ratios) que definen la duración de una frecuencia en relación a otra dentro de un rango de 1.58 y 1.64, una ventana de posibilidad en la que entra la proporción áurea.

La luz de una estrella es como una marea que sube y baja cíclicamente y conforma una trayectoria fractal, de manera similar a la estructura fractal que se forma en las costas marinas, en la cual se inspiró el matemático Benoit Mandelbrot para desarrollar su teoría. Si se hace un zoom a estas formas se mostrará un mismo patrón de oscilación a todas las escalas de la resolución.

Ditto se pregunta: "¿qué es lo que está ocurriendo con estas estrellas que al final de cuentas terminan en una razón cercana a la proporción áurea?". Es posible que estrellas inestables evolucionen hacia esta proporción. "Es el número más robusto en contra de las perturbaciones, lo que significa que las estrellas podrían seleccionarlo".

PITÁGORAS Y LA MÚSICA DE LAS ESFERAS

6Lo anterior nos remite de manera intrigante a la cosmovisión desarrollada por Pitágoras, el famoso filósofo y místico griego, iniciado en Egipto, el cual, según cuenta la tradición, penetró los misterios del cosmos y escuchó "la música de las esferas" (¿el gong y el tambor al que pulsan las estrellas variables, extraños atractores del alma humana?). A Pitágoras, además de su famoso teorema, le debemos la percepción de que existe una relación matemática fundamental entre la vibración de las cuerdas de un instrumento musical. Pitágoras concluyó que todas las notas eran producidas conforme a un mismo patrón armónico, el cual es expresado en la fórmula musical 12 : 9 : 8 : 6 que define las consonancias primarias. Pitágoras no solo observó esta relación matemática en el sonido sino también en el movimiento de los astros y en todas las cosas. Si bien solo nos han llegado fragmentos de sus ideas, sabemos que Pitágoras entendió que las estrellas formaban relaciones de armonía matemática. Se le atribuye la frase: "Hay geometría en el zumbido de las cuerdas, hay música en el espaciado de las esferas”. Lo anterior nos muestra una muy sutil comprensión de la relación entre microcosmos y macrocosmos. Algunas personas ingenuamente han querido comprobar que Pitágoras se equivocaba en esto solo porque no existe sonido en el espacio, pero claramente lo que sugiere Pitágoras es que existe una misma ley matemática que une y subordina a todas las cosas, tal que se podría decir que son parte de un coro o de una sinfonía. Nos dice Manly P. Hall:

Pitágoras concebía el universo como un inmenso monocordio, con su única cuerda conectada en su extremo superior con el espíritu absoluto y en su extremo inferior con la materia absoluta --en otras palabras, una cuerda extendida entre el cielo y la tierra.

Macrobio escribe:

La afirmación de que los planetas en sus revoluciones producían diferentes sonidos, conforme a su respectiva 'mangitud, celeridad y distancia local' era comúnmente sostenida por los griegos. Así Saturno, el planeta más lejano, se decía generaba la nota más grave, mientras que la luna, la más cercana, daba la más aguda. Estos sonidos de los siete planetas, y la esfera de las estrellas fijas, junto con aquella que yace sobre nosotros [Antichtono] son las nueve musas, y su sinfonía es llamada Mnemósine.

Este es el coro celestial de Pitágoras que debe entenderse como una armonía matemática, una proporción divina. Tal vez, lanzando una especulación poética, las estrellas que evolucionan al rango de la proporción áurea, según nos dicen los científicos de la Universidad de Hawái, son como las estrellas fijas en el esquema del cosmos antiguo, la esfera de la más alta evolución, fijas en la última octava en la escala de la divinidad.

Años después Kepler daría crédito a los pitagóricos por su descubrimiento de la "armonía de los mundos", las órbitas elípticas de los planetas, las cuales encontró basándose en los supuestos de "la música de las esferas". Kepler también probó que la proporción áurea es el límite de la razón (ratio) de números Fibonacci consecutivos. Kepler escribió: "la geometría tiene dos tesoros: uno es el teorema de Pitágoras y el otro es la división de una línea a razón de su extremo y medio". La combinación de estos dos forma el triángulo de Kepler. Curiosamente, las observaciones de las estrellas variables han sido realizadas con el telescopio Kepler.

El hallazgo de esta proporción áurea en las frecuencias lumínicas de las estrellas parecería ir en dirección de afirmar la creencia de Pitágoras y toda su escuela, la cual incluye a Platón. Recordemos que en el Timeo se señala que la creación es "una imagen en movimiento de la eternidad", la cual se mueve conforme al "número". De esta relación, se puede concebir el tiempo como una proyección de un arquetipo numérico que es una imagen de la unidad, puesto que "la eternidad en sí misma yace en la unidad". Timeo, el filósofo pitagórico de este diálogo, explica que el tiempo, el número y el cosmos fueron creados conjuntamente y por lo tanto guardan una relación de simetría y simpatía. Tal vez el número áureo y su desdoblamiento como fractales y formas geométricas resonantes --como las espirales que pueden observarse en las flores y en las galaxias o los mismos sólidos platónicos-- es la forma en la que se imprime el Logos o la razón divina en el cosmos. Un sello de unidad, como uno de esos sellos de calidad, a través del cual se puede ver al creador, que es conocido por sus creaciones. 

 

Twitter del autor: @alepholo