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‘Enseñanza Pachacutec’: un documental que profundiza en la investigación de José Luis Parise, el psicoanalista que develó el método de la magia (PARTE I)

AlterCultura

Por: Ibrah Gebrail - 11/05/2017

Conversamos con Ernesto Damián Chiapella, director del documental ‘Enseñanza Pachacutec’, un filme que sin duda nos conduce a reflexionar acerca del potencial creador del ser humano apoyado en una ancestral enseñanza que permite detonar la magia en nuestra vida cotidiana

La mayor parte de las personas que se encuentran inmersas en un camino de crecimiento personal oyeron hablar en su momento de que el 21 de diciembre del 2012 fue una fecha crucial para el futuro de la humanidad. Esta fecha fue popularizada en los medios de comunicación (de forma materialista y pesimista) como un supuesto “fin del mundo”; sin embargo, al estudiar más detenidamente los escritos originales que hablan de dicha fecha encontramos que ésta fue nombrada y honrada como un poderoso “cambio de era”, más que como un escenario apocalíptico. No obstante, tal término resulta ser un poco abstracto en el sentido de que, al parecer, nunca quedó lo suficientemente claro en qué consistiría este cambio de era, o dónde se tendría que ver gestado. Ante esta situación es frecuente encontrarse con todo tipo de argumentos, desde los que sugieren que tal cambio de era nunca ocurrió, que se trató de una malinterpretación del calendario maya (olvidando que otras culturas también vaticinaron la importancia de esta fecha) o bien, que sí ocurrió, mas su significado permanece oculto en un velo de misterio que vuelve extremadamente difícil la comprensión de las implicaciones de semejante evento.

Esta es una panorámica donde resulta más que apropiada una introducción a la investigación de José Luis Parise. Parise, psicoanalista de profesión, es también un reconocido investigador y escritor considerado por muchas de las culturas iniciáticas del planeta como  todo un maestro en el estudio y aplicación del ocultismo, esto debido a un impresionante trabajo de campo de más de 30 años centrado en los saberes esotéricos de las diferentes culturas originarias. Como resultado final de tantos años de investigación, Parise ha ordenado los principios universales de la iniciación bajo el nombre de “el método de los 11 pasos de la magia”.  

Desde hace varias décadas, Parise imparte seminarios en América y Europa donde traza recorridos teóricos y prácticos basados en el descubrimiento y desarrollo de este método, el cual integra con una coherencia magistral conceptos tomados no sólo del chamanismo, sino también de la cábala, el budismo, el hinduismo, el taoísmo, el sufismo y el gnosticismo, apoyándose además en disciplinas más familiares a Occidente como el psicoanálisis, la lógica, la topología y la lingüística. Parise, sin ser de sangre indígena, ha logrado ingresar y formar parte de los círculos iniciáticos y sacerdotales de algunas de estas culturas, siendo considerado en la actualidad uno de los siete sumos sacerdotes que salvaguardan el conocimiento oculto de los últimos descendientes de la raza inca: los indios Q’eros.

Cabe destacar que en gran parte de sus viajes y experiencias, Parise logró registrar fílmica y fotográficamente muchos de los rituales en los que participó, proporcionando una validación empírica a gran parte de lo expuesto en su método. Este investigador argentino, perfectamente entrenado en el método de la escucha psicoanalítica, explica frecuentemente cómo al haber colocado a los grandes iniciados de la historia de la humanidad (como Buda, Sankara, Milarepa o el propio Cristo) en el diván del psicoanalista, logró desocultar las claves (o pasos) que los llevaron de una simple condición ordinaria –no diferente a la de cualquiera de nosotros– a ser considerados hoy en día prácticamente dioses o figuras divinas muy por encima de lo humano.

José Luis Parise

Es en el marco de esta investigación que entrevistamos a Ernesto Damián Chiapella, creador del documental Enseñanza Pachacutec. Chiapella, quien además recorre los niveles más altos del método de la magia, nos habla acerca de algunos de los aspectos más importantes de este documental, además de profundizar en varios de los temas esenciales de la iniciación. Recomendamos encarecidamente este documental a todas aquellas personas interesadas en generar una realidad propia y en trascender las limitaciones, condicionamientos y automatismos paradigmáticos que la cultura impone y que nos vuelven tan difícil conectar con nuestra divinidad sin ayuda de la iniciación.

 

  1. ¿Qué es la enseñanza Pachacutec?

Para responder a esta pregunta es necesario conocer un poco acerca de la investigación de José Luis Parise. Su trabajo en parte ha consistido en encontrar cuestiones idénticas o universales en las diferentes culturas que hicieron uso de un conocimiento oculto, es decir, culturas a las que comúnmente se llama “iniciáticas”. Hablamos de culturas que no se encontraron geográfica o temporalmente, pero que igualmente tienen las mismas raíces esenciales; es decir, si bien cada una de estas culturas tiene particularidades especificas en su enseñanza y aplicación, hablamos de que todas transmitían una misma enseñanza, siendo la parte esencial de esta enseñanza lo que José Luis ha metodizado en 11 pasos. Todas las antiguas culturas que hicieron uso de este conocimiento ancestral lograron alcanzar formas muy elevadas de vida, fueron culturas resplandecientes y con niveles de conciencia casi increíbles de creer para los estándares de la actual cultura occidental. Con el paso del tiempo, al desapegarse de este conocimiento y con la posterior llegada de la ciencia, esta sabiduría lamentablemente se perdió, quedando olvidada en textos sagrados que casi no son leídos y siendo solamente protegida por unos pocos guardianes (esos que hoy en día llamamos chamanes). Ahora bien, esta enseñanza fundamental se encuentra profetizada en diferentes “mapas” de cada una de estas culturas iniciáticas como algo que a partir del 2012 habría de retornar a los seres humanos.

Quienes estudiamos a estas culturas tenemos claves por las cuales podemos reconocer que nos encontramos ante las mismas raíces de conocimiento que fueron las que tuvieron –por ejemplo– los egipcios, aztecas, incas, o los mayas. Hay que señalar que descubrir estas raíces conlleva un profundo entrenamiento, ya que están muy bien codificadas y no es que se entiendan tan fácilmente de antemano; este entrenamiento es algo que José Luis Parise sí hizo. Es decir, dedicó un enorme tiempo de investigación a la identificación de esos principios o leyes universales que subyacen de diferentes formas en cada una de estas culturas; además, claro, de la humildad de acudir a todos esos lugares sagrados, pues muchas de estas claves no están ubicadas sólo en textos sino que se encuentran explicadas y detalladas en templos, rocas, o son únicamente transmitidas por los propios chamanes que actúan como reservorios de la sabiduría de cada uno de estos pueblos.

Entonces, respondiendo concretamente a la pregunta, podemos decir que la enseñanza Pachacutec es el nombre con el que la cultura inca (una de las tantas culturas iniciáticas que guardan esta sabiduría atemporal) llama a este conocimiento milenario y profetizado para este tiempo pos2012. O sea, cuando los incas hablan del resurgimiento de este conocimiento en esta nueva era, lo llaman directamente enseñanza Pachacutec. Hay que dejar en claro que José Luis Parise de ninguna manera “inventó” la enseñanza Pachacutec; él simplemente, gracias a su investigación, contó con los medios adecuados para ordenarla y la metodizó de tal manera que nos sea útil en la vida cotidiana occidental, ya que si la estudias –por ejemplo– tal y como se enseña en la India, encontrarás que la forma de la enseñanza es diferente. Siguiendo este ejemplo podríamos ver cómo en ese contexto cultural específico la enseñanza está más basada en meditaciones profundas que se llevan a cabo las montañas; ahora, si nosotros hoy en día dependemos de una meditación en una montaña, ¿cómo haríamos entonces para pagar las cuentas del banco? ¿Entiendes?

La enseñanza, sea cual sea la forma cultural que tome, te promete desarrollar por ti mismo la capacidad de generar tu propia realidad; esto incluye tu economía, salud, pareja, desarrollo espiritual, etc., y por lo tanto, no puede depender de factores externos (en su forma) que la limiten. Si bien el núcleo de la enseñanza es universal y atemporal, no todas las formas antiguas se ajustan adecuadamente para este tiempo. Por lo tanto, el gran mérito del trabajo de José Luis Parise fue hacer que estos 11 pasos universales fueran adaptados para su eficaz aplicación en este momento histórico específico.

Otro punto importante en todo esto es que la enseñanza misma te exige como “pago” –por decirlo de alguna forma– que tú la tengas que aplicar personalmente en tu vida cotidiana; por eso es un camino de iniciación. Si no la aplicas de forma personal, no puedes acceder a la siguiente clave y te quedas estancado en alguno de los primeros de los 11 pasos. Ese fue otro de los méritos de José Luis: no se detuvo convirtiendo a la enseñanza en una cuestión meramente intelectual; tuvo que aplicarla, y cuanto más la aplicó, más secretos le fueron develados.

 

  1. ¿Con que se encontrarán las personas que vean Enseñanza Pachacutec y cuáles son tus expectativas con respecto a su lanzamiento?

 Cuando José Luis (en su etapa investigativa) viajaba a los templos o acudía al encuentro con los diferentes guardianes del conocimiento para la develación de las diferentes claves iniciáticas de la enseñanza, me permitió acompañarlo algunas veces. En todos estos viajes en los que participé, me encargué de ir filmando todo lo que ocurría (en sus viajes en solitario, José Luis también hizo lo mismo). ¿Por qué hacíamos esto? Bueno, ocurre que las cuestiones que van sucediendo son tan mágicas y tan potentes que necesitas tener un respaldo; de otra forma, es muy difícil que otros te crean. Te doy un ejemplo: cuando José Luis tuvo su máxima prueba de iniciación con la cultura Q’ero, de acuerdo a sus mitos nosotros teníamos que pasar varias pruebas (las cuales, hay que señalar, al menos en los últimos 500 años nadie había siquiera conocido). Todo esto tenía el objetivo de demostrar ante esa cultura que esta enseñanza metodizada era en verdad la milenaria enseñanza Pachacutec.

Cuando los Q’eros se enteraron de la enseñanza de José Luis Parise, lo invitaron a realizar dichas pruebas en las montañas más sagradas de los incas; esto fue a más de 6 mil metros de altura. En uno de los rituales más poderosos de estas pruebas, se tenía que lograr abrir un círculo de nubes en el cielo en un momento exacto para que se viera el Sol en el medio; vamos, era una situación increíble, casi como si fuera algo que ves en los dibujos animados. Esto se logró realizar y eso le demostró a los Q’eros que la enseñanza de José Luis es totalmente compatible con eso que ellos llaman enseñanza Pachacutec.

Cuestiones como estas tuvimos el privilegio de filmarlas por todo el mundo. ¿Entiendes que si no tuviéramos estas filmaciones, a la gente le resultaría muy difícil comprender la veracidad de lo que el método enseña? En el documental podrán encontrar una recopilación de muchas de estas filmaciones, todo esto con el propósito de mostrar al mundo cuál fue el proceso que siguió José Luis para demostrar que el método de los 11 pasos de la magia es la enseñanza Pachacutec y que, así, la gente pueda conectar con esta sabiduría ancestral para aplicarla en su vida cotidiana.

Como un chiste relacionado a todo esto también hay que recordar que venimos de Argentina, y no es precisamente que seamos la gente más creíble. Como argentinos creemos que sabemos mucho, que somos los mejores del mundo, etc. Nos gusta bromear diciendo que si no tuviéramos todo esto grabado, ¿quién creería que un argentino ha redescubierto una enseñanza iniciática milenaria? [risas]. Además, en su apartado técnico este documental es precioso, trabajamos con la gente más profesional de Argentina (personal que trabajó en la productora Cuatro Cabezas y que fueron los encargados del realizar el famoso programa argentino Caiga quien caiga).

Finalmente, mi expectativa con este proyecto es  poder conectar con la mayor cantidad posible de personas en el mundo que deseen enterarse de que existe esta enseñanza, que sepan que es milenaria y que sirve para que cada uno de nosotros pueda generar la realidad que desee, sin depender de factores externos o paradigmas; tan sólo basta aplicar 11 pasos perfectamente metodizados, basados en la lógica de cómo funciona el propio universo, para que esto ocurra. Entonces, al ir generando nuestra propia realidad, y mientras más gente así lo haga, habrá menos espacio para que la política, la ciencia, la economía o la religión nos frenen. Hay que recordar que las mismas culturas iniciáticas de las cuales hemos hablado, son quienes nos han señalado que estos cuatro paradigmas son los que nos han conducido al atolladero en que nos encontramos en este tiempo, ya que si seguimos creyendo que tales paradigmas son los que nos permiten generar y entender la realidad, vamos a hundirnos cada vez más. En cambio, si nos apoyamos cada vez más a aplicar iniciáticamente lo que cada uno en sí mismo desea generar, la humanidad ocupará un lugar mucho mejor, porque cada uno estará en tal armonía consigo mismo que evidentemente esto terminara reflejándose en lo externo.

 

Hasta aquí la primera parte de esta entrevista. En la siguiente entrega profundizaremos en otros aspectos importantes de la enseñanza Pachacutec, como la llegada del plasma solar desde la alineación galáctica de Hunab Ku a partir del 2012 y el poder de la palabra como el motor que enciende el proceso mágico en la vida del iniciado.

 

Mira el tráiler de ‘Enseñanza Pachacutec’ aquí

Adquiere el documental siguiendo este link

Más información sobre la Escuela de Iniciación Psicoanálisis–Ocultismo de JL Parise: https://edipo.org

 

*Entrevista realizada por Ibrah Gebrail y Adrián Gómez

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Por: Juan Phoenix - 11/05/2017

Lo natural es morir de vejez, pero hoy en día pareciera que lo natural es morir enfermo

Sólo un hombre de conocimiento que ha vivido impecablemente logra salir vivo de esta vida y algunos se van con todo y huaraches. 

Aforismo Tolteca

Es la promesa de los Misterios para sus iniciados que cruzarán las puertas de la muerte con conciencia plena.

Dion Fortune

Mira a tu alrededor, observa a los hombres y mujeres que han llegado a la vejez, ¿a cuántos de ellos observas sanos y llenos de energía?

Lo natural es morir de vejez, pero hoy en día pareciera que lo natural es morir enfermo, pareciera que es natural sufrir todo tipo de dolorosas enfermedades y padecer innumerables atrofias al llegar a la vejez, se llega al lecho de muerte con un cuerpo intoxicado, una mente nublada y un espíritu sedado, mueren enfermos y envueltos en una atmosfera cargada de dolor y tristeza, la humanidad ha olvidado que es posible trascender con un cuerpo sano y una mente lúcida.

Según la concepción de Platón, la filosofía constituye una preparación para la muerte, puesto que para quien no trabaja en conocer el Ser, educar su mente, desarrollar su voluntad, expresar su creatividad y volverse lúcido, sólo hay una opción después de la "muerte", pero existen otros caminos que sólo son accesibles para aquellos hombres que han aprendido a vivir, pues sólo entonces se puede aprender a morir.

Perder la conciencia al momento de la muerte y disolverse inconscientemente en el reino del olvido puede parecer la única posibilidad real para el insensato hombre occidental; sin embargo, este misterioso umbral ha sido atravesado deliberada y conscientemente por muchos hombres en todas las épocas y todas culturas, este conocimiento jamás ha sido secreto, puesto que siempre ha estado al alcance de cualquier hombre que tenga la voluntad, la inteligencia y el corazón para vivir cultivando las facultades propias de un ser humano.

No hay un solo camino para lograr preservar la conciencia después del cese de toda actividad neuronal y cardíaca, este portento ha sido alcanzado lo mismo por alquimistas que por místicos sufíes, y diversidad de tradiciones iniciáticas repartidas en todo el orbe.

Una descripción bastante breve pero muy bien detallada acerca de este logro se encuentra en el texto de origen taoísta chino El secreto de la flor de oro, donde se describe el proceso de la siguiente manera:

Si se logra durante la vida introducir el movimiento "retrógrado", ascendente, de las fuerzas vitales, si las fuerzas del anima son dominadas desde el animus, ocurre una liberación respecto de las cosas externas. Son discernidas, pero no codiciadas. Así es rota en su fuerza la ilusión. Tiene lugar una circulación ascendente interna de las fuerzas, el yo se arranca de los enredos del mundo, y permanece viviente después de la muerte, porque la "internalización" ha impedido el derrame de las fuerzas vitales hacia afuera, y éstas han creado en su lugar un centro de vida, en la rotación interna de la mónada, que es independiente de la existencia corporal.

(El secreto de la flor de oro, Carl G. Jung & Richard Wilhelm, 1929)

En el hermetismo, y en casi todas las tradiciones denominadas "espirituales" y/o esotéricas, nos encontramos con que no tenemos un alma inmortal gratis que al morir va al paraíso, sino que tenemos que "crearnos" un alma propia, lo cual implica realizar un trabajo interior para elaborar un alma o un cuerpo etéreo que sobreviva y perdure más allá de la muerte; esto implica mantener diligentemente un estilo de vida sano y coherente, que en la mayoría de los casos (aunque no en la totalidad de ellos) implica vivir libre de los "placeres groseros" que tanto fascinan al hombre común; se trata de ir puliendo el Ser, como se pule una roca en el mar o en el desierto, muy contrario a la creencia contemporánea común para la que de antemano todo mundo, aunque no haya hecho jamás ningún tipo de esfuerzo o trabajo interior, posee un alma completa y perfecta totalmente gratis. A continuación, se presentan tres senderos ulteriores en donde se ha hecho especial énfasis en desarrollar un vehículo o "cuerpo sutil" que mantenga la conciencia cuando sucumbe el cuerpo biológico.

 

El cuarto camino

Dentro del cuarto camino se afirma que es necesario desarrollar un vehículo muy fino del "Ser"; este cuerpo recibe el nombre de "cuerpo astral sutil", y gran parte del trabajo que se realiza en esta tradición está enfocado en desarrollar el "feto" del cuerpo astral sutil con el que nacemos todos los seres humanos (pero que en la persona común jamás se desarrolla) hasta lograr su maduración luminosa.

Para un hombre que cuenta con un cuerpo "Kesdjan" (cuerpo astral sutil madurado), la muerte no supone prácticamente ninguna diferencia, pues es completamente el mismo, con o sin su cuerpo físico. Lo que es llamado el segundo cuerpo, cuerpo astral, o cuerpo “Kesdjan”, no nos proporciona un hogar permanente. Es más bien como una barca que puede transportarnos sobre el océano. Tarde o temprano tenemos que deshacernos de ella. Es algo muy importante adquirir un segundo cuerpo; pero también es supremamente importante ser capaces de "arrojarlo" una vez que ha hecho su trabajo.

(J. Bennet)

 

Tradición Tolteca (también conocida como camino del guerrero o brujería abstracta)

En la tradición tolteca anawaka, los "hombres de conocimiento" realizan extravagantes ejercicios durante años con el fin de lograr desarrollar la «segunda atención» (atención sutil cultivada). Puesto que junto con el deceso del cuerpo biológico se consume nuestra «primera atención» (atención común), desarrollar nuestra «segunda atención» es uno de los requisitos para mantener nuestra percepción tras el toque de la muerte. Un verdadero «hombre de conocimiento» logra una hazaña sorprendente, se va de este mundo con conciencia total.

Otro de los aspectos de este singular camino es el de perfeccionar la manipulación y control del "doble", llaman "doble" al cuerpo que somos en nuestros sueños, hasta lograr la maestría en las infinitas posibilidades que éste nos ofrece. El doble de la persona recibe el nombre de "nagual" ó nahualli, que parte de la raíz náhuatl "naw" (exponer, multiplicar), siendo que el número 4 en lengua náhuatl se denomina "nahui", debido a que el primer exponente natural es el número 4, esto simboliza a la percepción cobrando conciencia de sí misma, es decir percibiéndose a sí misma, percepción al cuadrado. El nagual es el fruto de nuestro potencial perceptivo laboriosamente forjado; esta tradición afirma que un hombre que no desarrolla su nagual es un hombre incompleto.

Llegar a donde cruzan los brujos consiste en desplazar la conciencia de la vida cotidiana, presente en el cuerpo físico, al doble replicó. Escucha con atención. La conciencia de la vida cotidiana es lo que queremos desplazar del cuerpo al doble.

(Taisha Abelar)

Una vez que aprendió a soñar con el doble, el "yo" llega a su encrucijada fatal, y viene el momento en que se da cuenta de que es el doble que sueña con el yo.

(Carlos Castaneda)

 

Budismo vajrayana (también conocido como budismo tántrico o budismo tibetano)

Tony Karam, fundador de Casa Tíbet México, explica de una manera magistral y sencilla conceptos clave del budismo vajrayana, y describe el proceso por el que los adeptos de esta escuela logran mantener la conciencia después de la muerte del cuerpo biológico:

La tradición budista es, por definición, una tradición espiritual, y lo que se quiere decir por el hecho de afirmar que es una tradición espiritual, es que contempla el hecho de que aquello que nos anima, lo cual esta tradición define como la conciencia, no es una propiedad emergente del organismo físico; esto es, que nuestro cuerpo no crea, en consecuencia de una muy complicada y compleja organización a la conciencia, sino que más bien meramente la transmite temporalmente. Podríamos emplear como comparación la programación radial, y el radio como maquina o como hardware en sí mismo: el radio no produce la programación radial, simplemente la capta, la sintoniza, la decodifica, la amplifica y después la proyecta; de la misma manera la tradición budista, como muchas tradiciones espirituales, y quizá este es el elemento que define precisamente esa condición, afirma que aquello que nos anima es una condición distinta a la corporal pero que emplea temporalmente el cuerpo para manifestarse en un plano, en un universo, en un mundo en particular de experiencia o de existencia.

Así, esta tradición define a la conciencia como un flujo de eterna continuidad de experiencia, una especie de energía lucida o consciente que no se crea, no se destruye, sólo se transforma; desde esta perspectiva, la tradición budista no contempla la muerte como un fin absoluto (es decir, como desaparición y desorganización de la conciencia y, por lo tanto, de la vida), contempla la muerte como una transición entre una forma de vida y otra.

Dado el hecho de que la tradición budista contempla la muerte como un estado de transición entre una forma de vida y otra, también equipara o reconoce en el tránsito del morir patrones por los que nosotros transitamos durante este entre-estado natural que es la vida, por ejemplo, el entre-estado de transición entre la vigilia y el sueño profundo sin sueños y la transición entre el sueño profundo sin sueños y el estado de sueño onírico, y después la transición de vuelta del sueño onírico al sueño profundo y del sueño profundo al estado de vigilia; así entonces se contempla la muerte a esas transiciones, y por lo tanto se afirma, por ejemplo, que nosotros podemos experimentar la experiencia onírica, es decir, los sueños, de dos diferentes maneras: podemos hacerlo inconscientes del hecho de que estamos soñando, y por lo tanto presas y controlados por el contenido del sueño al que equívocamente le proyectamos realidad objetiva, o en contraste podemos "despertar dentro del sueño", hacernos lúcidos en éste y controlar las apariencias del sueño y, por lo tanto, liberarte de la tiranía que ordinariamente ejercen sobre de ti al reconocer su naturaleza ilusoria, esto es, reconocer que los sueños no existen independientes al acto de soñar.

De la misma manera, esta tradición contempla que la muerte es muy similar al tránsito del soñar y que, por lo tanto, podemos transitar el período de morir inconscientes de su naturaleza ilusoria y controlados por sus apariencias, o en contraste, podemos despertar a hacernos lúcidos en ese tránsito y tener injerencia en el mismo, de tal manera que nosotros podemos impulsar a nuestra conciencia hacia un renacimiento particular, que sea favorable para nuestro desarrollo evolutivo, y para esto nos preparamos durante toda la vida, por ejemplo, trabajando con el sueño, de tal manera que lo transformamos en una experiencia lúcida y consciente, ejercemos dominio sobre sus apariencias, y así nos preparamos para este sueño más profundo y más coherente que es el de morir.

Otra preparación que es importante teniendo en cuenta que morimos como vivimos es, por ejemplo, la preparación ética, que tiene como objetivo tratar de vivir nuestras vidas de la forma más constructiva, positiva y virtuosa posible, dado el hecho de que estos hábitos, impresiones y tendencias que depositamos en la continuidad de la conciencia, naturalmente van a operar como los motores que nos impulsan hacia una nueva existencia, así que si hemos vivido con integridad vamos a morir simultáneamente con integridad y vamos a toparnos o vernos expuestos a condiciones muy favorables para nuestro desarrollo evolutivo en vidas futuras. Nos preparamos también a través de la meditación discursiva, imaginando destinos, mundos paralelos, de tal manera que en el momento que nos vemos expuestos a estas realidades alternativas las podemos abrazar con naturalidad y no con temor y ansiedad, nos familiarizamos tanto con la mecánica del morir que ésta no nos toma por sorpresa y no nos genera ansiedad o miedo, y al mismo tiempo abrimos la mente a muchos distintos destinos en los que la mente puede experimentar renacimiento, nos familiarizamos con diferentes alternativas de vida acordes a las descripciones que nos aporta la descripción budista.

La tradición budista contempla que nuestra identidad tanto física como mental no es unitaria, esto es, que nosotros no sólo tenemos un cuerpo sino que el cuerpo que tenemos o somos es una colección de componentes transitorios materiales y, en ese contexto, una colección de cuerpos.

Así, la tradición budista habla en términos de nuestra corporeidad física de tres diferentes dimensiones:

El cuerpo groso, que es el cuerpo de carne y hueso.

El cuerpo llamado adamantino, que es el cuerpo de energía sutil que está compuesto de canales, de puntos de ensambles energéticos y de cargas primarias de energía femenina y masculina.

Y, finalmente, habla de un cuerpo en extremo sutil, que es aquel que alberga a lo largo del vivir corporal a la naturaleza fundamental de la mente.

Así también la tradición budista habla de tres dimensiones de la conciencia, dado el hecho de que la conciencia también es una entidad compuesta, una colección de componentes transitorios y temporales mentales, una sucesión de instantes o momentos mentales que se dividen en tres grandes dimensiones:

La mente grosa, que es la psique, que en nuestro caso es humana, que opera y funciona en un vínculo o gran cercanía al cuerpo físico.

La mente sutil, que es la que transita de una vida a otra independiente al cuerpo físico y donde se depositan las semillas del karma y la historia de la infinitud de nuestras vidas, pero que todavía es una conciencia dualista y aflictiva y está vinculada al cuerpo adamantino.

La mente en extremo sutil, que es la naturaleza esencial de la conciencia que está vinculada temporalmente mientras vivimos al cuerpo en extremo sutil, llamado el de “la gota indestructible”, pero que cuando transitamos por el morir se separa definitivamente de éste; esta una mente que no es afectada, que no está influenciad por nuestras aflicciones mentales y emocionales, es una mente que no es dualista, pues su naturaleza fundamental es pura y despierta a pesar del hecho de que nosotros no la hemos hecho funcional y consciente a lo lago de la vida; sin embargo, ésa es nuestra naturaleza.

Durante la vida y particularmente en el tránsito de morir, transitamos constantemente entre diferentes estados de conciencia en donde operan por momentos la conciencia grosa, que es la habitual en nosotros, por momentos la conciencia sutil y por momentos la conciencia en extremo sutil. Por ejemplo, cuando te ves expuesto a una sorpresa o un susto, cuando bostezas, estornudas o suspiras, o cuando arribas al pico del orgasmo, la conciencia grosa experimenta una temporal discontinuidad y aparecen estas conciencias más sutiles, en el trance entre el estado de vigilia y el dormir, pero el momento en donde esas transiciones se manifiestan con particular intensidad es naturalmente durante el trance del morir. En el trance de morir el cuerpo groso se desorganiza y por lo tanto deja de sustentar a la conciencia grosa, la cual experimenta discontinuidad; es ahí cuando surge como sistema operativo primario el cuerpo sutil, el cuerpo de energía y con él la operación de la conciencia que de éste depende u opera en vínculo con éste que es la conciencia sutil, y durante el trance de morir ese cuerpo energético también se desorganiza temporalmente, deja de sustentar a la conciencia sutil, surge el cuerpo en extremo sutil y con la conciencia más sutil, que es una que no es aflictiva; es en ese momento, por el cual todos los seres dotados de vida transitan, que tenemos una genuina oportunidad de reconocer esa naturaleza fundamental que en el estado de vigilia rara vez florece del todo clara, poderla estabilizar y a través de ese medio lograr la plenitud, el despertar y la iluminación, entendiendo ese estado del despertar y la iluminación como no otro que aquel en donde esa naturaleza fundamental de la mente se manifiesta de forma lúcida y funcional.

Si bien esto acontece de forma natural en el transito del morir, no es fácil reconocer esa naturaleza fundamental, porque a lo largo de vida y vidas, no hemos generado en buena medida familiaridad con ésta y cuando la misma surge en nosotros lo que generalmente acontece es que la impresión es tan poderosa y tan intensa que, ya sea deseamos atraparla y se nos escapa, o simplemente nos desmayamos.

Entonces tenemos que trabajar (trabajarnos) a lo largo de la vida para poder reconocer el instante en que esa mente en su estado desnudo aparece, y podernos relajar en ella, sin tratar de atraparla y al mismo tiempo sin desmayarnos, y si logramos eso, que no es fácil, esa experiencia nos conduciría a la plenitud, el despertar y la iluminación.

La muerte, nos dice Tony, es una transición entre un sueño y otro sueño, el reto que tenemos es despertar, no sólo en el transito del morir, sino en la vida cotidiana:

El Alma me parece como una mariposa infinita de holográficas alas contenida en un capullo mente-materia-espacio-tiempo, que desea que su huésped se esfuerce hasta lograr transgredir los límites impuestos por la naturaleza; el juego consiste en lograr batir las alas de la percepción para volar hacia la inmensidad de lo desconocido.