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Ser espontáneo: lo mejor que puedes hacer para transformar tu vida, según Erich Fromm

Buena Vida

Por: pijamasurf - 05/19/2018

Una de las cualidades más preciosas del ser humano, su espontaneidad, indica el camino a la realización auténtica del yo, según Fromm

Una de las paradojas de la condición humana moderna es cierta lucha constante entre aquello que el individuo busca ser, aquello que la sociedad le pide ser y aquello que puede ser bajo circunstancias determinadas. 

Muchas personas en nuestra época viven frustradas porque no dejan que sus deseos más auténticos surjan y florezcan; otros más viven “aplastados” por la demanda constante de éxito, productividad o rendimiento que la sociedad les impone; y por último, hay quienes se estrellan continuamente con la realidad porque no se han dado cuenta de que ciertas cosas simplemente no son posibles en sus condiciones de vida, o no en ese momento, o no de la manera en que la que las están buscando.

¿Cómo encontrar el equilibrio? ¿Existe un punto en donde el ser humano realice su deseo de tal modo que se sienta pleno personalmente, valorado socialmente y satisfecho en la medida de sus circunstancias?

La pregunta quizá no es sencilla, pero la respuesta sí lo es. En breve, dicho punto de equilibrio sí existe. Sí es posible alcanzar ese estado de la existencia al que a veces se le llama “realización” propia, una palabra que evoca esa puesta en marcha del potencial personal bajo la orientación pura y simple del deseo. ¿Pero cómo? El método, en efecto, es el quid de este asunto. El equilibrio existe, ¿pero cómo encontrarlo?

En El miedo a la libertad (1941), el psicólogo Erich Fromm ofreció una valiosa lección al respecto y, especialmente, una argumentación de por qué en el fondo la llamada realización del yo no es otra cosa más que la consecución de la libertad.

De entrada, Fromm nos llama a por un momento dejar de conceder tanta primacía al pensamiento racional, voluntarioso, y vernos a nosotros mismos como lo que somos: seres contradictorios, en cierta forma inestables o conflictivos, ignorantes de nosotros mismos y de todo aquello que bulle en nuestro interior. Pero no se trata de reconocer esto como un reproche, sino sólo para darnos cuenta de que en muchos casos no dimensionamos el enorme potencial de lo que somos y que, de momento, se encuentra encauzado en otras tareas de las que no siempre estamos al tanto. Nos dice Fromm:

[…] la realización del yo se alcanza no solamente por el pensamiento, sino por la personalidad total del hombre, por la expresión activa de sus potencialidades emocionales e intelectuales. Éstas se hallan presentes en todos, pero se actualizan sólo en la medida en que lleguen a expresarse. En otras palabras, la libertad positiva consiste en la actividad espontánea de la personalidad total integrada.

En el párrafo al que pertenece este fragmento, Fromm hace una crítica al acercamiento racionalista de la personalidad que supone que basta con plantearse algo para obtenerlo, esto es, como si la realización del yo fuera un proceso lineal de causa y efecto, de decisión y acto. 

¿Pero cuántos de nosotros cuántas veces no hemos abandonado un propósito que de inicio nos planteamos con claridad y hasta con voluntad? Hacer ejercicio, cumplir con una dieta, incluso tareas sencillas como dedicar una tarde a estudiar… ¿Por qué si somos capaces de proponernos racionalmente hacer algo, no lo hacemos? Si seguimos a Fromm podemos responder que dicha intención se malogra porque aunque tomamos en cuenta nuestro potencial intelectual o racional, no hacemos lo mismo con todo aquello emocional que de todos modos está presente en nuestra vida, tomando parte en todo momento de nuestros actos y nuestras decisiones.

Para Fromm, parte de ese proceso de integración de todas las partes que somos –lo intelectual y lo emocional, lo racional y lo irracional– descansa en una toma de conciencia sobre una de nuestras cualidades más preciosas: la espontaneidad. Cuando pensamos de pronto y de la nada en algo, cuando se nos ocurre una idea, cuando surge en nuestro interior el deseo de hacer algo… esa es nuestra propia espontaneidad manifestándose. Fromm lo describe en estos términos:

Muchos de nosotros podemos percibir en nosotros mismos por lo menos algún momento de espontaneidad, momentos que, al propio tiempo, lo son de genuina felicidad. Que se trate de la percepción fresca y espontánea de un paisaje o del nacimiento de alguna verdad como consecuencia de nuestro pensar, o bien de algún placer sensual no estereotipado, o del nacimiento del amor hacia alguien: en todos estos momentos sabemos lo que es un acto espontáneo y logramos así una visión de lo que podría ser la vida si tales experiencias no fueran acontecimientos tan raros y tan poco cultivados.

En efecto, conocemos nuestra propia espontaneidad y en cierta forma tenemos ahí un atisbo de nuestro potencial, de lo que somos capaces… pero somos nosotros mismos quienes con frecuencia “matamos” esa espontaneidad, quienes no la dejamos surgir y manifestarse plenamente. Quizá porque crecimos en un ambiente severo donde no se nos permitió expresarnos, quizá porque la sociedad en que crecimos no valora ni la imaginación ni la creatividad, quizá porque…

¿Pero qué pasaría si quitáramos todas las barreras y obstáculos, y dejáramos la vía libre a nuestra espontaneidad? En parte, ocurriría que toda ese energía que se encuentra en nuestro interior se liberaría y pasaría al exterior, operaría directamente sobre el mundo y, dado que el acto espontáneo surgió de algo que queremos realmente, transformaría la realidad en concordancia con nuestro deseo. Al respecto, nos dice Fromm:

[En la espontaneidad] el individuo abraza el mundo. No solamente su yo individual permanece intacto, sino que se vuelve más fuerte y recio. Porque el yo es fuerte en la medida en que es activo. No hay fuerza genuina en la posesión como tal, ni en las propiedades materiales ni en aquella de cualidades espirituales, como las emociones o los pensamientos. Tampoco la hay en el uso y manipulación de los objetos; lo que usamos no es nuestro por el simple hecho de usarlo. Lo nuestro es solamente aquello con lo que estamos genuinamente relacionados por medio de nuestra actividad creadora, sea el objeto de la relación una persona o una cosa inanimada. Solamente aquellas cualidades que surgen de nuestra actividad espontánea dan fuerza al yo y constituyen, por lo tanto, la base de su integridad. La incapacidad para obrar con espontaneidad, para expresar lo que verdaderamente uno siente y piensa, y la necesidad consecuente de mostrar a los otros y a uno mismo un seudoyó, constituyen la raíz de los sentimientos de inferioridad y debilidad. Seamos o no conscientes de ello, no hay nada que nos avergüence más que el no ser nosotros mismos y, recíprocamente, no existe ninguna cosa que nos proporcione más orgullo y felicidad que pensar, sentir y decir lo que es realmente nuestro.

Parece magia, ¿no es cierto? Que algo tan aparentemente sencillo como escucharnos a nosotros mismos sea capaz de transformar el mundo. Pero increíble como suena, así es. Ese es el “modesto” poder de la espontaneidad. 

Parece que vale la pena hacernos caso más seguido, ¿no es cierto?

 

También en Pijama Surf: La dificultad de vivir: una entrevista a Jacques Lacan

En este enlace, una versión digitalizada de El miedo a la libertad, de Erich Fromm

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¿Qué es el silencio, en dónde se encuentra, por qué es cada vez más importante experimentarlo? Hay quienes explican que se trata de uno de los mejores consejeros que puedan existir: es neutro, objetivo y liberador de prejuicios, creencias irracionales y estrés. Otros enumeran sus múltiples beneficios para la salud psíquica y neuronal: el silencio ayuda a regenerar las conexiones neuronales, desarrolla la creatividad, disminuye el estrés y la tensión, renueva los procesos cognitivos. Y para unos cuantos más, es una experiencia contemplativa e incluso alquímica en la cual uno escucha al mundo entero para llenarse con sus sonidos, permitiendo a la conciencia adentrarse al centro de vida mediante la ausencia total del sonido. No obstante, uno no deja de cuestionarse: ¿cómo se encuentra el silencio, ese centro, en este mundo que ha convertido la voz en ruidos digitales a través de los teléfonos inteligentes, tablets y computadoras?

Se utilizan los gadgets electrónicos como un mecanismo distractor de todo pensamiento, sentimiento y estímulo externo; como herramientas que dan un espejismo de productividad y eficacia; como un facilitador de la comunicación, reduciendo la palabra a símbolos como emojis y mensajes de texto. Se cree inclusive que la conexión eterna con las redes sociales, correos electrónicos y mensajes proveerá un mejor desempeño en la vida profesional, personal y social. No obstante, y en palabras del explorador, abogado, editor y coleccionista de arte, Erling Kagge:

Se asume que la esencia de la tecnología es la tecnología misma, pero eso no es cierto. La esencia somos tú y yo. Es acerca de cómo la tecnología que utilizamos nos altera, aquello que esperamos aprender, nuestra relación con la naturaleza, aquellos que amamos, el tiempo que pasamos viviendo, la energía que se consume, y cuánta libertad dimitimos a la tecnología.

[…] Estamos renunciando a nuestra libertad en nuestro afán de usar la tecnología, sentenció Heidegger. Pasamos de ser personas libres a ser recursos. […] Sin embargo, no nos estamos convirtiendo en un recurso para nosotros mismos, desgraciadamente, sino para algo mucho menos llamativo. Un recurso para organizaciones como Apple, Facebook, Instagram, Google, Snapchat y gobiernos que están tratando de comandarnos, con nuestro apoyo voluntario, para usar o vender información. Eso huele a explotación.

Esto quiere decir que mediante este “afán de usar la tecnología” no sólo se renuncia a la concientización de la necesidad humana de gregarismo, sino también a la capacidad de desarrollar el silencio en nuestro interior. Es decir que se difumina tanto la esencia de los vínculos sociales como el estar en el aquí y el ahora con una conexión de mente y cuerpo. Por ello, es indispensable establecer límites con la tecnología: ser capaces de apagar el teléfono, sentarse y no decir nada, cerrar los ojos, respirar profundamente y enfocar la atención en la respiración; cuando se está con alguien más, un familiar, un amigo, la pareja, apartar los gadgets electrónicos y enfocar nuestra atención en la experiencia que surge de la convivencia; etcétera.

Según la filosofía oriental, la mera observación de la mente, de los pensamientos y sentimientos que surgen en el interior, permite “enfatizar la conciencia, el amor, la celebración, la valentía, la creatividad y el sentido del humor, invita a tomar conciencia de quién es el que hace las acciones en la mente”. Es decir, se trata primero que nada de establecer los límites con la tecnología: discernir cuándo se puede uno desconectar de la vida social digital. Segundo, de aprender a escuchar a la mente, aprendiendo a observar los pensamientos sin juzgarlos ni calificarlos: sólo basta con saber que están ahí. Tercero, no hacer ningún esfuerzo por acallar a la mente: sólo es cuestión de mantenerla en el aquí y el ahora atestiguando la experiencia de existir de la manera más amorosa posible. En palabras del orador y gurú hindú, Osho: “Todo eso ha pasado hasta llegar a ti. En pocas palabras, cargas toda la existencia de la existencia. Eso es la mente. De hecho, decir que es tuya no es verdad: es del colectivo, nos pertenece a todos”. Sólo a partir de entonces se puede reconquistar la esencia de uno, de la convivencia e intimidad social, y redescubrir la libertad de la unicidad.

 

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