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La Promesa de la Serpiente (o la Perturbadora Verdad sobre los Psicodélicos I/II)

Psiconáutica

Por: Jasun Horsley - 10/12/2011

Si has ingerido sustancias como el LSD o el DMT —o piensas hacerlo en el futuro— no debes dejar de leer la nueva colaboración de Aeolus Kephas sobre el intercambio energético que ocurre entre los espíritus de las plantas, o químicos, y las personas que las consumen. El intercambio más viejo de todos.

 

"Los brujos dicen que la muerte es el único adversario digno que tenemos… la muerte es nuestro retador… La vida es un proceso a través del cual la muerte nos reta… La muerte es la fuerza activa en nosotros. La vida es el escenario. Y en ese escenario hay dos contendientes en todo momento: uno mismo y la muerte… Somos pasivos… Si nos movemos, es sólo cuando sentimos la presión de la muerte."

—Carlos Castaneda, The Power of Silence

 

Cualquiera que haya fumado DMT sabe por qué Terence Mckenna decía que pone los “nudillos blancos”. Con una bocanada de una pipa eres lanzado, en el tiempo que toma llenar los pulmones de humo, a otro mundo en el que ningún rasgo familiar permanece.  Es un mundo más extraño y desaforado que cualquiera de nuestros sueños o pesadillas más salvajes podrían jamás conjurar. Es también un mundo que está habitado, y lo que es más desconcertante todavía es que sus habitantes enfocan su atención sobre nosotros. El abismo también mira. Fumar DMT es como salirse de adentro hacia afuera: no solo se nos expone a la verdadera naturaleza de la realidad sino, en el mismo instante, también nosotros quedamos expuestos a ella. Literalmente no hay lugar en dónde esconderse en un viaje de DMT, ya que el universo está insondable y ferozmente vivo y está justo debajo de nuestra piel. Quien sea que haya fumado DMT una vez, y por lo tanto sabe qué esperar, deberá de recurrir a todo su coraje la próxima vez que se le ofrezca decirle “bye-bye a Kansas”. La consolación mayor del fumador de DMT de nudillos blancos es que sabe que hasta el viaje más intenso solo dura entre 5 y 15 minutos. ¿Que tipo de valentía se necesitaría para fumar DMT sabiendo que es un viaje sin retorno, que nuestra conciencia está a punto de ser catapultada a los reinos Imaginales por el resto de la eternidad? ¿Sabiendo eso podría alguien sostener la pipa sin temblar?

Lo que sigue en este artículo no está basado en la ciencia dura o en hechos aceptados sobre nuestra química cerebral o corporal y los enteógenos. Es una mezcla de experiencia personal, razonamiento deductivo y algo que solo puedo describir como “conocimiento recibido”, así que se le sugiere al lector que añada un “tal vez” o un “me parece a mí” al final de cada enunciado, para contrarrestar lo que de otra forma sería el tono autoritario del artículo, necesario para mantenerlo claro y sucinto. Habiendo hecho esta aclaración, esta es la premisa de mi argumento: Si el Don Juan de Castaneda está en lo correcto y la muerte es una fuerza activa en la vida, entonces las sustancias psicodélicas son una forma de muerte concentrada. Incluso la observación ordinaria indica que la muerte regenera la vida y mantiene las cosas moviéndose hacia delante, sin ella no hay avance, no hay evolución. Poéticamente hablando, la muerte provee la urgencia del Tiempo dentro del tapiz de la Eternidad. Esta es la razón por la cual a Cronos, Señor del Tiempo, se le representa con una guadaña. El Tiempo es el catalizador del Movimiento añadido a la “sustancia” del Espacio. Este concepto está claramente ilustrado en Atu 13 del tarot de Aleister Crowley y Frieda Harris.

 

 

Como “partículas condensadas de la muerte”, entonces, los enteógenos atacan el sistema nervioso, apuntando a neuronas específicas, no solo del cerebro sino del cuerpo entero, dentro del cual cada vez más sistemas neurológicos están siendo descubiertos (como el corazón y los intestinos). Este “ataque” de las moléculas psicotrópicas sobre nuestras neuronas no es sin una intención, sin embargo, y en lo que puedo intuir, esta intención es secuestrar las células de nuestro cuerpo y usarlas como vehículos para cruzar de la “muerte” a la “vida”. Con “muerte” me refiero a los reinos inorgánicos, donde los reinos orgánicos tienen la relación de ser lo que conocemos como “la vida”.

Chamánicamente hablando, fumar DMT o ingerir otro alucinógeno es ofrecer nuestras células como sacrificio a los espíritus. Con tal sacrificio estamos dejando que nuestra conciencia sea poseída por los misteriosos e invisibles agentes de la transformación. Cuando ingerimos una sustancia psicoactiva una cantidad de neuronas resultan “destruidas” o, por decirlo de otra forma, descompuestas a sus constituyentes básicos. En el momento de la destrucción se convierten en “comida” para inteligencias inorgánicas que las usan para ganar sustancia temporal en nuestra región orgánica de existencia, a través de nuestra conciencia. Hay un momento en el que se traslapan los mundos de la vida y la muerte, lo temporal y lo eterno. Una parte de nosotros “muere”, es absorbida por los espíritus que residen en la planta o en el químico, inteligencias que (solo podemos imaginar) están buscando una experiencia de existencia orgánica que de otra forma no está disponible para ellas. (Ya que las plantas son formas de vida orgánicas, sería más preciso decir que están buscando una experiencia distinta, una experiencia orgánica más sensorial). En esos breves momentos u horas, mientras nuestras neuronas son consumidas por el entéogeno, todavía están conectadas a nuestros seres conscientes, al sistema nervioso y a la red neuronal. Como resultado nos toca experimentar conscientemente la existencia “del otro lado”, a través de los ojos de los espíritus; al mismo tiempo los espíritus pueden experimentar la vida a través de nuestros ojos. Esta forma de sacrificio ritual es un intercambio ancestral, posiblemente el más viejo de todos. 

En Ketamine: Dreams and Realities, Karl Jansen escribe: «El LSD y el DMT se unen a los receptores de serotonina y esto, se cree, es lo que aprieta el botón que detona la cascada de eventos que resultan en un viaje psicodélico»[1]. En el punto en el que los psicodélicos se unen y por esto alteran las zonas de receptores en el cerebro, surge la pregunta: ¿qué nos permite recibir esta alteración del sistema nervioso?  El tipo de energía que es recibido a través de las zonas receptoras alteradas, así como la cantidad, sería probablemente determinada no solo por lo que se está ingiriendo (los químicos de la planta), sino por las circunstancias —y quizás lo más crítico de todo— la composición psicológica de la persona que las ingiere. Los indígenas nativos americanos tomando peyote o los chamanes peruanos (y su clientela) tomando ayahuasca estarían entonces en un asunto totalmente diferente a los occidentales aspirando a convertirse en magos o buscando congreso con lo divino, sin tener idea alguna de lo que están haciendo y poca o ninguna relación con la planta/químico (y espíritu residente) que se ingiere.

Los espíritus son inteligencias inorgánicas (que podrían incluir a lo que llamamos las almas de los muertos). Siendo inorgánicos o muertos no tienen acceso a la forma física sensible.  Esta es un área en la cual no estoy seguro al cien por ciento, ya que los espíritus inorgánicos aparentemente pueden vivir en la materia orgánica, de la misma forma que los seres elementales o las hadas, se dice, pueden vivir en las rocas y en las plantas y demás. Puede ser que estos espíritus busquen específicamente experimentar la existencia humana —y hacer que seres humanos encarnados ingieran enteógenos sea una formar para lograr esto. Cualquiera que sea el caso, aparentan desear no solo congreso con sino ingreso a (y a través de) nuestra conciencia, lo cual consiguen no solo accediendo a nuestras neuronas (al tiempo que son “secuestradas” por los químicos psicoactivos) sino a toda la red a la que estas neuronas están vinculadas. Estimo que existen tres capas de circuitos neurales en un ser humano. El más superficial es el del cerebro, el cual después está ligado a la red más grande del sistema nervioso, incluyendo los órganos en los que se almacena la memoria individual (siendo la función del cerebro acceder y “decodificar” esas memorias), memorias que constituyen la vida e identidad de un individuo, nuestro cuerpo total. Finalmente, debajo de esto, abarcando todos los átomos del cuerpo, existe una red subatómica de ADN que contiene nuestro código genético y por lo tanto la memoria de toda la especie.

Potencialmente los enteógenos pueden “encender” esa red neural de nuestro cerebro e incluso la red más amplia de nuestro sistema nervioso. En casos extremos, como los de una iniciación chamánica, incluso llegan a permitirnos acceder a un nivel genético de conciencia, donde se almacenan memorias ancestrales y “vidas pasadas”. Este proceso tal vez sea similar a la fisión del átomo para crear una explosión nuclear: si nuestros cuerpos (como el resto de la realidad física) son sistemas holográficos, cada neurona, cada molécula, debe de contener la información de  toda la red. (Una muestra de sangre te dirá algo de todo el organismo). Cuando las moléculas psicoactivas “invaden” a las moléculas de nuestros cuerpos, las resquebrajan para liberar la información almacenada en su interior, dándonos una conciencia momentánea de toda la red: visión “nuclear”. Hay un obvio efecto colateral a todo esto, sin embargo. Ya que acceder a la información de la red neural requiere hackear el sistema, los enteógenos causan daños inevitables en el proceso. Como resultado, los efectos a largo plazo de los enteógenos son generalmente los opuestos a sus efectos a corto plazo.  Creo que los enteógenos causan “rupturas” en las vías neurales del cerebro y en el cuerpo total (posiblemente incluso en el ADN), rupturas que impiden la activación espontánea del sistema más adelante. Nos dan una probada de la iluminación —que es nuestro estado natural— pero la posibilidad de una iluminación más duradera es drásticamente reducida. En este caso, los enteógenos, como los gurús, y tal vez como el conocimiento oculto en general, engendran adicción espiritual. Como todas las adicciones, necesitamos de dosis todavía más fuertes para “elevarnos”.

 

¿La Revancha Secreta de Gaia?

 “La realidad verdadera de la que nadie se atreve a hablar es que nadie está en control, absolutamente nadie. Las cosas están gobernadas por las ecuaciones de la dinámica y el caos. Pueden haber entidades buscando control, pero buscar control es un enorme agravante en contra de ti mismo. Es como intentar controlar un sueño”.

—Terence McKenna, “Dreaming Awake at the End of Time”

Debe de trazarse un paralelo muy claro aquí con el ecosistema, que es por supuesto la fuente de la mayoría, si no es que de todas las sustancias psicoactivas. Si los árboles y las plantas de la tierra son una suerte de red neural del planeta (un escenario hábilmente ilustrado en la serie de comics Swamp Thing de Alan Moore), el diezmo de los bosques tropicales y otras formas de daño ambiental  no solo estarían afectando nuestro suministro de oxígeno. Estaría rápidamente reduciendo la capacidad de la biósfera de la Tierra de funcionar según la intención original, como un sistema informático a través del cual el planeta (como el cuerpo humano) puede tomar conciencia de sí mismo: en dos palabras, conciencia planetaria. Irónicamente, puede ser que en parte es debido a este cortocircuito en el sistema que existe tanta atracción hacia una “solución psicodélica”. La ironía, si esta es una descripción precisa, es que la destrucción de la ecósfera no es solo un síntoma sino una causa de nuestra acrecentada desconexión de la Naturaleza y de nuestros cuerpos.  Al buscar experimentar nuestra naturaleza primal/cósmica vía los enteógenos que la Tierra (y la ciencia moderna) provee, la solución imaginada puede solo estar haciendo más complejo el problema. Sería la revancha secreta de Gaia, porque si el (ab)uso de enteógenos está diezmando nuestras “biósferas” individuales e impidiendo que tengamos acceso a todas nuestras facultades, esto se estaría reflejando exactamente en las mismas formas en las que nuestra desconexión con el medio ambiente ha afectado la biósfera de la Tierra.

 

Aunque esto es un punto de vista potencialmente controvertido dentro la comunidad de los enteógenos y la percepción alterna, existe evidencia para sustentarlo. Por un lado tenemos un blockbuster como Avatar, que aboga por el activismo ambiental y la expansión mental psicodélica, al mismo tiempo que alimenta a la industria militar y de entretenimiento que lentamente destruye el planeta y mantiene a la mente colectiva en estupor con contenido chatarra como Avatar.  ¡Hasta el momento la única explicación a esta contradicción es que la película es prueba del despertar planetario! Sin embargo, las incontables contradicciones dentro de la cinta —por no mencionar su porquería— desmienten esa “explicación”. Si una película hecha por el complejo militar y de entretenimiento conocido como Hollywood  parece envilecer las fuerzas militares de ala derecha retratándolas como anti-ambientalistas y glorifica los psicodélicos y el regreso a los valores y a las raíces tribales, puedes estar seguro de que las personas detrás de la película tienen sus razones para así hacerlo. Por  otro lado no necesitamos ir más lejos que a las dos fuerzas líderes de la revolución psicodélica —Carlos Castaneda y Terence Mckenna— para entrever el lado oscuro de la experiencia enteógena. Mckenna se murió de un tumor en el cerebro a los 53 años y Castaneda se murió de cáncer en el hígado a los 72. El cerebro y el hígado son los dos órganos que más obvia e innegablemente se ven afectados por las sustancias psicoactivas. La muerte de estos voceros visionarios ensombrece sus mensajes [2] y ha servido para contrarrestar, al menos hasta cierto punto, su influencia en lo que concierne al mensaje positivo de los enteógenos. Castaneda cita a Don Juan Matus en uno de sus  últimos libros, admitiendo que las plantas de poder “hacen un daño incalculable al cuerpo”, explicando que solo fueron necesarias debido a la extrema “estupidez” de Castaneda. Un tercer cuerpo de evidencia (probablemente el más persuasivo) en cuanto a los dudosos beneficios del uso de enteógenos serían los incontables voceros y exponentes que sostienen haber sido transformados por las plantas de poder, cuya retórica y comportamiento delata una distintiva falta de balance, coherencia o sobriedad. (Sería hasta cruel mencionar nombres a estas alturas)[3].

Será argumentado sin duda que, usados de forma apropiada (chamánicamente), los enteógenos, como la ayahuasca, la ibogaina y la psilocibina pueden servir para sanar, ¿así que cómo se puede decir que dañan el cuerpo? La respuesta está en lo que conlleva el uso “apropiado” o chamánico, así como en lo que entendemos como “sanación”.  El campo electromagnético o “aura” alrededor del cuerpo humano, que se corresponde grosso modo con las redes neurales que he estado describiendo, es donde se originan todas enfermedades físicas, así que es ahí donde la sanación chamánica presumiblemente ocurre —si es que en realidad ocurre. Tal “sanación del alma”, cuando efectiva, compensaría por mucho el daño hecho al cuerpo por los enteógenos, ya que al sellar las fracturas o depurar los bloqueos en el cuerpo energético (la psique total), el cuerpo se regeneraría con el tiempo.  Generalmente esto sí requiere de un chamán —un sanador energético experimentado— administrando los enteógenos y en algunos casos tomándolos en lugar del paciente. Realizar una cirugía energética sobre nuestra propia psique sería obviamente una tarea de alto riesgo, por no decir una locura. En el mejor de los casos es probable que usemos la experiencia de elevación en la conciencia inducida por los enteógenos para evitar las áreas del bloqueo —o para abrirnos paso a través de ellas sin la preparación necesaria— en vez de sanar e integrarlas. Esto puede que no resulte en una enfermedad física (al menos no en ese momento) pero seguramente llevará a inflar el ego, por un lado, y a la disociación y a la fragmentación (una esquizofrenia moderada) por el otro. Quizás lo más común es que lleve a una combinación de ambos.

La idea de que los psicodélicos son sustancias de “muerte concentrada” —una forma de veneno holístico— no contradice la idea de que pueden ser usadas para sanar, porque este hecho es común a todos los remedios homeopáticos. La dosis es la clave: incluso una pequeña parte más de lo adecuado y una medicina se convierte en veneno. Con los enteógenos esto se relaciona no tanto con la cantidad sino con la frecuencia de uso, al igual que, e incluso aún más importante, a las circunstancias en las que están siendo usados. Para dar mi propio ejemplo: en alrededor de unos 20 años experimentando (sin contar los siete años que evité completamente los enteógenos, si no cuentas el porro ocasional), probablemente he tenido cerca de 100 poderosas experiencias alucinógenas  (algunas de las cuales fueron inducidas por la marihuana). Estimaría, conservadoramente hablando, que menos de dos docenas fueron “necesarias” (apropiadas) y que quizás aún menos fueron verdaderamente chamánicas y por lo tanto sanadoras y transformadoras para mi ser. Esto significaría que alrededor de entre el 70% y el 95% de mis experiencias enteógenas fueron injustificadas y deletéreas para mi salud física y mental.  En total, me gusta pensar que se equilibra, que ese 10 a 25% de experiencias chamánicas fue suficientemente transformador para compensar los daños que le hice a mi sistema nervioso por sobre-indulgir. De cualquier forma, si esto es verdad, todavía tengo que reconocer la posibilidad de que estaría casi exactamente en el mismo lugar en el que estoy hoy si hubiera evitado las experiencias enteógenas completamente. También es posible que hubiera salido considerablemente mejor librado.

La ineludible comprensión para mí ha sido que estaba usando psicodélicos no simplemente para expandir mi conciencia, sino para escapar los confines de una conciencia contraída. ¿Cuál es la diferencia?, te podrás preguntar. Tal vez ninguna, salvo que esta última es una descripción honesta mientras que la primera no lo es. En otras palabras: si hubiera estado contento con los parámetros de mi conciencia limitada, no hubiera tenido tanto entusiasmo por experimentar con estados elevados de conciencia. La llamada “expansión de conciencia” se convierte meramente recreativa una vez que hemos adquirido cierto nivel de conciencia, un nivel en el que tenemos más que suficiente para integrar sin revolver aún más elementos de nuestro inconsciente. E integrar  conlleva poner los pies en la tierra de regreso para ver qué está pasando en nuestra atención mundana, algo que no sucede si seguimos apuntando a estados siempre más elevados de conciencia y a experiencias siempre más expansivas de la mente, vía enteógenos. ¿Cuánto aumenta expandir nuestra conciencia nuestra capacidad de funcionar cotidianamente en el mundo y relacionarnos con otras personas en un nivel ordinario? ¿Y cuánto solamente estamos aumentando nuestra habilidad de hablar horas de temas abstractos y volar a reinos imaginarios/imaginales, trayendo de regreso brillantes baratijas (canciones, poemas, pinturas, libros) para mostrar cuán “evolucionada” está nuestra conciencia para el mundo? Seamos honestos.

Lee la segunda parte de la Promesa de la Serpiente: ¿Qué es la iluminación?

* Aelous Kephas es uno de los más reconocidos autores del alterocultismo y la metanarrativa contemporánea. Entre sus obras publicadas destacan: Matrix Warrior: Being the OneThe Lucid View: Investigations Into OccultismUfology and Paranoid Awareness y Homo Serpiens: A Secret History of DNA from Eden to Armageddon. En Pijama Surf publicó la serie de literatura chamánica, neuronas espejo e individuación Escritores del Cielo en Hades.

Blog del autor: aeoluskephas.blogspot.com

           


[1] "Los receptores son transductores biológicos que convierten energía de ambientes externos e internos a impulsos eléctricos. Pueden estar amasados juntos para formar un órgano sensorial, como un ojo o una oreja, o pueden estar dispersos, como los de la piel y las vísceras. Los receptores están conectados al sistema nervioso central por fibras nerviosas aferentes. La área o región en la periferia de la cual una neurona dentro del sistema nervioso recibe una señal es llamada campo receptivo. Los campos receptivos son cambiantes y no entidades fijas”. http://www.britannica.com/EBchecked/topic/409709/human-nervous-system/75590/Receptors

[2]  Hay que admitir que Castaneda se quiso desmarcar de la cultura psicodélica desde temprano en su carrera.

[3] “Los críticos de Tim Leary eventualmente señalan sus conexiones cercanas a un cártel internacional de tráfico de LSD, la Hermandad del Amor Eterno [the Brotherhood of Eternal Love], rumorada fachada de la CIA. La Hermandad estaba controlada por Ronald Stark, de quien la corte italiana determinó que fue parte de la CIA desde 1960, y los fondos de la Hermandad son canalizados a través del Castle Bank en la Bahamas, una conocida “propiedad” de la CIA. Por dos años Leary vive en el cuartel general de la Hermandad en Laguna Beach, en donde la agrupación acapara el mercado estadounidense del LSD y distribuye la variedad única de la droga, “Orange Sunshine”. Stark supuestamente tiene altas conexiones tibetanas cercanas al Dalai Lama y quiere proveer suficiente LSD para dosificar a las tropas chinas en Tíbet. En Estados Unidos, mientras tanto, Stark provee suficiente Orange Sunshine para dosificar a toda la cultura hippie varias veces. Este es el 'ácido malo' que Charles Manson y su culto tomaron antes de matar a Sharon Tate y que los Hell’s Angels tomaron antes de apuñalar a un hombre negro en un concierto de los Rolling Stones en Altamin. Por esto William S. Burroughs, Ken Kesey y el líder de la Panteras Blancas, John Sinclair, eventualmente consideran la teoría de que Leary, Stark y el Orange Sunshine son todos parte de un complot de la CIA para desacreditar a la izquierda radical”. http://www.sunshine69.com/Sunshine__autumn.html

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Promotor del "quizá" como totem cosmogónico, RAW se dedicó a vandalizar, con gallardía cuántica y humor brujo, la noción de que la realidad es única y corresponde, casualmente, justo a nuestro mapa de creencias.

el maestro robert anton wilson

Todos los fenómenos son reales en algún sentido, irreales en algún sentido,  

sin sentido y reales  en algún sentido,  sin sentido e irreales en algún sentido

y sin sentido reales e irreales en algún sentido…

y si repites 666 veces esto alcanzarás la iluminación suprema… en algún sentido

Uno de los autores que han manifestado con mayor lucidez la naturaleza cuántica de lo que llamamos realidad, aún décadas antes que la física cuántica se consagrará como un modelo de interpretación pop, incluso adoptado efusivamente por el movimiento New Age, es Robert Anton Wilson. Empapando su obra con algo similar a una anti-ideología narrativa, fundamentada en elementos como la honestidad auto-biográfica, un humor refinadamente agnóstico y un escepticismo tan inquietante como evolutivo, Wilson compartiría su coqueta erudición con generaciones de lectores que encontramos en él una especie de paternal anti-gurú.

De su mano entendimos o, mejor dicho, aceptamos, la esencia "probabilística" del universo, es decir, que todo aquello que conocemos, imaginamos o percibimos está fundamentado en una red, dinámicamente entrelazada, de posibilidades y no de absolutos. Ah, y también aprendimos extravagancias de supervivencia: por ejemplo, ofrecer un deleitante cocktail de camarones a los demonios que previamente invocamos y que no sabemos cómo confrontar, o confirmamos el hecho de que, lo escuchemos o no, el universo se está riendo permanentemente de nosotros.  

Agnosticismo Trascendental fue el nombre que Wilson dio a su anti-sistema de creencias: “Estoy tratando de mostrar que una vida sin certeza puede ser una hilarante y liberadora aventura. Quiero crear un verdadero sentido del asombro, que es todo lo que requerimos como religión y es a lo único a lo que podemos atarnos en estos tiempos”.

Pocas personas se han divertido más durante el proceso de dilucidar de qué se tratan esos fenómenos abstractos y, generalmente, solemnes, que llamamos "universo", "realidad", "existencia", etc. Entre otras muchas cosas Wilson nos mostró que, a pesar de que para muchos podrá tratarse de un proceso angustiante o incluso implicaría un violento pero necesario vértigo existencial, debemos soltar esas muletas existenciales que llamamos certezas y simplemente entregarnos a jugar con las posibilidades del ser.  

 “Si crees que sabes qué demonios está sucediendo, lo más probable es que estés lleno de mierda”, afirmaría Wilson con su característica sonrisa, promoviendo así una invitación abierta a derrocar las creencias (o por lo menos a burlarte concientemente de ellas). Pero por creencias no solo se refería a la prohibición a comer hot dogs, que promovía sarcásticamente el Discordianismo o de los valores moralinos inculcados por instituciones religiosas y políticas, también hay que sacudirse las creencias sobre las visiones místicas que generan los psicotrópicos o las supuestas epifanías que conlleva el desdoblamiento de la conciencia, es decir, hay que dudar, principalmente, del propio escepticismo. En este sentido, si acaso la humanidad no está definitivamente condenada al dogmatismo, se lo debemos a personas como Wilson. 

El modelo de interpretación de RAW, mismo que compartía a sus lectores tras ser catalizado con una especie de prudente insolencia, era producto no solo de su privilegiada sinapsis, también proyectaba lo que había sido su historia personal: nacido en los barrios bajos de Nueva York, como parte de la castigada población irlandesa que había emigrado hacia este país en busca del sueño americano, Wilson acudió a una escuela católica, en donde recibiría una impronta ligada al miedo y el tabú. Posteriormente se graduaría como ingeniero matemático en NYU y eventualmente se entregaría al oficio editorial, entre cuyas labores se incluiría la de editor de la revista Playboy. 

Contrario al pensamiento binario que nos han inculcado, modelo dentro del cual algo es de un cierto modo o no lo es (y si lo es, eso excluye la posibilidad de que sea de otra manera), Wilson hablaba de las posibilidades, del "quizá" (maybe). “El cerebro de la humanidad ha sido lavado por Aristóteles por los últimos 2500 años. La creencia, inconsciente, no del todo articulada, de la mayoría de los occidentales, es que existe un mapa que representa adecuadamente la realidad. Por pura buena suerte todo occidental cree que tiene un mapa que encaja. La ontología de guerrilla, para mí, involucra estremecer esa certidumbre”.

Y al adoptar está filosofía "posibilista", al convertirnos en guerrilleros ontológicos, comenzamos a derrocar una buena porción de los vicios psicoculturales que hemos cargado a lo largo de nuestra existencia:

- Creer que uno mismo o alguien es portador de una verdad definitiva.

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“Mis novelas están escritas para forzar al lector a ver a través de diversos túneles de realidad y no a través de solo uno. Es importante abolir el dogmatismo inconsciente que provoca que una persona piense que su manera de ver la realidad es la única perspectiva realmente sana de entender el mundo. Mi meta es atraer a la gente a un estado de agnosticismo general, no solo hablando en términos religiosos, sino un agnosticismo frente a todo”, explicaba RAW sobre su trabajo, mismo que Philip K. Dick calificó como algo que “logró revertir cualquier polaridad mental dentro de mí, como si hubiese sido propulsado a través del infinito. Estaba asombrado y a la vez encantado”.

Consciente de que la realidad es a fin de cuentas una orgía de sistemas de creencias, y a la vez desmarcándose de cualquier destello mesiánico, Wilson sabía que todo lo que exponía era, en sí, otro más de estos sistemas. Y no solo lo sabía, sino que disfrutaba enormemente burlarse de sus propias propuestas (como buen amante de los flujos paradójicos que emanan desde el río hacia el espejo, y viceversa).

"Yo jamás he experimentado a otro ser humano. Solo he experimentado mis impresiones sobre ellos”.

Este humor cuántico, el cual implicaba una notable sapiencia, lo llevó a enrolarse apasionadamente en un culto que tributaba a Eris, la diosa del caos, y que nombraron la Sociedad Discordiana. Auspiciado por entidades que transitaban entre el chascarrillo metafísico, la realidad convencional y la literatura esotérico-humorística, este grupo, auto descrito como una desorganización no-religiosa y anti-profética, generó un impecable manifiesto, el Principia Discordia, a través del cual se establecía la delirante identidad de esta religión tan lúdica como conspiratoria. 

Posteriormente fundaría una academia dedicada a tributar esta naturaleza “posibilista” de todas las cosas, y de todo conocimiento, llamada Maybe Logic. En ella participarían algunos de los más destacados alter-pensadores del momento, como Douglas Rushkoff, Antero Ali o RU Sirius, impartiendo talleres en-línea sobre diversos tópicos. Por cierto, Maybe Logic aún sigue funcionando y mantiene la luminosa anti-mística que Wilson le imprimió. 

 

“Después de cierto punto, el universo se convierte por completo en un continuo proceso de iniciación”.

Una de las líneas más recurrentes en la obra de RAW fueron las teorías de conspiración, espectro en el cual encontró una fértil arena para encubar este agnosticismo lucido-lúdico que tanto disfrutaba.

Las teorías de la conspiración me producen una cierta fascinación porque representan un gran campo de experimentación para la lógica no-aristotélica. La mayoría de las personas las aceptan o las rechazan por completo; yo trato de aplicar una lógica juguetona en su análisis. Es interesante observar las enormes posibilidades que emanan en cuanto a que varias de sus partes puedan ser o no ciertas.

Vale la pena enfatizar en que, al menos en lo personal, jamás he encontrado postura más sana frente a las teoría de la conspiración que la de Wilson. Lejos de los paranoicos extremistas estilo Alex Jones, pero también de los tradicionalmente incrédulos que niegan per se la posibilidad de que algo ocurra si no ha sido cubierto en CNN, RAW se limitaba a disfrutar el malabar de posibilidades, como espectador en un circo cuántico, que ofrecen este tipo de teorías.  

“La certidumbre sólo es posible para las personas que tienen una sola enciclopedia”.

De acuerdo con su honestidad anti-dogmática, RAW se involucraría con decenas de cultos, linajes espirituales, sectas y escuelas ocultistas. Entre su ambulantaje místico-intelectual, Wilson se convertiría en un cercano colega de Timothy Leary, a quien ayudaría a refinar algunos de sus conceptos más destacados y de quien recibiría una franca influencia para desarrollar preceptos pre-cibernéticos de programación neurológica. Su nomadismo también lo llevaría a profundizar en las enseñanzas de Aleister Crowley, a reflexionar sobre la migración espacial, la tecno-extensión de vida, la muerte de JFK, la numerología como un protagonista cotidiano, las lecciones alter-semánticas de James Joyce, practicas paganas y linajes de magia, el consumo evolutivo de psicodélicos, sociedades secretas (especialmente los Iluminati), fenómenos paranormales, etc.

“La mente es una herramienta construida por el universo para observarse a sí mismo”.

Devoto de las sincronías, congruente con una estricta ausencia de credulidad, obsesivo del número 23 y enemigo explícito de los gurús y los “especialistas”, Wilson ha sido uno de los más sonrientes espectadores en esa épica puesta en escena que es el universo. Y a pesar de haberse desdoblado de su cuerpo físico en 2007 (el 11 de enero pasado fue su 5° aniversario luctuoso), resulta difícil creer que su conciencia se ha esfumado, que ya no sigue burlándose de él mismo y de todas las fuerzas místicas y materiales que permitieron su estancia en este plano.

Hoy Robert Anton Wilson cumple 80 años. En lo personal siempre me ha costado comulgar con la figura del maestro, pero estoy seguro de que RAW, en alguno de los planos, es uno de ellos. Gracias a sus lecturas pude acceder, tal vez, a la conciencia de que mi forma de entender el mundo es como un mapa y que por ende no puede ser el territorio. Mientras que en la sede editorial de Pijama Surf mantenemos un altar imaginario para su figura (aunque a veces su lugar, también imaginario, sea ocupado por envolturas de comida chatarra o por dispositivos vintage de bioretroalimentación -posiblemente también imaginarios).

Un maestro iluminado es ideal si tu meta es convertirte en un abrumado esclavo".

 Hoy la conciencia, tras mirarse al espejo, podría no reflejarse, pues tal vez ha confirmado que la suya no es una existencia garantizada. Hoy los hot dogs quizá se comerán sin pan para no hacer enojar a la diosa del caos. Hoy solo existe una certeza en torno a una obligación que todos debiésemos compartir, como diría RAW: “mantengamos la lasagna volando”.

Feliz cumpleaños Robert Anton Wilson!

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Twitter del autor: @paradoxeparadis / Lucio Montlune