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Recurriendo al budismo y al misticismo de Simone Weil, vemos cómo la compasión es la vía regia hacia el despertar o a la deificación

La compasión constituye la esencia de toda práctica espiritual, pues permite liberarse del egoísmo y profundizar en una forma de autoconocimiento que trasciende al propio individuo en su identificación con los demás, con el prójimo, Dios o el mismo universo.  En el budismo la compasión es llamada karuna o maha-karuna (la gran compasión), y en el mahayana y el vajrayana es incluso vista como una especie de sustancia o energía espiritual llamada bodhicitta, la mente o espíritu del despertar. En otras palabras, la compasión -el bodhicitta- es aquello que permite alcanzar la iluminación o el despertar, es estrictamente el método o arte (upaya) para liberarse del sufrimiento del samsara.

Según el gran santo del budismo mahayana, Shantideva: "Ponderando por múltiples eones, los grandes sabios notaron sus beneficios, por los cuales innumerables multitudes son llevadas con suavidad a la alegría suprema”. Los sabios notaron cómo la compasión iba suavizando el corazón y haciendo más flexible y dócil a la mente, hasta el punto de que el bodhicitta es entendido literalmente como una sustancia alquímica:

Como la suprema sustancia de los alquimistas,

toma nuestra carne impura y hace de ella

el cuerpo del Buda, una joya suprema.

Así es el Bodhicitta, en él encuentra tu morada.

Lo que para el budismo es la compasión, para el cristianismo es el "amor al prójimo", como se expresa en el Sermón del Monte, donde Jesús incluso hace referencia a amar a los enemigos y a aquellos que hacen mal. Esta visión es recogida de manera notable por Simone Weil, la filósofa y mística francesa, quien literalmente murió de compasión al solidarizarse de manera radical con las personas que estaban viviendo la ocupación nazi en Francia y comer lo mismo que ellos, en un acto de empatía trascedente. En sus Cahiers -una de las obras maestras del siglo XX- Weil sugiere también que la compasión es un sendero hacia la divinidad, pues lleva a la persona al estado mismo de la divinidad, y "Dios sólo se ama a sí mismo... él quiere, con nuestra cooperación, amarse a sí mismo en nosotros". Weil, quizá influenciada por la Bhagavad Gita que leyó atentamente, señala que la conciencia de que hemos realizado un acto bueno nos produce una recompensa natural, pero nos impide recibir una recompensa supernatural. Es decir, el orgullo, el apego y la satisfacción por lo que hacemos nos impide resonar con la auténtica compasión, que es un vaciarse que hace posible la presencia divina; la recompensa sobrentaural viene del acto desinteresado, de la mano izquierda que desconoce  lo que hace la mano derecha.

Weil escribe: "quien sea que ame auténticamente al prójimo, incluso si niega la existencia de Dios, ama a Dios". Y una "compasión sin preferencia" logra lo que la belleza en el sentido platónico, "transfigura la sensibilidad por la iluminación de lo universal", universaliza a la persona. Al concebir la desgracia o mala fortuna de un individuo como miseria humana -y no individual-, sin preferir a uno por sobre otro, entonces "todo hombre se asemeja a Cristo". "Amar al prójimo como a uno mismo, implica que uno lee en cada ser humano la misma combinación de naturaleza y vocación supernatural", una misma tendencia hacia la divinidad, un destino universal. 

La compasión se revela como una forma de autoconocimiento, pues "el prójimo es un espejo en el que hallamos el conocimiento de nosotros mismos si es que lo amamos como a nosotros mismos. El autoconocimiento es amor de Dios. ¿Por qué? El silencio de Dios nos fuerza al silencio interior". Ya Platón, el gran maestro de Simone Weil, había equiparado el autoconocimiento con el conocimiento de Dios y esta es la base de una de las sentencias más conocidas del hinduismo -Atman es Brahman-, el alma es igual a Dios, de la cual Weil era consciente, ya que estudiaba sánscrito cuando escribió esto. Pero nos habla de algo más, de un "silencio interior" de un aspecto místico, una "nudité d'esprit" que la compasión permite al vaciarnos de nosotros mismos, y la cual es "una condición suficiente" para el amor de Dios, un vacío que, como escribió Eckhart, obliga a Dios a amarnos, pues en ese estado de kénosis que es la compasión nos hacemos como Dios, y la pura actualidad de Dios es su amor a sí mismo.

 

Twitter del autor: @alepholo

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¿Amar en la juventud es un ‘error’? Rilke sobre el aprendizaje y el trabajo del amor

AlterCultura

Por: pijamasurf - 11/02/2018

"Convertirse en un mundo, transformarse en un mundo para sí por amor a otro, es una pretensión grande y modesta a la vez, algo que elige y que da vocación y amplitud", escribe Rilke

El amor es, sin duda, uno de los temas fundamentales de la condición humana. Desde que nuestra especie hizo de la cultura su segunda naturaleza, la noción de amor tiene un lugar fundamental de la existencia, desde el nacimiento hasta la muerte del individuo, presentándose en distintos momentos como una necesidad, una búsqueda, una pregunta, un refugio, una satisfacción, un instante de felicidad, una certeza y un desafío, entre muchas otras expresiones.

Pero como sucede con otros aspectos de aquello que nos conforma como humanos, por más que el "problema" del amor se conozca y se haya tratado desde hace siglos, cada persona necesita encararlo y experimentarlo a su manera, por sí misma, para entenderlo y eventualmente resolverlo.

En este espíritu, compartimos a continuación algunas cuantas líneas de Rainer Maria Rilke a propósito del amor. El fragmento proviene de las Cartas a un joven poeta, indudablemente uno de los textos más conocidos de Rilke y también uno de los más emotivos, escrito en una prosa profundamente sensible y sobre todo sabia, una combinación poco usual que demuestra una de las grandes cualidades del escritor austríaco: su amplio conocimiento tanto de la lengua y sus recursos como de la vida en sí.

En el fragmento elegido, Rilke habla del amor como un trabajo y como una tarea, esto es, como una acción que requiere esfuerzo, disciplina y experiencia. Aunque en el fondo el amor es sencillo –amar es sencillo–, como bien señala Rilke, antes de arribar a esa luminosa sencillez hace falta aprender a amar, y ese aprendizaje toma tiempo, recursos, atención e incluso el tránsito por algunos estados que de inicio nos parecerán poco agradables (la soledad, por ejemplo). Veamos:

También amar es bueno, pues el amor es difícil. Amarse de persona a persona es quizás lo más difícil de todo lo que nos ha sido encomendado, lo más avanzado, la última prueba y examen, el trabajo por excelencia, para el que cualquier otro trabajo es sólo preparación. Por eso los jóvenes, que son principiantes en todo, todavía no conocen el amor: tienen que aprenderlo. Con todas sus fuerzas, con todo su ser reunido en torno a un corazón solitario, inquieto, latiendo hacia arriba, tienen que aprender a amar. El tiempo del aprendizaje es siempre largo y hermético. De este modo, amar será durante mucho tiempo y a lo largo de la vida, soledad, recogimiento prolongado y profundo para aquel que ama. Amar, principalmente, no es nada que signifique evadirse de sí mismo, darse y unirse a otro, porque ¿qué sería la unión de unos seres aún turbios, incompletos, confusos? Amar es una sublime oportunidad para que el individuo madure, para llegar a ser algo en sí mismo. Convertirse en un mundo, transformarse en un mundo para sí por amor a otro, es una pretensión grande y modesta a la vez, algo que elige y que da vocación y amplitud. Sólo en este sentido, como tarea para trabajar en uno mismo ("escuchar y martillear noche y día") les está permitido usar a los jóvenes el amor que les ha sido dado. Exteriorizarse, crear cualquier tipo de comunidad, no es para ellos (que aún han de ahorrar y reunir durante mucho, mucho tiempo), lo último, lo definitivo. Para conseguirlo, apenas hay bastante con toda una vida humana.

Por esto, los jóvenes suelen equivocarse tan desdichadamente. La impaciencia (que es parte constitutiva de su naturaleza) hace que se arrojen en brazos de otro cuando viene la crecida del amor, que se prodiguen tal como son con toda su turbulencia, desorden y confusión. ¿Qué puede, pues, ocurrir? ¿Qué puede hacer la vida con esa tropa de semifrustrados que ellos llaman su comunidad, que lo querrían llamar su felicidad y, si pudieran, su futuro? Y así cada uno se pierde a sí mismo por amor del otro y pierde al otro y a otros muchos que querrían venir.

¿Por qué Rilke habla del amor como un "error" durante la juventud? Esencialmente, porque el poeta mira al amor con una perspectiva amplia, no sólo como la fiebre que nos inunda y nos hace sentirnos atraídos hacia una persona, sino más bien como ese deseo un tanto inexpresable que nos hace sentirnos unidos a una persona o, mejor dicho, próximos, pues como bien señala el poeta, el amor auténtico se alcanza cuando el sujeto, sin dejar de ser sí mismo, sin renunciar a lo que es o a lo que ha construido, es capaz de enlazar ese mundo con el de otra persona. Pero ese conocimiento y esa experiencia van, de algún modo, a contracorriente de la juventud, que es toda ímpetu y frenesí. 

Sin embargo, es necesario aprender a amar.

 

También en Pijama Surf: Amar es adorar la distancia con lo que se ama: los apuntes de Simone Weil sobre el amor, la verdad y la libertad