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Elegante teoría sugiere que la conciencia no es más que la forma en la que vibran las cosas

AlterCultura

Por: pijamasurf - 11/14/2018

La vibración podría ser el origen de la conciencia y la frecuencia constitutiva del cosmos en su totalidad

Una nueva teoría científica propone que la conciencia está basada en vibraciones; específicamente, en vibraciones sincronizadas o resonancias. A grandes rasgos, la teoría de Jonathan Schooler y Tam Hunt se basa en la noción de que todas las cosas en el universo vibran a ciertas frecuencias. A escala subatómica, la materia, más que como una serie de cosas o corpúsculos, puede describirse mejor como vibraciones de diferentes campos. Cuando las cosas empiezan a vibrar juntas, dicen los autores, algo empieza a suceder: las cosas se sincronizan y esto permite "autoorganización espontánea", algo que está ligado con estados de mayor complejidad y coherencia. 

Existen notorios ejemplos de cómo la naturaleza se sincroniza de manera espontánea: las luciérnagas que se reúnen despiden luz en patrones sincronizados de manera no del todo entendida por la ciencia. Los láseres se producen cuando los fotones de la misma frecuencia y poder se sincronizan. La rotación de la Luna está sincronizada con la Tierra de tal forma que siempre vemos la misma cara.

Por otra parte, el físico Jeremy England ha teorizado que la vida puede haber surgido a través de la acción del calor generando la emergencia de la autoorganización o de la autorreplicación. England, uno de los líderes en el campo de la biogénesis y la termodinámica, cree que la vida puede ser algo que sucede de manera natural cuando los átomos son expuestos a una fuente de energía. England señala:

cúmulos de átomos rodeados por un baño a cierta temperatura, como la atmósfera o el océano, tienden a ajustarse por sí mismos para resonar mejor y mejor con las fuentes de trabajo [o energía] mecánico, electromagnético o químico en sus ambientes.

La resonancia es algo especialmente relevante en el caso de las ondas cerebrales (theta, alpha, beta, gamma), las cuales son oscilaciones (o vibraciones) eléctricas del cerebro que están asociadas con ciertos estados de conciencia. Los grupos de neuronas producen oscilaciones al usar impulsos electroquímicos para comunicarse. Las ondas gamma, por ejemplo, han sido observadas en meditadores budistas, particularmente cuando practican la meditación de la compasión. Anteriormente, el científico alemán Pascal Fries sugirió que la comunicación en el cerebro se produce a través de la coherencia o sincronización cerebral. En otras palabras, la actividad única, la firma de nuestra experiencia consciente, es un estado particular de resonancia.

Schooler y Hunt aplican estas ideas a una visión panpsíquica de la conciencia, lo cual es la teoría que más tracción ha ganado en los últimos años, luego de que se acuñara el término del "problema duro de la conciencia", para reflejar que en realidad la ciencia no ha logrado explicar cómo es que se produce la conciencia con un modelo meramente materialista. Científicamente, es más coherente decir o que la conciencia no existe -si se quiere mantener el paradigma dominante- o que la conciencia debe de existir, aunque sea de manera limitada o potencial, en todas las cosas.

En la mayoría de los casos, según la versión panpsíquica, la conciencia sería sumamente rudimentaria, pero al tener organismos más complejos que permiten mayor interconexión, la misma conciencia o la coherencia de la experiencia mental se incrementaría también.

La tesis central de su teoría es que "los enlaces particulares que permiten conciencia a gran escala -como la de los humanos y los mamíferos- son resultado de  las resonancias compartidas entre muchos constituyentes más pequeños. La velocidad de esas ondas resonantes presentes es el factor limitante que determina el tamaño de cada entidad consciente en un momento determinado".

Quizás los hippies no estaban equivocados cuando despertaron al entendimiento de que todo se trata de la "vibra". Pero más aún, y esto hace que la teoría "resuene", es posible que los hindúes no se hayan equivocado cuando creyeron entender que el universo entero no era más que una vibración, aquello que emerge del sonido primordial "OM". Particularmente el shivaísmo, con su teoría del spanda (o vibración) postuló la misma "teoría", en ese caso fruto de la contemplación mística, sosteniendo que la existencia no era más que la vibración de la conciencia divina. En el tantrismo shaiva de cachemira, el universo es visto como la vibración que ocurre en el corazón de Shiva, su emanación y su disolución es el sístole/diástole de la divinidad. Esta vibración cósmica (spanda) es también el modo de la energía universal kundalini, visualizada como una serpiente acaso también por su semejanza con una onda, como la que puede esparcirse en el agua. Kundalini, como dice la Dra Lilian Silburn, "es la fuente de todos los ritmos de vida; lo que genera no es más que ritmo". El más grande maestro tántrico de todos los tiempos, Abhinavagupta, dice "Shiva, consciente, libre y de esencia transparente, siempre está vibrando, y su suprema energía alcanza el borde de los órganos sensoriales; luego él no es más que gozo y como él todo el universo vibra".  Silburn señala que "hoy en día los físicos hablan sobre la importancia de la vibración como un principio unificador fundamental.. antes del siglo 9 en nuestra era, la tradición de Cachemira ya menciona la vibración" como el fundamento del universo. 

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Si quieres ayudar realmente a alguien que está sufriendo no intentes solucionar su problema, mejor haz esto

AlterCultura

Por: pijamasurf - 11/14/2018

A menudo proponemos solucionemos y buscamos que la persona haga lo que nos parece indicado a nosotros y entonces, olvidamos escuchar y poner atención

Comúnmente, cuando tenemos contacto con una persona que está atravesando por un momento difícil, como puede ser una pérdida o una enfermedad, lo primero que intentamos, queriendo ayudar, es ofrecer una solución. Escuchamos mínimamente cuál es el problema de la persona y empezamos a pensar en soluciones, en qué haríamos nosotros y en qué cosas hemos escuchado antes que podrían servirle. Generalmente, el otro puede seguir contándonos lo que le pasa pero nosotros ya no lo estamos escuchando atentamente, estamos pensando en lo que él o ella debería hacer. En ocasiones esto obedece a un genuino deseo de ayudar, pero generalmente es una especie de intolerancia al dolor, una incapacidad de estar en un estado vulnerable, dejándonos permear por el sufrimiento del otro; y entonces nuestra ayuda, más que una genuina ayuda, es una forma de distraernos y protegernos.

Como han notado diversos terapeutas y maestros espirituales -por ejemplo, Carl Jung y Chögyam Trungpa-, lo que la gente realmente necesita en un momento de crisis emocional es ser escuchada, que le demos nuestra atención indivisa sin juzgarla. Permitirle que exprese todo lo que siente y hacerle sentir que alguien está allí, simplemente. Algo difícil de describir y que no puede ser cuantificado ocurre cuando le ponemos atención al dolor de una persona. La escritora francesa Simone Weil, no sólo una de las mentes más brillante de su época sino una de las más bondadosas, escribió que "la atención es la forma más rara de generosidad". Weil tenía una forma muy especial de entender la atención, que para ella consistía en:

suspender el pensamiento, en dejarlo disponible, vacío y penetrable al objeto... la mente debe estar vacía, a la espera, sin buscar nada, pero dispuesta a recibir en su verdad desnuda al objeto que va a penetrar en ella.

Así que poner atención no es algo que hagamos fácilmente; es una kénosis: requiere de apertura ante la persona o el objeto y gran generosidad, un vaciarse para dar espacio y paz para que el otro se manifieste. Por eso la atención puede igualarse al amor. "La plenitud del amor al prójimo estriba simplemente en ser capaz de preguntar '¿Cuál es tu tormento?'"; en hacerle la pregunta necesaria y escucharlo y "saber dirigirle una cierta mirada. Esta mirada es, ante todo, atenta". Weil agrega que casi todos los que creen que son capaces de prestar atención a un desdichado se engañan. Y es verdad, nos engañamos. Le ponemos atención a nuestros propios impulsos, deseos y pensamientos, pero muy rara vez a lo que nos dice y siente un desdichado.

Jung, por su parte, escribió que la base del rapport y de la capacidad terapéutica de un médico yace en escuchar sin juzgar los problemas de su paciente, en aceptarlos y no colocarse por encima de su dolor. Se trata de:

un profundo respeto a los hechos -por el hombre que sufre por ellos y por el predicamento de la vida de ese hombre-. La persona verdaderamente religiosa tiene esta actitud. Sabe que Dios ha hecho que sucedan todo tipo de cosas extrañas e inconcebibles y busca de las formas más curiosas entrar en el corazón de un hombre. Así entonces, siente en todas las cosas la presencia de la voluntad divina. Esto es de lo que hablo con objetividad sin prejuicios. Es un logro moral de parte del doctor que no se ve repelido por la enfermedad y la corrupción. No podemos cambiar nada si no lo aceptamos. La condenación no libera. Oprime. Y yo soy el opresor de la persona que condeno -no su amigo o par en su sufrimiento-. 

[...] Pero, si el doctor desea ayudar al ser humano, debe aceptarlo tal como es. Y sólo puede hacer esto realmente si antes ya se ha visto y aceptado tal como es él mismo. Tal vez esto suene simple, pero lo simple siempre es lo más difícil. En la vida real, se requiere del más grande arte para ser simple. Y así, la aceptación propia es la esencia del problema moral, y el examen crucial de la perspectiva que uno tiene de la vida.

Algo casi idéntico a lo que notó el maestro budista Chögyam Trungpa Rinpoche, quien como gurú de cientos de personas también fue su terapeuta:

Si el paciente se siente terrible, el sanador recoge esa sensación del malestar del paciente: por un momento siente lo mismo, como si él mismo estuviera enfermo. Por un momento los dos no están separados y un sentimiento de autenticidad ocurre. Desde la perspectiva del paciente esto es exactamente lo que se necesita: alguien que reconozca su existencia y el hecho de que realmente necesita ayuda. Alguien que en verdad vea su enfermedad. El proceso de sanación puede entonces empezar en el estado del paciente, porque se da cuenta de que alguien se ha comunicado con él completamente. Ha habido un mutuo atisbo de un terreno en común. Las bases subyacentes psicológicas de la enfermedad se empiezan a resquebrajar, se disuelven...

En este punto, no hago distinción entre médico y psiquiatra: ya sea que estemos lidiando con el nivel psicológico o físico, la relación con el paciente debe ser exactamente la misma. La atmósfera de aceptación es extremadamente simple pero efectiva. El punto central es que paciente y sanador compartan la sensación de dolor y sufrimiento -la claustrofobia o el miedo o el dolor físico-. El sanador se tiene que sentir parte de todo el engranaje. Parece que muchos sanadores evitan tal identificación; no quieren involucrarse con una experiencia tan intensa. En lugar de esto, la juegan de manera desafectada y despreocupada, tomando una perspectiva más de negocios.