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El ABC de la astrología: en dónde está mejor colocado cada planeta (domicilios, exaltaciones, detrimentos, etcétera)

Magia y Metafísica

Por: pijamasurf - 09/21/2018

¿En qué signos están bien colocados los planetas?

Aunque es una disciplina vilipendiada y considerada la imagen viva de la seudociencia, la astrología goza de una enorme popularidad en la actualidad, acaso por que estamos viviendo una transición a una sociedad que se concibe cada vez más como "espiritual pero no religiosa". Aunque la astrología se asocia con el new age y, ciertamente, la mayoría de los sitios en línea y de los horóscopos en revistas tienden a una filosofía new age, la astrología es una tradición cuyo lugar en la tradición intelectual occidental no puede desestimarse de un brochazo, especialmente si tomamos en cuenta que personas como Kepler y Newton practicaron la astrología con ahínco. De cualquier manera, cuando se consideran sus complejidades y relaciones y no se piensa sólo en términos de un signo solar (con la idea enteramente superficial de "ser Libra" o "ser Géminis"), es decir, de manera unívoca, la astrología puede ser una gran herramienta de autoconocimiento, si bien es importante notar que la excesiva dependencia a las posiciones de los planetas puede llegar a producir una parálisis autocondenatoria. 

La pequeña gráfica que hemos compilado aquí es la base de las diferentes interacciones entre signos y planetas de la astrología, que es una ciencia -o una mitopoética si se quiere- de las relaciones geométricas, elementales, y de la dinámica del cosmos. La astrología occidental tradicionalmente ha asignado una "dignidad esencial" a un planeta según su lugar en el zodiaco. Esta dignidad tiene diversas dimensiones. Por una parte, cada signo está regido por un planeta, en el cual tiene su domicilio; por la otra, cada planeta tiene una exaltación fuera de su domicilio, esto es, un lugar en cielo en el que sus cualidades positivas se ven exaltadas o favorecidas. A su vez, cada planeta tiene un lugar donde se ve disminuido, generalmente en un lugar opuesto a su dignidad; por ejemplo, la Luna, que tiene su dignidad en Cáncer, un signo de agua, encuentra su detrimento en Capricornio, un signo seco que representa lo opuesto de lo que se asocia con la Luna y, en este caso, incluso está en oposición directa a Cáncer. Además existe un signo donde el planeta se encuentra en su caída, justamente el signo opuesto a su exaltación. 

En términos generales se considera que el mejor posicionamiento de un planeta es en su domicilio, e incluso se tiene una dimensión extra que es la del decanato (cada signo es dividido en tres decanos de 10 grados), el cual también es regido por un planeta. Aunque existen numerosos otros factores a considerar, como los aspectos, las estrellas fijas y demás, el segundo punto a tener en cuenta es la exaltación. Siguiendo a William Lilly, el detrimento es el lugar donde un planeta tiene menor dignidad; en su detrimento, el planeta se encuentra en serio conflicto. Menor en grado, pero también negativa es la caída, donde un planeta pierde su poder, pero no necesariamente se encuentra corrompido y afligido. 

Por último, hay que mencionar que los planetas descubiertos en la modernidad (Urano, Neptuno y Plutón) han sido acomodados por los astrólogos modernos, y algunos astrólogos que tienden al esquema clásico no los toman en cuenta dentro de su cosmovisión. Esto explica por qué algunos signos se repiten.

Planeta Domicilio Exaltación Detrimento Caída
Sol Leo Aries Acuario Libra
Luna Cáncer Tauro Capricornio Escorpio
Mercurio Géminis/Virgo Acuario Sagitario/Piscis Leo
Venus Tauro/Libra Piscis Escorpio/Aries Virgo
Júpiter Piscis/Sagitario Cáncer Geminis/Virgo Capricornio
Saturno Capricornio/Acuario Libra Cáncer/Leo Aries
Urano Acuario Escorpio Leo Tauro
Neptuno Piscis Leo Virgo Acuario
Plutón Escorpio Aries Tauro Libra

 

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Giordano Bruno explica por qué el mago o amante (quien busca atraer y vincular) no debe eyacular

El filósofo Giordano Bruno creía que el amor era el vínculo de vínculos -vinculum quippe vinculorum amore est- que mantenía unido todo el universo y que podía usarse para atraer cualquier cosa. Como algunos filósofos platónicos, consideraba que Eros era el "daemon magnus” el espíritu supremo que magnetizaba el cosmos -y el primero entre las divinidades. En su libro Sobre los vínculos en general, Bruno escribe: "En todas las cosas hay una fuerza divina, esto es, el amor, el padre en sí mismo, la fuente, el océano divino de todo los vínculos". Es por este vínculo, añade Bruno, que las cosas inferiores se elevan hacia las superiores.

Ya Marsilicio Ficino había equiparado la magia con el amor: "la tarea de la magia es comparar las cosas", esto es, juntar, unir, vincular. Ficino también había sugerido que en el amor, el amante se ve poseído por el fantasma o espíritu de su amado -una especie de luminosidad psíquicamente cargada que invade la imaginación. Bruno es el continuador de esta tradición. La definición de la magia de Bruno, en palabras del historiador rumano Ioan P. Couliano, es "el proceso fantasmático que hace uso de la continuidad del pneuma individual y el pneuma universal". En la medicina de la antigua Grecia y en la filosofía de Aristóteles, el pneuma es el espíritu o aliento que se convierte en información que hace inteligible el mundo a través de la fantasía o imaginación. En otras palabras el pneuma se transforma en fantasmas (phantasmatos) o imágenes que permiten al alma percibir y entender el mundo; es el vínculo entre el alma y el cuerpo. Tanto el amor como la magia ocurren en esta sustancia universal que es el pneuma. El mago y el amante, ambos, tejen una red de vínculos pneumáticos (que se experimentan como fantasmas o imágenes en la psique) utilizando la simpatía y la resonancia entre esos vínculos y las características de la persona u objeto que quieren afectar (las cuales debe estudiar). Ambos lanzan su red, disponen sus carnadas y seducen para ganar control del mecanismo pneumático de su objeto deseado.

En cierta forma el amor que se forma en la mente o en el alma y las invade, ejerciendo un poder sobre ellas, es un fantasma conjurado, un espíritu, un tercero (la fantasía) que une o que incluso -en el caso del más alto amor que es el divino- puede devorar al amante para trasformar su propia subjetividad -anulándola- en el amado, en el objeto de su deseo. Esta es la fabulosa explicación que hace Bruno del mito de Acteón. El cazador Acteón se encuentra un día con la diosa Diana (Artemisa) bañándose desnuda en una fuente en el bosque. Acteón permanece embelesado contemplando a la diosa virgen desnuda en el agua con sus ninfas, algo que nadie había podido gozar y que consistía en una especie de violación del orden, el menos en la interpretación exotérica. Ningún humano puede ver a la divinidad sin morir (al menos simbólicamente). Diana entonces lo transforma en un venado y hace que sus propios sabuesos lo cacen y lo devoren. Bruno tiene una lectura más sutil y esotérica, y ve en esto la transformación del amante en su amada, el cazador en lo que caza, algo que requiere de la destrucción de su individualidad. Diana es la naturaleza, el universo material que refleja la inteligencia universal; es una diosa lunar que refleja la luz intelectual del Sol (de Apolo). El filósofo, que caza el conocimiento más alto, se transforma en su objeto de carecía, en la sabiduría, y alcanza a fusionarse con la naturaleza misma, de tal manera que "la contempla como una única cosa".

En Sobre los vínculos en general Bruno explica para que el mago o manipulador pueda ejercer su poder en el mundo -y entonces, también, por añadidura, el amante sobre su amado - debe de retener el semen, coitus reservatus. Como ha notado Ioan P. Couiliano, hay en el entendimiento mágico del amor de Bruno -y en su teoría de la retención de semen- similitudes con el tantra hindú y con el taoísmo. (Curiosamente la palabra "tantra" significa red, continuidad, tejido y podríamos decir también vínculo). La magia, para Bruno, está basada en la manipulación del pneuma, un término que, me parece, su mejor traducción es prana, el aliento vital o energía, que es central a todo el yoga y el tantra. Tanto en el tantrismo como en el taoísmo se busca cultivar y reconducir el prana o el qi para aumentar la vida -en tiempo y calidad- e incluso alcanzar la inmortalidad o la divinización.

En el texto mencionado -que  Couliano compara con El Príncipe de Maquiavelo, en tanto a una herramienta para la manipulación, en este caso no política sino psicológica y emocional- Bruno sugiere que el mago o manipulador debe cultivar este eros -que es su materia prima vinculatoria- y no dilapidarlo, porque al hacerlo pierde fuerza o magnetismo. "La eyaculación del semen libera los vínculos, mientras que su retención los estrecha. Aquel que busca encadenar debe de desarrollar las mismas emociones que aquel que debe ser encadenado", escribe Bruno. Al eyacular, se debilitan los vínculos, de alguna manera, porque el fuego de la atracción erótica que cultiva el mago-amante pierde fuerza al emanar el semen, que es a fin de cuentas, pneuma (según Aristóteles, la misma sustancia que las estrellas). (El semen es la forma visible del espíritu). "Aquel que desea vincular [o atraer] debe de desarrollar las mismas emociones de aquel que quiere vincular", dice Bruno. Explica Couliano que el manipulador debe de ser "continente y a las vez desear ardientemente a su sujeto".  Aquí yace el punto fino de la magia de Bruno, que debe realizar dos acciones contrarias. Por una parte debe de desear ardientemente, conjurar, por así decirlo, la energía erótica vinculante, y cuidadosamente debe controlarse a sí mismo para no desbordarse. No sólo no emitir el semen, sino no dejarse seducir por su objeto. Algo sumamente difícil, ya que él mismo debe de producir mecanismos fantásmicos pasionales, la misma voluptuosidad del amor y el deseo, pero hacerlo de manera desapegada, para que no se vea sujeto a la pasión. 

Evidentemente Bruno escribe desde la perspectiva del mago/manipulador, no desde de la de una persona que busca solamente seducir a su amada o mejorar su salud física. Hay que mencionar, sin embargo, que los fines de Bruno son más nobles de lo que podría parecer, ya que el mago/manipulador debe antes que nada estar libre del egoísmo o amor propio -es sólo cuando está libre de esto que pueda operar y manipular las fuerzas cósmicas.

De cualquier manera es evidente que Bruno era consciente de esta noción, más o menos generalizada en la magia y en el ocultismo, de que el semen tiene propiedades espirituales o energéticas que no deben malgastarse. Algo que fue expresado por el famoso médico Jan Baptista van Helmont (alumno de Paracelso) a principios del siglo XVII: "Si el semen no es emitido, se transforma en una fuerza espiritual, que preserva su capacidad de producir esperma y vigorizar el aliento y la palabra."

Twitter del autor: @alepholo

* Citas tomadas de Eros and Magic in the Renaissance, de Ioan P. Couliano