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Pasaporte a Manchuria: sobre 'Communion' de Whitley Strieber y 'Prisoner of Infinity' de Jasun Horsley

AlterCultura

Por: Ignatius K Dick - 08/15/2018

Reseñas cruzadas de dos libros sobre el fenómeno OVNI y sus implicaciones psicológicas

En el momento de escribir este texto la editorial Reediciones Anómalas está a punto de publicar en el estado español ─gracias a una exitosa campaña de crowfunding─ el bestseller Communion de Whitley Strieber. Aparecido originalmente en 1987, el libro goza de estatus de clásico entre la comunidad ufológica, y constituyó en su día uno de los más importantes vectores de entrada del fenómeno de las abducciones en la conciencia pública estadounidense ─y de ésta a su área de influencia cultural en el resto del mundo─.

Si bien el imaginario colectivo ya llevaba tiempo gestando la imaginería arquetípica de los alienígenas grises[1] y sus experimentos sobre humanos ─sondas rectales incluidas[2]─, Communion supuso una novedad en el panorama ufológico. Como relata Nick Redfern, en el seno de una escena que «anticipaba un libro lleno de historias sobre OVNIs de “tuercas y tornillos” y de testimonios tipo “los extraterrestres nos roban nuestro ADN”»[3], su vuelco místico-religioso, envuelto por el visceral relato en primerísima persona desde la experiencia literaria de un consumado escritor del género de terror, dejó a pocas personas indiferentes.

Puede que este impacto se debiese en parte al choque cultural del catolicismo profesado por Strieber ─hombre de iglesia─ contra un contexto mayoritariamente protestante: el tótem tecnológico de la revolución industrial y su ética de trabajo protestante contra un catolicismo que sensorialmente hablando supondría un rumbo menos abstracto que el tomado por la Reforma. Quizás la irrupción de esta sensorialidad soterrada, añadida al rechazo por parte del protestantismo del gusto por las imágenes del catolicismo habrían contribuido ─retorno de lo reprimido mediante─ a convertir la reconocible portada del libro en un icono pop neorreligioso.

Porque al final estamos hablando, efectivamente y como veremos más adelante, de un fenómeno neorreligioso de dudosa procedencia. Me consta que la actual reedición amplificará esta tendencia[4], por lo que creo que el análisis del fenómeno escrito por Jasun Horsley, Prisoner of Infinity, puede resultar útil para contrarrestar dicho fervor ─añadiendo una perspectiva a la vez más sobria, compleja y doblemente perturbadora─.

Este libro también cubre una necesidad específica en el estado español: el volúmen de todas estas subculturas que importamos desde EEUU excede enormemente nuestra capacidad de procesamiento de las mismas. En el caso de Strieber, por ejemplo, hay que tener en cuenta que Communion supuso tan sólo el inicio de una obra alrededor de estos temas que ya cuenta con más de 30 años a sus espaldas. Habiendo compartido algunas experiencias formativas con Strieber, Horsley está ampliamente familiarizado con dicho material, y ofrece una necesaria síntesis general de la idiosincrasia del contactado texano ─informada a su vez por sus incursiones, voluntarias e involuntarias, en la zona de solapamiento del área místico-religiosa con la ufología─.

Su tesis, resumida con sus propias palabras: «Magonia empieza a parecerse cada vez más a Manchuria».

Así, Prisoner of Infinity pone sobre el tapete las numerosas inconsistencias, contradicciones y omisiones ─cuando no simples y llanas mentiras─ en las que Strieber ha ido incurriendo a lo largo del desarrollo de su obra. Por ejemplo, en Communion se presenta como alguien que no había sentido interés alguno en la mitología ufológica con anterioridad. Sin embargo, años después admitiría haber estado involucrado con un grupo de intelectuales interesados en el viaje espacial y el ocultamiento de vida extraterrestre por parte del Gobierno ─grupo del que se separó al publicar su famoso libro para no perjudicarlos con su narrativa─. Del mismo modo, su tío, militar de profesión, trabajó en la división que supuestamente recuperó los restos de la supuesta tecnología alienígena en Roswell, y así se lo transmitió a su sobrino[5].

La exhaustiva recopilación de este tipo de evidencia por parte de Horsley acaba poniendo de relieve las repetidas distorsiones del discurso de Strieber, amén de su principal punto ciego: si, por ejemplo, Strieber acaba recordando su participación en un programa educativo secreto de científicos nazis con niños dotados como objeto de estudio ─en lo que habría tomado contacto con los visitantes por primera vez─, ¿por qué no lo relaciona en ningún momento con los programas de control MKULTRA, operativos en el mismo tiempo y lugar en el que se desarrolló su infancia?

Horsley intentará dar respuesta a esta pregunta mediante un análisis psicológico tanto de Strieber como de su contexto social, informado no sólo por la habitual perspectiva junguiana de este tipo de investigaciones ─como por ejemplo la de Donald Kalsched─, sino incluyendo también la freudiana y reinterpretaciones posteriores de la misma ─principalmente la del dionisíaco Norman O. Brown. El caso empieza a tomar dimensiones más pedestres cuando lo contemplamos desde la perspectiva de un suceso en donde la disociación ante el trauma extremo del abuso infantil, el escape hacia los reinos de la fantasía derivados de éste y el desarrollo por parte de la víctima de un síndrome de Estocolmo como mecanismo de defensa se añaden a una cultura y a una religión que premian la sublimación del sufrimiento y la negación del cuerpo ─el proyecto edípico─.

Por otro lado, a tenor de la repetida presencia de facciones configuradoras del discurso cultural alrededor de estos sucesos ─y más tras escándalos probados como el de la consentida pederastia de Jimmy Saville─, la existencia de los planes de ingeniería social postulados por Horsley, que usarían el trauma sexual como método de inducción de estados disociativos con el objetivo de crear sujetos agentes que configuren el impulso religioso del futuro, no parece en absoluto descabellado.

Puede observarse a Strieber ejercer de maestro de ceremonias en la actualidad; no tan sólo se dedica a canalizar ─ante sus varios miles de seguidores─ los mensajes apocalípticos que su mujer ya fallecida supuestamente le envía desde el otro lado[6], sino que sigue trazando activamente toda una mitología religiosa en continuo crecimiento, tanto en solitario ─con obras como The Key, que él mismo autodenomina “texto sagrado”─ como forjando alianzas en busca de legitimación, como la más reciente con Jeffrey Kripal y el libro que tienen a medias, Supernatural ─poco más, como señala Horsley, que una folie à deux en donde siguen las mentiras, los saltos de lógica abismales y donde se hace patente el proyecto edípico cósmico al que aparece dirigirse toda esta subcultura─.

Cósmico porque, efectivamente, su «mezcla de catolicismo recalentado y misticismo new age» incluye la consabida interpelación a los lugares comunes transhumanistas de desarrollo de inteligencias artificiales y métodos de exploración espacial para abandonar este planeta-prisión al que llamamos Tierra.

En otras palabras: la hoja parroquial de la capilla de La Nave del Misterio. A mí que me excomulguen.

Por último, quisera dejar claro para los que piensan ─como un servidor─ que sin OVNIs no hay diversión, que Horsley no reduce en ningún momento el fenómeno a la psicología. Proveniendo como proviene de la experimentación psiconáutica, el ocultismo y otras lides similares, su comportamiento no equivale en modo alguno al del debunker escéptico medio que niega toda metafísica. Su exploración lanza dudas muy razonables sobre cómo los condicionamientos culturales determinan nuestra relación con el otro lado, y de como éste puede contener trampas en pos del control mental.

Lo cual resulta, como decía más arriba, doblemente perturbador.

 

Aquí puedes conseguir Prisoner of Infinity, de Jasun Horsley

Esta entrada fue publicada primero en el blog Fnordtaku

 

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[1] https://en.m.wikipedia.org/wiki/Grey_alien#History

[2] enlace

[3] https://mysteriousuniverse.org/2017/03/whitley-striebers-communion-at-30/

[4] El gusto del catolicismo de este país por la imaginería, la parafernalia y el ritual se refleja en esta nueva edición en la inclusión de grabados (estampas religiosas) de Doré que amplificarán los ya presentes recursos litúrgicos del texto ─me resulta especialmente asquerosa la referencia al Pentecostés al final del quinto capítulo─. También la confección un libreto conmemorativo de Communion por parte de los mecenas del proyecto me recuerda a: las colonias de verano de la parroquia o el ritual de firma colectiva del libro que te regalaban en el banquete de la Primera Comunión. Los fetiches de las religiones del libro, supongo. En conjunto, todo esto me trae también recuerdos de mi tía abuela Gloria, QEPD, para quien tras años de violencia doméstica, su máxima alegría consistía en exponer en la entrada de su casa su posesión más preciada: una Biblia de dimensiones ciclópeas, recubierta de filigranas talladas en plata e interior forrado en terciopelo azul ─bordes de las hojas, por supuesto, de pan de oro─. ¿Presumirán las marujas del futuro, como hace ahora Belén Esteban con la Biblia, de haber leído Communion? Amén, podéis ir en paz.

[5] https://www.newdawnmagazine.com/articles/aliens-predictions-the-secret-school-decoding-the-work-of-whitley-strieber

[6] http://www.unknowncountry.com/diary/fate-souls-joyous-world

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Esta es la forma de saber si te estás haciendo más inteligente o al contrario

AlterCultura

Por: pijamasurf - 08/15/2018

Nuestra cultura está obsesionada con la inteligencia y la productividad que se le asocia. La verdadera inteligencia, sin embargo, es una forma de ver el mundo y de vivir

Querer probar la inteligencia es una obsesión peculiar de nuestra cultura y nuestra época. Los jóvenes, sobre todo, buscan identificarse y compararse y creen que la inteligencia es el principal ingrediente del éxito e incluso, de la felicidad. Si bien es posible que esto sea cierto, en todo caso sólo lo es si con inteligencia se quiere decir algo más allá del IQ o coeficiente intelectual, únicamente si por inteligencia se entiende la capacidad de entender el mundo y de saber vivir, lo cual obviamente implica tener inteligencia emocional y seguramente otros factores, además de la inteligencia racional.

De manera relacionada, nuestra cultura tiene una obsesión por la productividad, por ser cada vez más productivos, ganar más dinero, tener más cosas, ser más exitosos. Esto va de la mano con la obsesión por la inteligencia, para poder producir más.

La mejor definición de lo que realmente es la inteligencia en un sentido práctico y medible sin una prueba (que no califica algo real, sólo otorga una cifra relativa a un paradigma artificial) es, probablemente, la que hace el escritor Robert Anton Wilson (RAW) en su novela The Illuminati Papers:

Si el mundo parece estar haciéndose más amplio y gracioso todo el tiempo, tu inteligencia se está incrementando gradualmente. Si el mundo parece hacerse cada vez más pequeño y molesto todo el tiempo, tu estupidez se está incrementando gradualmente.

Con el lacónico pero tremendo sentido del humor que lo caracterizaba, RAW lo dice tal como es. Seguramente hay grandes mentes que en muchos sentidos pueden ser más inteligentes que tú, pero si viven en perpetua neurosis, amargados y "apretados", entonces realmente no han entendido de qué se trata el mundo. Realmente, no se puede exagerar la importancia que tiene el sentido del humor en relación a la inteligencia. Como señalamos en otra nota, existe evidencia de que hay una importante relación entre la inteligencia (e incluso la auténtica espiritualidad) y el sentido del humor. En parte porque reírse de uno mismo es, al menos, estar un poco libre del egoísmo y su solidez constrictora. 

El "papa" RAW

Si tienes dudas sobre tu inteligencia o en general sobre tu estado actual, una gran forma de medir el agua, de tomar una radiografía, más que científica, existencial y pragmática, es preguntarte si has notado que en tiempos recientes has empezado a ver el mundo como algo más amplio y abierto o si, por el contrario, cada vez lo percibes más como algo cerrado y angustiante. Por supuesto, vivimos en condiciones específicas -quizá en la sociedad más neurótica y ansiosa de la historia- y nos puede haber tocado vivir en circunstancias muy difíciles, así que tal vez el mundo no es para nosotros una comedia celestial. No obstante la forma de medir nuestro progreso puede ser simplemente pensar si podemos ser capaces de tomarnos las cosas menos en serio, si somos capaces de relajarnos y no identificarnos demasiado con nuestros problemas. A fin de cuentas, lo que esto significa es que la verdadera inteligencia es aquello que nos lleva a ser auténticamente libres.

 

En este enlace puedes conocer más sobre Robert Anton Wilson y leer más de sus frases de inteligencia humorística