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Estas son las claves del hatha yoga, según el texto clásico de esta escuela

Yoga es un término amplio que agrupa diversas escuelas y prácticas espirituales. Sería imposible dar una imagen completa de qué es el yoga aquí. Lo que hay que mencionar es que gran parte del yoga que se practica en Occidente proviene de la tradición del hatha yoga y de los nath-siddhis, yoguis itinerantes devotos generalmente de Shiva. El hatha yoga tiene profundas influencias del tantra shivaíta y específicamente del tantra budista, como ha demostrado el académico James Mallinson. Curiosamente, el yoga que practicamos en Occidente se basa en prácticas de budismo tántrico (¡aunque mezcladas con gimnasia sueca!). Sin embargo, el budismo tántrico se fundamenta en aspectos del tantra hindú y algunos han teorizado que éste, a su vez, toma de la alquimia interna china.

Dicho eso, presentamos aquí una lista de los principios básicos del yoga siguiendo el texto central del hatha yoga, el Hatha Yoga Pradipika (Luz sobre el yoga), escrito en sánscrito por Svātmārāma en el siglo XV.

Atyāhārah prayāsaścha prajalpo niyamāghrahah janasangaścha laulyam cha shadbhiryogo vinaśyati 

El yoga [el poder o el estado de absorción unitaria con lo absoluto] es destruido por seis causas: comer en exceso, extenuación, hablar mucho, adherirse a las reglas (por ejemplo, bañarse en la mañana con agua fría, comer en la noche, comer sólo frutas), socializar e inestabilidad.

Utsāhātsāhasāddhairyāttattvajñānāścha niśchayāt janasangghaparityāghātshadbhiryogah prasiddhyati 

Las siguientes seis cosas aseguran el éxito en el yoga: la valentía, la perseverancia, el discernimiento, la fe y el desapego (a las personas).

Como podemos ver, como ocurre en todas las verdaderas prácticas espirituales, el yoga requiere de integridad moral y de purificación preliminar (ciertamente, no es sólo gimnasia). Las diez reglas de conducta o virtudes necesarias son:

La no violencia (ahimsa), la honestidad, no robar, la continencia, perdonar, durabilidad, compasión, humildad, moderación en la dieta y limpieza.

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Magia y Metafísica

Por: pijamasurf - 04/12/2018

Un antiguo papiro mágico egipcio revela el secreto del espíritu con el cual opera la alquimia

En la Inscripción secreta del gran papiro mágico de París se hace la siguiente invocación:

Doy la bienvenida al edificio entero del Espíritu del aire, bienvenido Espíritu que penetras desde el cielo y la tierra, y desde la tierra, que reside en las inmediaciones del universo, hasta el fondo del abismo, bienvenido seas Espíritu que penetra en mí, y me estremeces... Bienvenido principio y fin de la naturaleza indestructible, bienvenido tú que haces girar a los elementos que incansablemente rinden servicio, bienvenido sol que brilla resplandeciente, cuya luminosidad gobierna el mundo, bienvenida luna brillando en la noche con el disco de luminosidad cambiante, bienvenidos espíritus demoníacos del aire... ¡Oh gran insuperable tejido incomprensible del mundo, formado en un círculo!.. ¡Residente del éter, con la forma del agua, de la tierra, del fuego, del viento, de la luz, de la oscuridad, de estrellas refulgentes, Espíritu, húmedo, frío y caliente!

Lo notable de este antiguo y poético pasaje es que postula un espíritu que anima el universo que incluye todos los aspectos de la manifestación, los pares de opuestos, el bien y el mal, el calor y el frío. Jung en su última obra, el culmen de su pensamiento, Mystetrium Coniunctionis, escribe: "este espíritu es el opuesto exacto del pneuma cristiano... este antiguo espíritu es el espíritu de la alquimia". La razón por la cual es el espíritu de la alquimia es porque acrisola los opuestos. La lectura que hace Jung del pensamiento alquímico occidental supone que es necesario no sólo conjuntar los aspectos masculinos y femeninos en la psique sino también el mal y el bien (y en realidad, todas sus equivalencias). La moral cristiana presenta generalmente una imagen en la que el bien y el mal vienen de afuera, pero Jung entiende que existen en el interior del ser humano. El individuo no sólo contiene la semilla de Cristo; también está constituido por el diablo, por Lucifer, quien es una figura ineludible dentro del ego. 

Este espíritu, dice Jung, que ha sido declarado como maligno por el cristianismo, tiene la cualidad incómoda de estar "más allá del bien y el mal y brinda una cierta peligrosidad a quien se identifica con él, como podemos ver en el caso de Nietzsche y la epidemia psíquica que vino después de él". Nietzsche por supuesto se identificó con el espíritu caótico, con la danza de las profundidades, con la intoxicante energía cósmicotelúrica que era capaz de destruir las estructuras anquilosadas del pensamiento. Sin embargo, en cierta forma fue destruido porque no fue capaz de crear una síntesis. El superhombre no sólo es quien es capaz de liberarse de los viejos dogmas, sino quien es capaz de integrar todas las fuerzas, el caos y el cosmos en un matrimonio armónico. 

Jung dice que este espíritu es el "espíritu de las aguas caóticas del principio, antes del segundo día de la Creación, antes de la separación de los opuestos y por lo tanto del advenimiento de la conciencia". Este es el espíritu de la materia prima, la sustancia universal que contiene el todo en estado potencial. Jung señala que los alquimistas entendieron que había que regresar al caos -el estado de nigredo y mortificatio. Había que dejarse morir, había que liberar al dragón de las profundidades, había que someterse al fuego. Para la lectura, a veces excesivamente psicológica, que hace Jung de la alquimia esto significa dejar que irrumpa el inconsciente, aquello que es "tanto bueno como malo y más allá de las dos, la matriz de toda potencialidad". Hay que entender que el inconsciente no sólo es un aspecto, el más grande, de la mente humana, sino que abarca la totalidad del universo, es algo así como la materia oscura que predomina en el cosmos. De la misma manera que el alquimista busca la materia prima de la piedra filosofal en la tierra más oscura, Jung cree que la materia de la individuación, de la integración de la totalidad del ser en uno mismo, se encuentra en la oscuridad del inconsciente. De la misma manera que el caos primordial se ilumina y se convierte en un cosmos en el que se expresa la inteligencia divina que gobierna a la naturaleza, el ser humano vuelve a enactuar la creación cósmica en su propia psique haciendo consciente el caos del inconsciente, salvándose a sí mismo en imagen y semejanza de un proceso universal, porque este espíritu al final es siempre una fuerza redentora: el primero en nacer en la cosmogonía órfica es Fanes, quien no sólo es la luz, sino que es también Eros. Para lograr esto en la psique se necesita integrar este espíritu que incluye, abarca y a la vez trasciende el bien y el mal y todos los pares de opuestos. Es necesario bailar con el Diablo, con el caos, con la muerte, y no darles la espalda. No se trata solamente de separar los opuestos en conflicto, sino de rehacer el Todo en uno.