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5 habilidades de personas con inteligencia emocional desarrollada (y cuál es su beneficio)

AlterCultura

Por: pijamasurf - 01/12/2016

La revaloración de las emociones como una parte constitutiva del ser humano ha dado lugar al reconocimiento de otro tipo de inteligencia

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Imagen: Jean Cocteau, "Autorretrato" (serie Le mystère de Jean l'oiseleur, 1924)

En años recientes el concepto de “inteligencia emocional” ha ganado popularidad como una forma de dar nombre a ese otro tipo de inteligencia que se dirige hacia las emociones. Como sabemos, históricamente la idea de inteligencia ha estado asociada a la racionalidad y sus derivaciones: el pensamiento lógico, la capacidad de análisis, la habilidad espacial, etc. Las emociones, por el contrario, por mucho tiempo se han considerado como otro componente del ser que parece estar en conflicto con la razón, como si el curso recto de ésta se contaminara por la irrupción del amor, el odio, la ira, la felicidad, la angustia y otras emociones.

Esto, sin embargo, es contradictorio con la naturaleza misma del ser humano y los elementos que nos integran como personas. Querer extirpar nuestras emociones sería como querer vivir sin nuestros pulmones o sin un brazo: sin una parte importante que nos constituye y cuya importancia en nuestra existencia no podemos subestimar (como no menospreciamos la función de nuestro hígado, por ejemplo).

A continuación compartimos cinco rasgos de las personas con una inteligencia emocional desarrollada, presentados de manera tal que exponemos también las posibles implicaciones positivas de cada uno.

 

1. Hablar y escuchar

“Rápidos para escuchar y lentos para hablar”. A manera de adagio, esta parece ser una de las principales cualidades de las personas emocionalmente inteligentes. Escuchar es algo que no muchas personas saben hacer, porque implica reconocer al otro, darle un lugar, considerarlo como un sujeto de cualidades propias, con una cosmovisión distinta a la nuestra —y, con todo, próximo. Para hablar, por otro lado, es necesario tener claridad de nuestro mundo interno, de lo que somos, lo que queremos, lo que nos disgusta, aquello ante lo cual podemos ceder o aquello que nos parece irrenunciable, y también tener en cuenta al otro, intuir qué puede escuchar y qué no, en qué registros se mueve, cuál es su contexto, etc. Escuchar y hablar, en ese sentido, son movimientos dialécticos de la subjetividad, la nuestra y la del otro, que se ponen en juego en el campo del lenguaje.

 

2. Reconocer cuando es momento de retirarse

De acuerdo con la psicología, otro rasgo importante de la inteligencia emocional es darse cuenta del momento o las circunstancias en que es mejor dar un paso atrás, reconocer que estamos equivocados, que cierto procedimiento no nos llevará al resultado esperado, que alguien no puede darnos lo que queremos, etc. Pero no se trata de una retirada derrotista sino, más bien, de una retirada estratégica, por decirlo de alguna manera, una retirada que paralelamente nos sirve para hacer una pausa y observar, escuchar, ponderar mejor la situación y contexto en que nos encontramos.

 

3. Manejo de las emociones

En Occidente existe una tradición antiquísima del “autocontrol” y el dominio de sí. En la filosofía platónica, por ejemplo, se habla de la “sophrosyne”, que en oposición a la “hybris” se refería a la capacidad de moldear el carácter hacia la contención, la templanza y más. Esto, sin embargo, también encontró una forma disciplinaria cercana a la autocensura, la negación de las pasiones y el acotamiento de los impulsos, lo cual deviene en consecuencias poco deseables para el sujeto. Más que al control, sería mejor que la comprensión de nuestras emociones estuviera orientada al otorgamiento de su justo lugar: no es que neguemos que estemos enojado, sino, por el contrario, darnos cuenta de que la ira nos tiene tomados, volverlo consciente y a partir de ese punto deconstruir la emoción para que no nos lleve a un lugar en el que no deseamos estar.

 

4. Sentido del humor

Casi como un dicho popular se dice que el sentido del humor es signo de inteligencia, una afirmación que quizá no puede generalizarse pero que, por otro lado, también podemos corroborar con cierta facilidad con ejemplos reales. Tomarse todo en serio es, en cierta forma, tomarse todo literalmente, no ser capaces de entender que algo puede ser metáfora de otra cosa, que el mundo es un campo abierto con una multiplicidad casi inabarcable de sentidos. El humor aligera, abre, da aire, es como otro rostro nuestro que de pronto puede ser más auténtico que aquel que damos al mundo cotidianamente.

 

5. Aceptar una crítica

Como en la cualidad de la escucha, estar abiertos a la crítica es, por decirlo de alguna manera, estar abiertos al otro, darle un lugar dentro de nuestra vida y nuestras acciones, menos bajo la forma del poder (que puedan opinar, que puedan criticar, etc.) y más bien desde la distancia inherente al otro: el otro es alguien más que entiende el mundo de otra manera.

 

Imagen de la portada: Brian Rea 

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Aristóteles - Platón - Pitágoras

La revista Aeon, una de las más relevantes en la discusión de temas actuales de filosofía, publicó hace unos meses un interesante "thread" preguntando a sus usuarios qué filósofos son los que más les gustaría conocer, en la típica (y en este caso posiblemente épica) conversación de sobremesa, una tarde en el tiempo. 

El editor y filósofo Nigel Warburton elige sus cinco filósofos: Sócrates, Diógenes, Kierkegaard, Nietzsche y Hume. Las listas varian y pueden leerse aquí, una más ecléctica menciona: Buda, Nagarjuna, Husserl, Heidegger y Wittgenstein. Otro comenta: Séneca, Diógenes, Epicuro, Montaigne y Camus. Con el fin de polemizar un poco, hago aquí una lista alternativa y un comentario sobre las listas compartidas.

Sócrates representa el prototipo del filósofo en todo su oficio y esa aura perdura en las elecciones. En Internet una de las citas más compartidas es una de Steve Jobs que dice: "Cambiaría toda mi tecnología por pasar una tarde con Sócrates". Si entramos en estos terrenos hipotéticos, que suelen estar llenos de lugares comunes, y creemos que el encuentro de las grandes mentes produce "reacciones químicas" de proporciones históricas, como si fuere en el sistema nervioso del planeta, podemos imaginar que tal vez Sócrates lo hubiera convencido con su magistral dialéctica de no inundar el mundo de gadgets (la tecnología de Jobs ciertamente ha sido asimilada poco filosóficamente). Aunque ciertamente suena atractivo conocer a Sócrates, el brillante conversador que hizo de su vida la prueba de su filosofía --caminó su doctrina-- personalmente me inclino por Platón, el gran filósofo ateniense cuyo impulso dio a luz un cauce universal de sabiduría. Platón es la figura central del gran árbol filosófico occidental, porque en él se conjuga la más poderosa síntesis de las diferentes corrientes que confluyen en Grecia, pero que nacen en Egipto y en Oriente. Además, la mente platónica tiene la cualidad poco conocida hasta antes de él de sistematizar el conocimiento: hay en Platón una armonía del pensamiento científico con el pensamiento religioso bajo un rigor que es lo mismo analítico que intuitivo, una cualidad tan rara que la escuela de filósofos que lo siguieron más fielmente --los después llamados neoplatónicos-- usualmente se refirieron al filósofo como "El Divino".

Sería difícil no incluir a Buda en una lista que se centre en la filosofía en su significado original, esto es, una disciplina de la mente que necesariamente se convierte en una práctica espiritual y no un mero discurso lingüístico. Quizás también, trazando los orígenes remotos de la filosofía, habría que mencionar a Yajnavalkya, el sabio indio que suele ser considerado como el autor de uno de los Upanishads y del monumental Satapatha Brahmana, el texto donde se instituyen los ritos sacrificiales. Habiendo pensando en Buda, quizás también deberíamos de pensar en Jesús como otro gran maestro de filosofía, aunque ligado obviamente a la religión. Es innegable que, aunque mayormente dentro de la teología y la moral, los Evangelios son una profunda doctrina filosófica. 

Igualmente, en la tradición occidental habría que incluir a Pitágoras, el filósofo que acuñó la palabra y que creó la primera escuela ascética de instrucción filosófica en nuestra tradición. La historia sólo recuerda a Sócrates como el maestro de Platón, pero estrictamente habría que también mencionar a Pitágoras en este linaje de filosofía, especialmente en lo que podemos llamar la cosmología platónica. Hay que recordar la famosa máxima de Platón que habría estado inscrita en la entrada de su escuela: "Que no entre aquí quien ignora la geometría", un principio que evidentemente viene de Pitágoras. Y si seguimos esta línea de investigación, incluso deberíamos remontarnos a los templos egipcios. La tradición sostiene que Pitágoras aprendió ahí la médula de su conocimiento, fundamentalmente la armonía numérica del cosmos; según la tradición también Platón, aunque controversialmente, fue iniciado por los sacerdotes egipcios. El filósofo que habría legado esta transmisión original habría sido el mítico Hermes, la figura divina que se confunde con el Toth egipcio, y el Enoch (Metatron) de la tradición hebrea. Una leyenda enigmática sostiene que un sacerdote egipcio antediluviano, el mismo Toth, o su vicario, habría dejado escrito en unas tablas en un templo la ley de las analogías y las correspondencias. Conocer a Hermes es el sueño esotérico de quienes se inclinan al misterio, y quizás lo conocemos cuando leemos a los otros filósofos, puesto que, como dice Valéry, todas las obras las ha compuesto un único autor: el Espíritu. Hermes simboliza este espíritu, la mente universal que se recoge y regocija en sí misma. 

Una lista así igualmente sentirá la necesidad de mirar hacia Aristóteles, el alumno de Platón, que famosamente fue descrito por su maestro en la academia simplemente como "La Mente". La modernidad ciertamente ha elegido la visión del alumno por sobre la del maestro. Una valiosa inclusión, a mi juicio, sería Plotino, el alumno espiritual de Platón que también fue un sensible lector de Aristóteles y cuya filosofía es una de las más brillantes exposiciones de una filosofía mística en Occidente. Plotino, como todo buen filósofo, experimentó lo que postulaba en su filosofía, como relata su biógrafo Porfirio, en un puñado de ocasiones habiendo logrado un estado de unidad mística o henosis.

El lector seguramente desdeñará la ausencia de filósofos modernos, más actuales quizás al predicamento existencial del hombre contemporáneo. Incluirlos me parece razonable, sin embargo, creo que parte de la problemática filosófica actual es la poca circulación vital de las viejas tradiciones que ligan a la filosofía con el ejercicio o la práctica ética, estética y espiritual cotidiana, constante, no separada de ninguna de las áreas del desarrollo humano. Al final, la filosofía se sirve de la contemplación de principios abstractos universales para llevarlos a acciones concretas. La doctrina no puede separarse de la vida.    

 

Twitter del autor: @alepholo