*

X
Tomando de las escrituras budistas, buscamos contestar a la elusiva pregunta de qué es el nirvana (y esto, según las mismas escrituras)

 

f0223055_1311365

Existe dentro del Canon Pali del budismo un famoso diálogo entre el sabio Nagasena y el rey Milinda; en su antología de la doctrina, Buddhist Scriptures, el gran traductor Edward Conze (uno de los primeros académicos en convertirse al budismo) se basa en este reputado diálogo para exponer algunos de los principios básicos del budismo. Hacemos aquí una traducción con comentarios. 

Conze incluye ahí una selección de prajna (sabiduría), "el intento de penetrar la realidad de las cosas como son en sí mismas"; según los budistas, esto nos remite al nirvana puesto que las cosas en el mundo del samsara (de la muerte y la impermanencia) no tienen realidad en sí mismas, dependen en su originación de otras cosas y así ad infinitum. Nagasena explica que el sabio se distingue porque puede ver "la impermanencia, el sufrimiento, y el no-ser".

Nagasena, el sabio que vivió alrededor del año 150 a.C., describe el nirvana (término que se traduce a veces como "extinción" o "liberación") como el cese del deseo que lleva al "cese del apego, del devenir, del nacimiento, del envejecimiento, de la muerte, de la pena, del lamento, del dolor, de la tristeza, de la desesperación --esto es, de toda la masa de sufrimiento".

El sabio explica al rey que sólo dos cosas no son producidas por karma, causa o naturaleza, y esas son "el espacio y el nirvana". Como un addendum, quizás sea útil citar lo que se dice en el Sutra Diamante ("el texto que corta toda ilusión") sobre la forma en la que el bodhisattva alcanza el nirvana: se debe "producir un pensamiento sin soporte, un pensamiento que no tiene soporte en ningún lugar, un pensamiento que no se soporta en la vista, oído, olfato, tacto, gusto ni en objetos mentales". Un pensamiento sin causa: que simplemente es, que no habita en ningún sitio, es independiente, y por lo tanto debe de ser idéntico al espacio mismo, que no puede separarse y del cual no se puede decir que está en algún lugar, que de hecho es vacío. 

A continuación traducimos las 24 cualidades del nirvana que Nagasena enlista para el rey Milinda en una serie de símiles:

El nirvana comparte una cualidad con el loto, dos con el agua, tres con la medicina, 10 con el espacio, tres con la joya de los deseos y cinco con el pico de una montaña.

Como el loto no se enturbia por el agua, el nirvana no se enturbia por las contaminaciones de la mente.

Como el agua calma de calor febril, el nirvana también enfría y calma la fiebre de las pasiones.

Como el agua acaba con la sed de los hombres y los animales que están exhaustos, resecos y sedientos por el calor, también el nirvana elimina el deseo del placer sensorial, el deseo de seguir siendo, y el deseo de dejar de ser.

Como la medicina protege de las tormentas del veneno,  el nirvana lo hace del veneno de las pasiones.

Como la medicina acaba con la enfermedad, el nirvana acaba con todo sufrimiento.

Como la medicina, el nirvana también brinda seguridad.

Y estas son las 10 cualidades que comparte con el espacio:

Ninguno de los dos nace, crece, envejece, muere, desaparece, o renace; los dos son inconquistables, no pueden ser robados, no dependen de un soporte, son caminos para pájaros y arhats en sus viajes, no tienen obstáculos y son infinitos.

Como la joya de los deseos, el nirvana concede todo lo que uno pudiera desear, trae alegría y emana luz.

Como el pico de una montaña no se puede sacudir, así el nirvana.

Como el pico de una montaña es inaccesible, así el nirvana es inaccesible a todas las pasiones.

Como no pueden florecer semillas en el pico de una montaña, así tampoco las semillas de las pasiones pueden florecer en el nirvana.

Y, finalmente, como una montaña es libre de todo deseo de disgustar o complacer, así el nirvana.

*             *            *

Evidentemente la gnosis del nirvana necesariamente significa ir más allá de la dualidad entre sujeto y objeto, de la lógica aristotélica, hacia lo paradójico e inefable... más allá del mismo concepto de nirvana. "Así es, Rey, incondicionado es el nirvana, uno no puede decir que es producido, que no es producido o que será producido; que es el pasado, el presente o el futuro; o que uno puede volverse consciente de ello a través del ojo, de las orejas, de la nariz, de la lengua o del cuerpo". Y, sin embargo, dice Nagasena, "Nirvana es algo que es. Es cognoscible con una mente que es pura, sublime, recta, sin impedimentos y desinteresada".

 

Twitter del autor: @alepholo

Las preguntas del rey Milinda (traducción en inglés)

Te podría interesar:

Cuando Santa Claus era verde (los orígenes paganos, sincréticos y comerciales de Santa Claus)

Arte

Por: pijamasurf - 12/09/2015

La iconografía y los elementos simbólicos que acompañan a Santa Claus parecen ser una compleja combinación de dioses nórdicos y celtas y el santo cristiano San Nicolás

 

Screen shot 2015-12-24 at 9.38.17 PM

Primero hay que aclarar que Santa Claus no fue creado por Coca-Cola ni coloreado de rojo por esta marca (a menos de que exista una gigantesca conspiración secreta). Dicho eso, Coca-Cola sí ayudó a fijar y consolidar la imagen relativamente global de Santa Claus, transformando una figura ligada a los poderes de la naturaleza en un ícono de la sociedad de consumo. Ya existían diversas representaciones de Santa Claus vestido de rojo, ligado también a Papá Noel o Papá Navidad, antes de que Coca-Cola lo integrara a su publicidad. Por otro lado la figura de Santa Claus parece ser no sólo la transformación de San Nicolás, el santo que otorgó sus posesiones materiales a los pobres, sino también de una serie de dioses y héroes de las tradiciones nórdicas y druidas, ligadas al solsticio de invierno y representadas con vestimentas verdes como un vínculo con la naturaleza.

12376097_10208311640206728_5209510337120841584_nComo suele ocurrir en las traspolaciones de mitos y figuras divinas de una cultura a otra, en el caso de Santa Claus parece haber una serie de amalgamas de diferentes personajes. Aparentemente el nombre de Santa Claus viene de Sinterklaas, la versión holandesa de San Nicolás, que tradicionalmente celebraba su fiesta el 6 de diciembre. Este santo habría arribado a finales del siglo XVIII a Estados Unidos con los inmigrantes holandeses que en esa época jugaron un papel importante en la conformación sociocultural de ciudades como Nueva York, entre otras.

Esta figura parece haber tomado algunas importantes características de la mitología druida, siendo quizás una fusión del Holly King de los celtas, quien utilizaba una corona de acebo en su sombrero --un adorno navideño que ha sobrevivido hasta nuestros días. También de los druidas proviene la tradición que liga estas fechas al muérdago, siendo esta planta parasitaria sagrada por crecer sobre el roble, el árbol sagrado. El Holly King era conocido por usar una vestimenta verde con vivos rojos, por cazar para brindar provisiones para todo su pueblo durante el invierno e incluso por llevar un trineo conducido por renos. Son numerosas las connotaciones chamánicas que tiene esta figura que preside sobre las fuerzas de la naturaleza, que caza valiéndose de la magia y que es el gran proveedor de la comunidad. Una de las teorías más radicales e interesantes ha comparado a Santa Claus con un chamán, conectando el gusto que tienen los renos por los hongos amanita muscaria (de colores rojo y blanco) con los renos voladores de Santa Claus y por supuesto también por el acto de volar en un trineo, así como por producir regalos mágicos con una hueste de duendes. También se vincula el supuesto origen de Santa Claus en el Polo Norte con el axis mundi que ha sido ligado en las culturas chamánicas con la estrella polar, y el árbol de Navidad con este mismo eje cósmico.

El sitio Pagans Path sugiere que este acto del vuelo cósmico de Santa Claus para repartir regalos proviene del mito de Odín, quien en la saga poética de Snorri Sturluson, el gran cronista islandés, aparece montando un caballo de ocho patas que puede viajar grandes distancias en el aire. En la fiesta de Yule (el solsticio de invierno), Odín lidera una gran cacería por el cielo con este majestuoso animal que podría ser el antecedente de los ocho renos voladores. Esto también porque, al parecer, existía una tradición pagana en la que Odín recompensaba a los niños llenando sus botas de regalos. Otros dioses del panteón nórdico como Thor o el Tomte también utilizan carros llevados por diferentes animales, que probablemente han sido agregados a la leyenda mixta de Santa Claus. 

El Holly King druida es también adorado en distintas culturas como el Padre Invierno, una figura que parece hacer eco del Padre Cronos, el dios Saturno, cuyas fiestas también se celebraban alrededor de estas fechas en Roma, en las famosas saturnalias. Un ejemplo de esto es el Ded Moroz o Padre Escarcha de la cultura eslávica, que también era un mago semidivino ligado a la nieve y que posteriormente fue transformado en una figura muy similar a Santa Claus. 

Uno podría pensar que Santa Claus de alguna manera fusionó los diferentes símbolos asociados con figuras chamánicas y deidades invernales paganas con San Nicolás y su generosidad santificada por la Iglesia.

lifeadventuresof0baum_0001

La iconografía con la que conocemos actualmente a Santa Claus no había sido estandarizada de ninguna manera, aunque claramente existía una línea que lo representaba con el traje rojo y blanco. Esta línea parece originarse en una serie de grabados que hizo Thomas Nast entre 1863 y 1886 para la revista Harper's Weekly, aparentemente ligados a la idea de que los niños le escribieran cartas y recibieran recompensas por su buena conducta. 

Fue en la década de los años 30 del siglo XX cuando el artista sueco Haddon Sundblom, comisionado por Coca-Cola, hizo una serie de dibujos de Santa con su traje rojo y su enorme cinturón, los cuales fueron usados durante los siguientes 30 años en la publicidad de esta marca, consolidando una imagen que quizás era más dispar y heterogénea de lo que hoy pensamos. 

 

Con información de:

http://news.bbc.co.uk/2/hi/uk_news/magazine/7152054.stm

http://www.paganspath.com/magik/yule-history2.htm

http://publicdomainreview.org/collections/a-pictorial-history-of-santa-claus/