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Astrofísicos observan la proporción áurea en los ritmos lumínicos de las estrellas; ¿podría el cosmos estar sonando y brillando en una misma partitura?

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Cuando el físico John Learned primero observó los patrones de los pulsos de la estrella KIC 5520878 creyó que se podría tratar de una inteligencia extraterrestre. Esta estrella "variable" lleva ciclos de intensificación lumínica y opacidad cada 6 horas; a este ciclo se le superpone otro ciclo más sutil, creando una proporción armónica.

Según cuenta la revista Quanta, cuando Learned le mostró su hallazgo a su colega de la Universidad de Hawái, William Ditto, este encontró que la razón (ratio) entre las dos frecuencias de las pulsaciones de esta estrella conformaba una proporción áurea, la también llamada 'divina proporción' que ha mistificado a músicos, arquitectos, matemáticos y científicos desde la Antigua Grecia. Este número áureo, que inicia con 1.618, ha sido encontrado en la naturaleza, bajo la forma arquetípica de la espiral y también en los llamados triángulos áureos.

Según Ditto, estos datos muestran que existe en la naturaleza un objeto matemático conocido como "un extraño atractor no caótico". Se ha observado que algunos sistemas dinámicos tienden a oscilar dentro de un rango general de posibilidades: la forma que se genera de las oscilaciones dentro de este rango circunscrito es lo que se conoce como "atractor". Las variaciones infinitamente detalladas y autorreferentes que la mayoría de los sistemas caóticos marcan a través de sus "atractores" pueden ser definidas como fractales; atractores con estructuras fractales, son llamados "extraños atractores".

El trabajo de los matemáticos Celso Grebogi, Edward Ott y James Yorke ha demostrado la existencia de extraños atractores que no son moldeados por el caos sino por un aspecto matemático irracional. Esto es: formas que se derivan de las trayectorias de un sistema de dos frecuencias cuya razón es la de un número irracional, como el número áureo. Estos extraños atractores no caóticos evolucionan de manera relativamente estable y predecible. Se cree que el cerebro humano podría exhibir propiedades de un extraño atractor no caótico, según observaciones de las "ecuaciones de membranas neuronales". Así, tal vez, las estrellas y el cerebro humano trabajan a razón de la misma frecuencia, cumpliendo un antiguo principio pitagórico y platónico de correspondencia.  

Según detalla Quanta, estos pulsos de luz estelar exhiben sobre todo dos frecuencias: una más rápida como la de una percusión redoblante y una más lenta como la de un gong. Los datos de los científicos de la Universidad de Hawái muestran que más de 100 de estas estrellas variables exhiben razones (ratios) que definen la duración de una frecuencia en relación a otra dentro de un rango de 1.58 y 1.64, una ventana de posibilidad en la que entra la proporción áurea.

La luz de una estrella es como una marea que sube y baja cíclicamente y conforma una trayectoria fractal, de manera similar a la estructura fractal que se forma en las costas marinas, en la cual se inspiró el matemático Benoit Mandelbrot para desarrollar su teoría. Si se hace un zoom a estas formas se mostrará un mismo patrón de oscilación a todas las escalas de la resolución.

Ditto se pregunta: "¿qué es lo que está ocurriendo con estas estrellas que al final de cuentas terminan en una razón cercana a la proporción áurea?". Es posible que estrellas inestables evolucionen hacia esta proporción. "Es el número más robusto en contra de las perturbaciones, lo que significa que las estrellas podrían seleccionarlo".

PITÁGORAS Y LA MÚSICA DE LAS ESFERAS

6Lo anterior nos remite de manera intrigante a la cosmovisión desarrollada por Pitágoras, el famoso filósofo y místico griego, iniciado en Egipto, el cual, según cuenta la tradición, penetró los misterios del cosmos y escuchó "la música de las esferas" (¿el gong y el tambor al que pulsan las estrellas variables, extraños atractores del alma humana?). A Pitágoras, además de su famoso teorema, le debemos la percepción de que existe una relación matemática fundamental entre la vibración de las cuerdas de un instrumento musical. Pitágoras concluyó que todas las notas eran producidas conforme a un mismo patrón armónico, el cual es expresado en la fórmula musical 12 : 9 : 8 : 6 que define las consonancias primarias. Pitágoras no solo observó esta relación matemática en el sonido sino también en el movimiento de los astros y en todas las cosas. Si bien solo nos han llegado fragmentos de sus ideas, sabemos que Pitágoras entendió que las estrellas formaban relaciones de armonía matemática. Se le atribuye la frase: "Hay geometría en el zumbido de las cuerdas, hay música en el espaciado de las esferas”. Lo anterior nos muestra una muy sutil comprensión de la relación entre microcosmos y macrocosmos. Algunas personas ingenuamente han querido comprobar que Pitágoras se equivocaba en esto solo porque no existe sonido en el espacio, pero claramente lo que sugiere Pitágoras es que existe una misma ley matemática que une y subordina a todas las cosas, tal que se podría decir que son parte de un coro o de una sinfonía. Nos dice Manly P. Hall:

Pitágoras concebía el universo como un inmenso monocordio, con su única cuerda conectada en su extremo superior con el espíritu absoluto y en su extremo inferior con la materia absoluta --en otras palabras, una cuerda extendida entre el cielo y la tierra.

Macrobio escribe:

La afirmación de que los planetas en sus revoluciones producían diferentes sonidos, conforme a su respectiva 'mangitud, celeridad y distancia local' era comúnmente sostenida por los griegos. Así Saturno, el planeta más lejano, se decía generaba la nota más grave, mientras que la luna, la más cercana, daba la más aguda. Estos sonidos de los siete planetas, y la esfera de las estrellas fijas, junto con aquella que yace sobre nosotros [Antichtono] son las nueve musas, y su sinfonía es llamada Mnemósine.

Este es el coro celestial de Pitágoras que debe entenderse como una armonía matemática, una proporción divina. Tal vez, lanzando una especulación poética, las estrellas que evolucionan al rango de la proporción áurea, según nos dicen los científicos de la Universidad de Hawái, son como las estrellas fijas en el esquema del cosmos antiguo, la esfera de la más alta evolución, fijas en la última octava en la escala de la divinidad.

Años después Kepler daría crédito a los pitagóricos por su descubrimiento de la "armonía de los mundos", las órbitas elípticas de los planetas, las cuales encontró basándose en los supuestos de "la música de las esferas". Kepler también probó que la proporción áurea es el límite de la razón (ratio) de números Fibonacci consecutivos. Kepler escribió: "la geometría tiene dos tesoros: uno es el teorema de Pitágoras y el otro es la división de una línea a razón de su extremo y medio". La combinación de estos dos forma el triángulo de Kepler. Curiosamente, las observaciones de las estrellas variables han sido realizadas con el telescopio Kepler.

El hallazgo de esta proporción áurea en las frecuencias lumínicas de las estrellas parecería ir en dirección de afirmar la creencia de Pitágoras y toda su escuela, la cual incluye a Platón. Recordemos que en el Timeo se señala que la creación es "una imagen en movimiento de la eternidad", la cual se mueve conforme al "número". De esta relación, se puede concebir el tiempo como una proyección de un arquetipo numérico que es una imagen de la unidad, puesto que "la eternidad en sí misma yace en la unidad". Timeo, el filósofo pitagórico de este diálogo, explica que el tiempo, el número y el cosmos fueron creados conjuntamente y por lo tanto guardan una relación de simetría y simpatía. Tal vez el número áureo y su desdoblamiento como fractales y formas geométricas resonantes --como las espirales que pueden observarse en las flores y en las galaxias o los mismos sólidos platónicos-- es la forma en la que se imprime el Logos o la razón divina en el cosmos. Un sello de unidad, como uno de esos sellos de calidad, a través del cual se puede ver al creador, que es conocido por sus creaciones. 

 

Twitter del autor: @alepholo

 

 

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Este 25 de junio de 2015 Venus inició su curso retrógrado, en el cual se encontrará hasta el 6 de septiembre, en la constelación de Leo. ¿Qué significa astrológica y simbólicamente este viaje al inframundo de la diosa del Amor, y qué efectos puede tener en tus relaciones?

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Desde el 25 de julio y hasta el 6 de septiembre Venus se encuentra en su ciclo retrográdo de 40 días, algo que ocurre aproximadamente cada 19 meses y marca una inversión de los polos en los efectos asociados a Venus, comúnmente el amor, la socialización, el dinero, la fortuna, los placeres materiales, las emociones y en general la belleza física y espiritual, recordando que en la filosofía mitológica griega existen dos Venus, la celeste, que simboliza el Alma del Mundo, y la vulgar, que rige los planos materiales. 

En el caso de Mercurio y Venus, los planetas en el interior de la órbita terrestre, entran en retrogradación cuando entran en conjunción inferior con el Sol y desaparecen ante el brillo solar. En el caso de Mercurio, su órbita altamente elíptica hace que su velocidad cambie, por lo que desde la perspectiva de la Tierra, esto se ve de la misma forma que si un automóvil en una carretera de múltiples carriles fuera a alta velocidad y luego desacelerara; desde nuestra perspectiva parece que va hacia atrás y luego vuelve a estar adelante del Sol. Debido a esta conjunción, Mercurio y Venus parecen desaparecer y luego reaparecen en su nueva fase como “estrella de la tarde” y “estrella del amanecer”, sumiéndose en el abismo del horizonte como si fueran héroes viajando al inframundo. Antiguamente esta desaparición y retrogradación era considerada un oscurecimiento o una inversión de su influencia, ya que se consideraba que este movimiento realmente ocurría. Por esto, también, a los planetas se les llamaba “los vagabundos”.

El pasado período retrógrado ocurrió del 21 de diciembre de 2013 a enero 31 de 2014. Estos períodos ocurren cada 584 días o 19 meses aproximadamente, lo que constituye el ciclo sinódico de Venus, muy importante para las culturas prehispánicas y en el cual se basó el poeta Octavio Paz para su "Piedra de Sol". La vez pasada esto ocurrió cuando Venus estaba en Capricornio; actualmente el retrógrado inició en 0 grados Virgo, pero la mayor parte ocurrirá en Leo, esto le brinda a este período un matiz y una resonancia del signo en el que se encuentra y el planeta que lo rige. Las personas que tienen planetas entre los grados 14 y 29 de Leo serían las más involucradas en esta fase oscura de Venus, en menor medida los signos fijos, que incluyen a Leo, Escorpión, Acuario y Tauro. Esto significa que los arquetipos asociados con Leo son enfatizados: el valor, la soberbia, la justicia, el corazón, la sinceridad, etc. Los astrólogos recomiendan que uno piense en lo que nos ocurrió en el período previo de un movimiento astrológico para entender y sensibilizarnos a la energía cifrada en dicho movimiento, que de alguna manera se repite con las variaciones que le otorgan las diferentes correlaciones con los planetas en este momento.

[caption id="attachment_98284" align="aligncenter" width="614"]Venus-Graph El ciclo de Venus forma una estrella perfecta de cinco puntas[/caption]

Se considera que, si bien Venus entra en directo el 6 de septiembre, el período no concluye del todo hasta que rebasa el grado de Virgo en el que entró en retrogrado, esto ocurrirá el 9 de octubre, fecha en la que se normalizan las relaciones bajo el aegis venusino. El 15 de agosto Venus retrógrado hará conjunción con el Sol, este día es considerado especialmente significativo para las relaciones, revelando de alguna manera la sombra o la realidad oculta en ellas, según creen los astrólogos contemporáneos. Se dice que durante el movimiento retrógrado las cualidades de un planeta (y de su divinidad asociada) se invierten o, quizás con mayor perspicacia, que se vuelven hacia adentro. El astrólogo Austin Coppock escribe:

El retrógrado de Mercurio marca un desvió en transmisiones importantes, de tal forma que tardan un rato en tomar el camino correcto. El retrógrado de Venus opera bajo el mismo principio, pero, en vez de energía mental desordenada, son las emociones las que descienden a un caos temporal. Contradicciones que se sienten en la profundidad emergen a la superficie, y el compás de las pasiones gira frenéticamente. Sin embargo, esta confusión es el preludio a nuevas conexiones y, sobre todo, a nuevas formas de conectar. 

Aquí tenemos el epítome del mítico viaje al inframundo que realizaban los héroes y los dioses en la antigüedad y que los psicólogos modernos como Carl Jung, han recuperado como un elemento esencial de la integración de la psique. En cierta forma, dentro de la compleja constelación de cuerpos psíquicos o dioses que conforman al ser humano, nuestro aspecto emocional, venusino, desciende al Hades para desenterrar significados más profundos y verdaderos que nos impiden seguir manteniendo las mismas ilusiones. En el caso Venus, esto podría ser mostrarnos nuestra propia superficialidad o nuestro propio materialismo, cómo las apariencias nos seducen y nos engañan --o cómo nos engañamos persiguiendo deseos superficiales, insinceros o que sólo buscamos para satisfacer a la sociedad o las imágenes colectivas de lo bueno y deseable. La oscuridad hace nuestro interior transparente. El triunfo profetizado, siguiendo la ley cósmica, es el ascenso o renacimiento y es, tarde o temprano, inminente, puesto que a final de cuentas no hay nada que no siga la ley del universo y que no regrese a la totalidad. 

En los siete himnos sumerios de Inanna se narra el descenso de esta diosa (que es una faceta de Venus e Ishtar) a visitar a su hermana, un viaje que es a todas luces una iniciación chamánica que, en el corte venusino de esta historia, tiene también un profundo simbolismo sexual. Es un rito de paso hacia la feminidad y a la fertilidad a través de las artes mágicas y la conjunción de los opuestos. Mucho se ha dicho sobre el descenso de Inanna o de Ishtar, pero quizás lo más significativo es que la diosa del cielo y la tierra (pero que no conoce el inframundo) debe cruzar siete puertas, en cada una de ellas entregando una vestimenta o joya. "Para entrar en el mundo espiritual del inframundo, Inanna debe renunciar a sus poderes terrenales", según explica Diane Wolkstein en su estudio del texto sumerio. Antes Inanna debe abandonar sus siete ciudades y sus siete templos. Habrá que reflexionar también sobre por qué en el inframundo los reyes se convierten en sirvientes. Dice Inanna:

Vi a los reyes, sus coronas guardadas.

Vi a los príncipes, aquellos nacidos para la corona.

Aquellos que habían reinado antaño.

Estos dobles de Anu y Enki estaban sirviendo los alimentos.

Los siete himnos, las siete puertas y su renuncia a siete poderes y siete templos pueden leerse desde una perspectiva astrológica, tomando en cuenta que en la tradición se habla siempre de los siete planetas. El simbolismo del 7 en el misticismo es difícil de resumir en este artículo, pero podemos hablar también de las siete Iglesias de Asia de San Juan, los siete chakras, los siete sentidos de la percepción en el ocultismo, etc. Vale también recalcar la importancia de la renuncia y del abandono de toda vanidad: los seres superiores, lo son porque deciden servir y trascender su ego individual.

Una interesante correlación puede trazarse con el "Poimandres", el texto central del Corpus Hermeticum atribuido a Hermes Trimegisto. Ahí, la Mente Universal, después de mostrarle la creación del universo y el descenso del Hombre Arquetípico al mundo material --cayendo enamorado de su propia imagen y  tomando atributos de los Siete Gobernadores o Trabajadores Encendidos, le enseña a Hermes también el proceso de ascenso y reintegración con el Espíritu Absoluto:

Cuando la naturaleza inferior ha descendido a la brutalidad, la naturaleza más alta lucha por recobrar su estado espiritual. Asciende los siete anillos sobre los cuales se sientan los Siete Gobernadores y les regresa a cada uno sus poderes inferiores de esta manera. En el primer anillo se sienta la Luna, a ella se le regresa su habilidad para aumentar y disminuir [los poderes de la generación]. En el segundo anillo se sienta Mercurio, y a él se le regresan las maquinaciones, los engaños y la astucia [los poderes de la mente racional]. En el tercer anillo se sienta Venus, a ella se le regresa la lujuria y las pasiones [los poderes del cuerpo emocional]. En el cuatro anillo se sienta el Sol, a él se le regresa la ambición [el ego]. En  el quinto Marte, a él se le regresa la ansiedad y el coraje. En el sexto anillo se sienta Júpiter, a él se le regresa el sentido de acumulación y todas las riquezas acumuladas. Y en el séptimo anillo se sienta Saturno, la puerta del Caos, a él se le regresa la falsedad y los planes malignos.

Una vez que se regresan los poderes a los planetas o gobernadores, el alma en su viaje de regreso puede renacer a la eternidad, desnuda y despojada de su individualidad (de su ego) y de las características que tomó en su descenso al mundo material --las cuales no son necesarias en el mundo espiritual, donde no hay forma de fingir o aparentar. El viaje de Inanna puede interpretarse de manera similar; recordemos que Venus, para el platonismo, es también símbolo del Alma, que es descrita como la primogénita y la más bella de la creación. Podemos entender el descenso de Inanna como el viaje heroico del alma que se desprende de todo lo inesencial para experimentar su verdadera naturaleza inmortal --algo que ocurría también en los misterios de Eleusis con el descenso de Perséfone. La mitología, decía Marsilio Ficino es una "teología poética", podemos decir que la astrología es una "psicología cósmica".

Lo mismo aplica para el viaje retrógrado de Venus, que podemos interpretar simbólicamente en nuestra vidas como la necesidad de desprendernos de todas las posesiones materiales y de todas las falsas creencias y deseos que limitan la expresión del amor verdadero. El traje nupcial con el que se recibe al amado es la desnudez esplendente del alma que emana la luz del cielo, como se dice en el Libro de los Salmos. Habrá un tiempo tal vez después para la seducción, la coquetería, los artificios, la sofisticación, la danza de los velos y demás dulzuras, pero este es el momento de ir desnudos al tribunal. Los 40 días de este curso retrógrado son tradicionalmente un tiempo de ayuno, meditación y regeneración, como la temporada de Jesús en el desierto en la que superó las tentaciones. De alguna manera lo que nos dice la astrología arquetipal del descenso de Venus, como un bello mito que podemos creer o no, pero que tiene una enseñanza codificada, es que es el momento de levantar los velos, enfrentar nuestra propia sombra y la sombra de nuestras parejas y vernos y verlas como en realidad son, sin maquillaje, exornas o proyecciones. Puede que sea necesario para esto probar la manzana de la discordia, la manzana de Eris, la fricción y el caos que revelan, agitando el velo epifánico, la belleza verdadera, la cual prevalece más allá de la corrupción material-temporal.

 

Twitter del autor: @alepholo

Sobre Mercurio Retrógrado y una explicación esotérica de cómo funciona o hace efecto la astrología