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En un mundo y una época en donde se nos insta a consumir experiencias, la noción nietzscheana de amor fati se contrapone como una forma de vivir otorgando un sentido dentro de nuestra propia existencia a cada uno de esos hechos

En nuestra época, la noción de “experiencia” tiene una alta estima. Por todos lados se nos ofrece la posibilidad de vivir experiencias únicas, irrepetibles. Se nos insta también a aprovechar cada oportunidad que se nos presenta, a no perder ni un minuto en la duda o la ponderación, a hacerlo porque “solo se vive una vez”.

La idea podría ser familiar, aceptable, de no ser por esa cualidad casi obligatoria que la acompaña, ese ritmo vertiginoso con el que parece imponerse y por el cual dichas experiencias se viven menos como hechos con un sentido específico en nuestra vida y más como una especie de suma, una acumulación en el sentido capitalista del término: absurda, que se ejerce únicamente por la acción en sí o porque se encuentra disponible en el mundo en que vivimos, como mercancía en un anaquel.

La mención del capitalismo no es fortuita: si nuestro tiempo está dominado, esencialmente, por el consumo, las experiencias no son la excepción. Pertenecen también a este sistema en el que somos compradores que adquieren aquello que alguien más pone a nuestro alcance, casi con el único fin de mantener andando la maquinaria de la producción. Y esa es la segunda cualidad que merece destacarse de las “experiencias” contemporáneas: ante una de estas, cabe preguntarse si se trata de una acción que buscamos genuinamente o que se encuentra ahí porque en lo inmediato supone un beneficio para otro agente, una ganancia que generaremos para alguien más mientras creemos que vivimos algo que surgió de un deseo auténtico.

Hace un par de semanas, en el diario The Guardian, Oliver Burkeman escribió esta columna a propósito del intento de vivir sin arrepentimientos, esto es, el dictado de la ideología de nuestra época por llevar una existencia en la que nos atrevemos a todo lo que cruza por nuestra mente o nuestros instintos, sea abandonar nuestro trabajo para viajar por el mundo o, como el propio Burkeman ironiza, vaciar un cartón de leche sobre nuestras cabezas para postear la grabación del hecho en YouTube. Entre otros señalamientos agudos que el periodista y escritor hace a ese motto contemporáneo del “no regrets”, destaca la distinción inteligente en torno a la supuesta valentía que entraña seguir ese impulso aparentemente irrefrenable de hacer algo: ¿por qué romper una relación de varios años tiene que considerarse atrevido y no, a cambio, mantenerse y probar a hacer que las cosas funcionen?

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Sin embargo, el texto es aún más interesante porque Burkeman recupera un concepto acuñado y utilizado por Friedrich Nietzsche en La gaya ciencia, Ecce homo y otros lugares de su obra: el “amor fati”, una expresión latina que puede traducirse como “amor al destino”. Escribe Nietzsche, en la sección 10 de Ecce homo:

Mi fórmula para expresar la grandeza en el hombre es amor fati [amor al destino]: el no-querer que nada sea distinto ni en el pasado ni en el futuro ni por toda la eternidad. No solo soportar lo necesario, y aún menos disimularlo ―todo idealismo es mendacidad frente a lo necesario― sino amarlo.

Como han glosado algunos comentadores, en español la palabra “destino”, ya en latín y por consecuencia en español, admite varios significados, desde su sentido como profecía hasta otros como fortuna o muerte. En este caso, sin embargo, casi todos coinciden en que debe entenderse como “fatalidad”, como algo necesario, aunque con un matiz específico: no en una perspectiva esencialista o teleológica, de aquello que tuvo que suceder porque así estaba dispuesto, sino más bien como aquello que porque ya ocurrió no puede modificarse y ante lo cual, en todo caso, no queda más que intentar entenderlo como parte de nuestra vida. Esa, existencialmente, es nuestra fatalidad. Al respecto escribe Burkeman:

Amor fati trata sobre todo de vivir sin arrepentimientos, pero no en el sentido moderno. Mientras que carpe diem significa tomar decisiones osadas para no arrepentirse después, amor fati significa (entre otras cosas), aprender a amar las decisiones que ya tomaste, osadas o no. Después de todo, si un aspecto dado de la vida es verdaderamente “necesario”, rehusarse a aceptarlo significa rechazar la realidad. ¿Y qué puede ser más verdaderamente necesario que el pasado, el cual ya sucedió y no puede deshacerse?

Hasta este punto, la noción de Nietzsche puede ayudarnos, como a Burkeman, para refutar el mandato de “vivir sin arrepentirse”. Sin embargo, también puede ser útil para entender el paradigma de únicamente vivir experiencias ―o quizá sea mejor decir, a pesar del pleonasmo, “experimentar experiencias”. El matiz, de hecho, se desprende del concepto mismo de amor fati.

¿Cuál es la diferencia entre vivir y experimentar? En pocas palabras, entender o no el sentido de un hecho dentro de nuestra propia vida. Cuando Wittgenstein escribe, al inicio de su Tractatus logico‐philosophicus, que “El mundo es la totalidad de los hechos, no de las cosas” (1.1) y, más adelante, que “Una cosa puede acaecer o no acaecer y el resto permanece igual” (1.21), en cierta forma ambas aseveraciones pueden entenderse a la luz de este mismo contraste: un hecho, una experiencia auténtica, irrumpe en el mundo, se hace presente, conforma parte de este mundo, mientras que una cosa es prescindible, no provoca ningún tipo de efecto en este mundo.

La diferencia, un poco, es tomar per se las experiencias que se nos ofrecen o buscar o incluso generar las que queremos, aquellas que vislumbramos como resultado de un proceso consciente de decisión y comprensión del deseo. Vivir, es cierto, es pasar de una experiencia a otra, pero no como en un zapping estéril en donde jamás encontraremos la transmisión que nos satisfaga, la compra de mercancías de un sistema de producción infinito, sino más bien como en esa imagen un tanto bucólica de quien cruza un río saltando entre algunas piedras que sobresalen y que juntas crean un puente espontáneo e inesperado. Vivir las experiencias sería entonces comprenderlas, entender el lugar que tienen en nuestra vida, reconocer los motivos por los cuales las emprendimos, abrazarlas como parte de lo que somos o fuimos en un momento específico de nuestra existencia.

Amar el destino sería así otra forma de decir amar la propia vida.

 

Twitter del autor: @juanpablocahz

Ilustraciones: Kaethe Butcher

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¿De qué naturaleza será una interpretación completa del significado de los mitos, las parábolas y los cuentos de hadas para extraer su verdadera enseñanza?, ¿cómo combinar el razonamiento teórico con la comprensión emocional para asimilar la naturaleza sabia de los mitos e historias milenarias?

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¿Qué significa entonces interior o superior?

Significa algo muy interesante en cuanto se empieza a verlo.

Significa una incesante lucha consigo mismo para lograr

lo que es real y así descartar el lado fingido e inventado.

Maurice Nicoll, Comentarios psicológicos sobre las enseñanzas de Gurdjieff y Ouspensky, tomo II

 

Los cuentos de hadas brindan contribuciones psicológicas muy  positivas para el crecimiento interno del niño.

Bruno Bettelheim, Psicoanálisis de los cuentos de hadas

 

1. El psicoanálisis de los cuentos de hadas

Existe un significado superficial de los cuentos, las parábolas y los mitos. Es el sentido que retoman y explotan los medios de comunicación, los políticos y demagogos para controlar a las masas, los líderes religiosos y las sectas para mantener hipnotizados a sus feligreses, ovejas o seguidores. Entonces comprendemos la cercanía semántica de las palabras “adepto” y “adicto”. El adepto y el adicto son por completo dependientes de algo externo a ellos, no tienen ningún control sobre aquello que les fascina e hipnotiza, se encuentran lo más lejanos del poder interior y el autodominio. El adicto depende de sus enervantes y no logra pensar ni funcionar sin ellos. Más bien es pensado por sus fármacos. El adepto es dependiente de los significados que le brindan los líderes a quienes sigue: sacerdotes, políticos, comunicadores, artistas, deportistas. También es pensado por completo por fuerzas desconocidas,  ajenas a él.

El mito puede ser utilizado para dos finalidades posibles: o para despertar y acercar a la luz a los pocos iniciados que se atrevan a penetrar en el sentido profundo de su enseñanza, tal como hacían los antiguos magos y narradores de historias: los Evangelistas, cabalistas y recitadores de la Odisea y la Ilíada; los druidas, poseedores de antiguas leyendas y cuentos de hadas con los cuales curaban y enseñaban. O, por el contrario, para mantener en un estado de permanente hipnotismo, temor y agonía psicológica a las masas.

El significado superficial es en el que vivimos inmersos y nadamos como peces la mayoría de los humanos, habitantes comunes y corrientes de la Tierra. En escuelas psicológicas perennes diversas (el hinduismo, budismo, taoísmo, Cuarto Camino, etc.), a este tipo de significados se les llamaba influencias A. Son las más lejanas de un núcleo de verdadera sabiduría y comprensión profunda de la vida.

Es en este nivel de significados que realmente se cree que Moisés partió en dos el Mar Rojo con la fuerza de su báculo, que Jesús caminó sobre las aguas con sus plantas desnudas o que efectivamente las habichuelas mágicas crecieron hasta alcanzar el tamaño del cielo. Sin saber que estas historias no nos describen hechos concretos, sino procesos psicológicos y mágicos interiores, accesibles con cierto esfuerzo y preparación para el hombre. Que es posible elevarse hasta el cielo de cierta manera, y hacer germinar las semillas del espíritu  que casi todos poseemos, hasta alcanzar grandes alturas humanas. Que caminar sobre las aguas y obrar sobre los mares es actuar sobre funciones muy reales, dormidas hasta ahora en nosotros mismos.

El significado superficial o influencia A es aprovechado por los líderes e hipnotistas de masas para erigirse como mesías, profetas, héroes, canales de transmisión de la verdad absoluta, príncipes salvadores, etc. Vendiendo su droga idiosincrásica como fe, democracia, salvación, educación, información, etcétera.

Luego están los significados a los que llamamos de transición psicológica. Corresponden a sentidos intermedios, que elaboran los sociólogos, filósofos, psicoanalistas, teólogos, mercadólogos, semiólogos y especialistas en interpretarlo, clasificarlo y teorizarlo todo. Estos significados ya tienen algo de profundidad, pues conllevan un cierto grado de reflexión, aunque esta se quede exclusivamente en un nivel teórico, y al final se mantengan en la parte externa de los mitos y parábolas, del mismo modo que los primeros. A estos se les llama influencias B. Poseen algo de conexión con cierta sabiduría, aunque muy lejana todavía de ella.

El psicoanálisis se queda en este nivel exterior cuando teoriza acerca de los mitos, las religiones y la literatura. Por ejemplo Bruno Bettelheim, destacado psicoanalista austríaco, a quien respetamos sobremanera por rescatar la importancia de los cuentos de hadas en el desarrollo emocional del niño, señala que la historia de la Cenicienta nos habla del conflicto edípico de la hija con su madre. La hija, tarde o temprano en su desarrollo, deberá confrontarse y rebelarse al yugo amoroso de su mamá.

No podemos negar esto, pero aún hay mucho más allá.

Dicha interpretación, muy freudiana, continúa siendo una revelación del significado que se queda en el nivel teórico y exterior del mismo.

Entonces surge el cuestionamiento: ¿de qué naturaleza será una interpretación completa del significado de los mitos, las parábolas y los cuentos de hadas para extraer su verdadera enseñanza?, ¿cómo combinar el razonamiento teórico con la comprensión emocional para asimilar la naturaleza sabia de los mitos e historias milenarias?

Del mismo modo que los hombres más antiguos utilizaron las parábolas, leyendas, cuentos de hadas e historias orales para transmitir enseñanzas profundas, curar e incluso iniciar espiritualmente a sus jóvenes y neófitos alumnos.

¿O es que estamos condenados a vivir con un sentimiento de esterilidad y depresión interiores, debido a que han muerto los mitos, los cuentos de hadas y los dioses en nuestro imaginario?

Es bien sabido ya que cuando muere en alguien la capacidad de soñar, creer y mitificar, este muere también espiritualmente.

Es cuando nos acercamos a lo que se conoce en las psicologías antiguas como influencias C. Conservar la inocencia del niño para dejarnos seducir y enamorar por el mito, combinado con la astucia del hombre adulto o “ladino, para darle su lugar real a las cosas.

 

2.  La evolución espiritual de la Cenicienta

La historia de la Cenicienta nos describe la historia del desarrollo del espíritu cuando anhela evolucionar y despertar. En antiguas tradiciones, a este despertar se le llamaba el “segundo nacimiento” o la “segunda educación”. Había un primer nacimiento y una primera educación que ayudaban a formar la personalidad humana, plena de habilidades, conocimientos teóricos, experiencias personales de carácter emocional, etc. En el ámbito de la personalidad quedan ubicadas las influencias A y B, de las que hablamos hace un momento, las cuales son fundamentalmente exteriores e incluso superficiales con respecto al sentido profundo de los mitos, cuentos y parábolas.

Pero la búsqueda del camino espiritual tarde o temprano puede llevar al hombre que ya ha desarrollado su personalidad a entrar en contacto, aunque sea en un inicio débilmente, con las influencias C, influencias profundas o de la humanidad despierta.

En la historia de la Cenicienta, la madrastra no es una representación de la madre humana, como cree Bettelheim, sino de la falsa personalidad que rige sobre el alma o la esencia, dominándola, castrándola y manteniéndola encerrada. Tal como ocurre en una abrumadora mayoría de hombres y mujeres “adultos”. En un momento dado, si la Cenicienta, la esencia o el alma, no logra despertar y librarse de ella, puede morir literalmente.

Las hermanastras, Anastasia y Griselda, representan los falsos Yo o Yoes de la personalidad, que luchan por ocupar el lugar de la esencia.

En una violenta escena de la historia, donde ellas desgarran el primer vestido de Cenicienta hasta dejarlo vuelto harapos, se representa de manera muy vívida y trágica el drama con el que nos tratamos a nosotros mismos, envueltos en vanidad, resentimiento y odio hacia lo que nos rodea, y hacia nosotros mismos, haciendo caso a los falsos Yoes. No nos damos cuenta de que la principal víctima de nuestras necedades y bajos sentimientos es nuestra propia alma. Si pudiéramos sentir cómo habita aún el vestigio de la pobre Cenicienta en nuestro interior, cómo se estremece, palpitante y dolorida bajo la tiranía de nuestra falsa identidad y nuestras vanidades, no podríamos evitar correr a  abrazarla de inmediato y darle el lugar que le corresponde. Pero estamos muy lejos de ello, porque para encontrar a nuestra esencia o Cenicienta, requeriríamos hacer un largo trabajo de conocimiento interior y de discernimiento para separarla de los falsos Yoes, que como Griselda y Anastasia, quieren hacerse pasar por ella y arrebatarle su sitio a toda costa.

Cenicienta significa, como señala Bettelheim, “surgida de las cenizas”. Así, el trabajo de “cernir”, desempolvar o separar a los falsos Yoes y liberar a Cenicienta es arduo, duro y conlleva muchos años de extravíos y sufrimientos.

En sus primeros intentos de despertar, el alma humana cuenta, como contó Cenicienta, con poco tiempo: hasta las 12 de la noche. Cada día debe ser vivido como la última oportunidad para conseguir el despertar. Los primeros vislumbres de la luz son erráticos, dubitativos, apenas presentidos, su efecto por consiguiente es breve y cualquier logro puede perderse rápidamente, del mismo modo que desapareció el efímero vestido y el carruaje de Cenicienta. En algún momento, el esfuerzo y el trabajo esotérico paciente y férreo, preparará el terreno para que el Príncipe, el verdadero Yo, descienda de las alturas y encuentre una parcela fértil y lista: la esencia pulida, fortalecida y liberada, para casarse con ella y permanecer a su lado para siempre. Los vislumbres de la inmortalidad.

Tal sería el matrimonio alquímico, como lo describieron los alquimistas de diversas épocas, o el proceso espiritual con el que Jesús de Nazaret transmutó el agua en vino, durante las bodas de Caná, frente a los ojos de su madre escéptica, hasta cierto punto, la cual representaría, del mismo modo que en la historia de Cenicienta, la falsa y antigua personalidad, de quien es menester independizarse.

Pero la preparación del terreno puede ser larga, engañosa, incierta y sufriente.

En un momento dado, así como a las mascotas de Cenicienta se les dio la oportunidad de evolucionar, siendo transformadas de ratones, perros y caballos en cocheros, lacayos y sirvientes, todo lo que rodea la esencia debe evolucionar junto con ella, en una escala correspondiente con su nivel. Es sabido en ciertas tradiciones, como la teosofía y el hinduismo milenario, que los animales también poseen un alma colectiva, un karma que deben ir cubriendo y saneando como puedan. Los humanos, quienes los cuidamos y convivimos con ellos diariamente, contribuimos a su lenta evolución. Al crecer y evolucionar nosotros, los podemos arrastrar a ellos hacia la luz de manera obligada y paulatina.

Así, cuando Jesucristo transitó por la dura prueba iniciática de la crucifixión, brindó una oportunidad única a sus discípulos, comenzando por Judas, para seguirle los pasos y aspirar algún día a estar lo más cerca posible de su lugar.

Del mismo modo, toda evolución espiritual de un individuo conllevará el crecimiento interior de sus ancestros, así como hermanos, amigos, padres e hijos. Incluso mascotas. Al igual que Cenicienta, que al tener el valor de seguir los consejos de su hada madrina, brindó la posibilidad de perfeccionarse y evolucionar a todos aquellos diminutos y modestos seres que la rodeaban y se amistaban con ella.

 

Twitter del autor: @adandeabajo