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Carl Jung sobre Dios, la muerte y la importancia de encontrar significado en una memorable entrevista (VIDEO)

Arte

Por: Alejandro Martinez Gallardo - 06/06/2015

A 54 años de su muerte, recordamos a Jung con la que tal vez sea la entrevista más emotiva y memorable que se tiene documentada en video

 

Carl Jung es una de las personas que más han hecho para restaurar el alma en el mundo moderno e incrementar la conciencia del ser humano. O como dice esta memorable entrevista de la BBC : "La historia lo recordará como uno de los médicos más grandes de todos los tiempos". Y es que Jung era psiquiatra, pero sabía, como uno de sus grandes precursores, el también suizo Paracelso, que "aquel que cura el alma es más grande que aquel que solo cura el cuerpo". Jung, sobra decirlo, es entrañable y sinceramente apreciado en Pijama Surf, por lo que publicamos esta entrevista este 6 de junio en el que se cumplen 54 años de su muerte. La entrevista fue realizada en su casa en el Lago Zurich en 1959, lugar en el que Jung construyó un pequeño castillo: la Torre de Bollingen, donde inscribió una serie de enigmáticas frases de alquimia y filosofía. Es un placer ver a Jung a los 84 años hablar sobre su vida y su trabajo con una lucidez y una serenidad que muestran cómo sus experiencias se convirtieron en sabiduría

Jung narra el primer momento en el que tomó conciencia de su propia individualidad, a los 11 años, lo que describe como "salir de una niebla" para decir con asombro y firmeza: "yo soy, yo sé que soy". Jung dice, ante la pregunta de si cree en Dios, que no necesita creer: "Sé".

Es fascinante notar cómo su interés infantil por la arqueología, como si fuera una señal de su propio daimon o por lo menos un heraldo de su vocación, se transformó en su estudio de la profundidad de la psique humana, específicamente de los arquetipos y el inconsciente colectivo, una forma de arqueología de la mente. O ese "aspecto impersonal de la psique", como dice en la entrevista, al contar también cómo surgió su idea del inconsciente colectivo después de relacionar lo que le dijo un paciente esquizofrénico sobre el origen del viento en el Sol con una liturgia mitraica que encontró en un libro publicado posteriormente, la cual hacía exactamente la misma referencia pero que no podía haber sido consultada por su paciente ya que no existía una traducción antes de esa fecha.

 

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"Hay partes de la psique que no están limitadas al tiempo y al espacio", explica Jung, por lo cual no podemos estar seguros de que la muerte es el final y es concebible que la psique siga existiendo en alguna forma de vida más allá del tiempo y el espacio. Esto está relacionado con su filosofía de que debemos de ver a la muerte como el objetivo, "la gran aventura que yace por delante", y no como algo de lo cual se debe huir. Pensar sobre la muerte, pensar de esta forma, "hace que nos sintamos mejor", dice Jung, haciendo eco de la idea de Sócrates de que la filosofía es esencialmente "una meditación sobre la muerte"; la muerte es lo que da significado a nuestra vida  y nos coloca en el centro de la reflexión sobre la naturaleza del alma. 

La parte climática de la entrevista viene cuando el periodista John Freeman le pregunta: "Mientras que el mundo avanza hacia mayor eficiencia técnica, parece cada vez más necesario que las personas se comporten colectiva y comunalmente, ¿cree usted  que es posible que el máximo desarrollo del hombre sea sumergir su propia individualidad en una forma de conciencia colectiva?", a lo que Jung  contesta:

Eso es poco probable. Creo que habrá una reacción --una reacción se establecerá en contra de esta disociación comunal. ¿Sabes?, el hombre no soporta para siempre su anulamiento. En algún momento, habrá una reacción, y la veo estableciéndose cuando pienso en mis pacientes, todos buscan su propia existencia y afirman su existencia en contra de una completa atomización hacia la nada o hacia la falta de significado [meaning]. El hombre no puede soportar una vida sin significado.

Así acaba de manera apropiada esta entrevista con una de las grandes enseñanzas de Jung: que el hombre necesita encontrar significado para poder continuar su camino en el mundo. Sin significado no hay salud, no hay evolución, no hay crecimiento espiritual. Más allá de las necesidades materiales de subsistencia, la psique necesita también satisfacer sus necesidades y es capaz de subordinar a la materia con tal de conseguir lo que necesita. De no encontrar este significado (o sentido, el término meaning admite ambas traducciones), ese alimento vital de la psique, la existencia se desvanece y marchamos como autómatas hacia el Leteo. Tal vez esto ocurre porque el significado es el campo a través del cual la psique habita en el mundo o, dicho de otra forma, el significado es la forma en la que el alma se hace manifiesta. El significado es en el pensamiento de Jung, haciendo eco de la traducción de Richard Wilhelm, lo mismo que el Tao.

 

Twitter del autor: @alepholo

 

 

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"Cadena Áurea": nuevo podcast de filosofía neoplatónica, hermetismo, magia y alquimia

Arte

Por: pijamasurf - 06/06/2015

Una introducción a la selecta tradición de filosofía perenne, desde Pitágoras a Ficino o desde Hermes a Paracelso; con "Cadena Áurea" nos internamos en el fascinante mundo del neoplatonismo, el hermetismo, la magia y la alquimia

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Cadena Áurea es una aventura sonora que busca recuperar una esencia común a diferentes tradiciones de la filosofía antigua y compartir con el público una forma de entender la vida filosófica. Esto es, una filosofía que no solo produce discursos lógicos, retórica y enunciados lingüísticamente deslumbrantes, sino que necesariamente busca la transformación del individuo y se concibe como una forma de vida o un arte, en el mismo sentido que la alquimia se entiende como un ars magna. Partiendo de la capacidad de asombro en el origen de la filosofía y recobrando el principio del diálogo como medio de descubrimiento, con esta serie de podcasts llamamos a la audiencia a acompañarnos en este viaje filosófico persiguiendo la estela dorada de la tradición platónica, cuyo sublime objetivo era crecer de nuevo las alas del alma. Sin pretender el más alto vuelo noético, nos damos por bien servidos con regresar el alma (la gran exiliada) a la mesa de discusión.

Para emprender este trayecto nos alegra contar con la participación del doctor Ernesto Priani, una de las voces más calificadas en el mundo hispanoparlante en lo que concierne a la filosofía neoplatónica, el hermetismo, la magia renacentista y en general al quehacer filosófico. La producción sonora corre a cargo de Ignacio Bazán y la idea editorial es de Alejandro Martínez Gallardo, coeditor de Pijama Surf. Teniendo a Ernesto Priani como psicopompo en estas conversaciones podremos abrir brecha, entender y disfrutar de los misterios herméticos de la filosofía y traducir el conocimiento de la antigüedad de forma que nos pueda ser útil y nos permita dar profundidad y llenar de significado nuestras vidas, comúnmente embebidas en una modernidad altamente materialista y mecanicista.

Cadena Áurea es una referencia a una línea de conocimiento inmarcesible, una expresión del glutinum mundi, el vínculo secreto en la arquitectura del mundo: psique y cosmos unidos por un rutilante cable. Consideramos a la cadena áurea como parte de ese Colegio Invisible o esa Prisca theologia que Marsilio Ficino vio concatenarse en Zoroastro, Orfeo, Aglaofemo, Pitágoras, Hermes, Platón. Creemos que filósofos como Sócrates, Plotino, Porfirio, Jámblico, Proclo, el Emperador Juliano, Dionisio, Bruno, Paracelso, Basilius Valentinus, Jacob Böhme y por supuesto, el mismo Ficino (siempre fino), entre otros, pertenecen a este cordón dorado, que de alguna manera une al hombre con el Sol y la Inteligencia, que para esta línea de filósofos es una propiedad esencial del universo: un animal de luz y conciencia.

Thomas Taylor, el gran traductor platónico conocido como "el Ficino inglés" y cuyas traducciones inspiraron a poetas como Byron, Shelley o Emerson, habla de "una cadena áurea de filósofos" que "felizmente penetraron y luminosamente explicaron para otros las profundidades de la filosofía de Platón". Entre ellos, Proclo, quien en su comentario al Timeo señala: "Este es el vínculo que, como dicen los teólogos, se extiende a todas las cosas, que están conectadas por una cadena áurea". A lo que Taylor agrega: "Se puede decir que esta cadena áurea es la serie de unidades procedentes del Uno, o el principio inefable de las cosas y que se extiende a la materia misma. De esta cadena, la luz que procede inmediatamente del Sol es una imagen".

Esta cadena áurea, al final de cuentas, es la cadena mencionada por Homero (seire chruseie) en La Ilíada, la cual Zeus extiende entre el Cielo y la Tierra, y simboliza la conexión vertical entre los principios creativos inteligibles del cosmos y los hombres que los aprehenden, especialmente los filósofos, que en cierta forma intentan sujetarse a esa cadena (que es también la eterna escalera de Jacob) para ascender por las esferas del conocimiento.

En el episodio introductorio, El llamado de los filósofos, hablamos sobre los inicios en la filosofía del doctor Priani, una filosofía para transformarse, Zaratustra y Nietzsche; Raimundo Lulio, la filosofía mística y la máquina del pensamiento; Giordano Bruno y la magia del Renacimiento; Ficino, la tradición platónica y el amor mágico; absorber la energía del cielo; la consonancia entre el hombre y el cosmos. 

 

Cadena Áurea Microdosis 1: Pico della Mirandola, Marsilio Ficino y la oscuridad del Sol - Conversamos sobre libros y filósofos renacentistas. Las 900 tesis de Pico della Mirandola, el Libro sobre el Sol y sobre el lumen de Ficino; las cualidades espirituales de la luz, el Sol como imagen de dios, la luz detrás de la luz y la tiniebla mística de Dionisio: "Ver directamente a dios significa ver la oscuridad". 

 

 

Cadena Áurea Microdosis 3: La filosofía como un arte de vivir y un ejercicio espiritual - Microdosis filosófica sobre el poder de la filosofía de transformar y aumentar la conciencia de los individuos. Comentario de Ernesto Priani sobre una frase de Pierre Hadot.

 

 

Cadena Áurea Microdosis 3: Sócrates y la filosofía como entrenamiento para la muerte - La elección de Sócrates y la filosofía como meditación sobre la muerte; hacia una filosofía basada en el alma. Comentario de Alejandro Martínez Gallardo sobre una frase de Pierre Hadot.

 

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