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Una red energética compuesta de la sustancia original multiplicada sin perder su unidad, en el telar, parece permear todo el universo.

La postulación de un medio universal que no sólo permite la transmisión y el flujo de las fuerzas físicas sino que integra y da cohesión todos los sucesos del cosmos --o una especie de telar sobre el cual se desarrolla la trama infinita de la existencia-- es una de esas nociones o ideas que reaparecen a lo largo de la historia. Los filósofos presocráticos buscaron un elemento ubicuo que constituye todas las cosas;  estos legendarios sabios, no sin una profusa gota de místicos, nominaron a uno de los 4 elementos como base de todos los demás, pero fue Anaximandro quien concluyó que debía de haber un prinicipio original indefinido del cual se desdoblan los demás. El arche (el origen) se convierte en el apeiron, precursor del éter. El apeiron es aquello que abraza los opuestos y dirige el movimiento de las cosas, más que permea el espacio, es el espacio que permea todo lo que existe. Los griegos también nos legaron conceptos relacionados como el pleroma, gnósticamente entendido como el pensamiento de Dios, pero un pensamiento que imbuye el universo --un universo hecho de mente. "Es tanto nada como todo", dijo Carl Jung sobre el pleroma: plenitud que es vacío infinito. Tenemos también el pneuma, palabra que significa aliento o aire y que fue usada por Anaximandro para designar el elemento original o la mónada, pero que también es representativo del alma o espíritu y como tal ligado al concepto védico de akasha, palabra en sánscrito equivalente a éter o cielo, y de prana, el aliento vital.

Según Madam Blavatsky akasha es el componente principal del anima mundi. El alma y la conciencia tienen una estrecha relación con la memoria: los registros akáshicos son considerados como una biblioteca universal, pero en vez de ser una estructura gigantesca que contiene en innumerables volúmenes los registros de todo lo sucedido en el universo, se dice que en cada parte del espacio, como en un holograma, está la totalidad (como en un holograma). Akasha sería una molécula (que es todas las moléculas) que contiene toda la memoria cósmica. Una mónada, una partícula u holón de éter en la que existen todas las estrellas y todo los actos de todos los seres dentro de ellas. Esto es algo que , si bien especulativo, ha sido explorado po Ervin Laszlo, quien parece continuar las ideas de David Bohm de la totalidad implicada y el holomovimiento.

También en la India nos encontramos con el concepto de prana, similar al pneuma en tanto a aliento espiritual, pero con una clara connotación de energía vital. El prana también se relaciona con el pleroma: prana significa "aire" pero tiene la connotación de "llenar" y pleroma significa lo pleno, lo lleno. Esta sustancia es la que se distribuye por el vacío y espiritualiza la materia. El prana, es como una especie de aire más sutil que energetiza a los seres vivos; se dice que es el verdadero alimento y sustento de la vida y es en los vedas, propiamente una divinidad. Utilizando técnicas que a veces son descritas como el batido de los vientos, los yogis manipulan los pranas para despertar la energía Kundalini que al subir por el cuerpo, funde al yogi con la divinidad o la conciencia universal. Por otra parte, el prana parece ser equivalente al chi o qi, de la medicina china y de prácticas como el qi-gong. Algunas personas dicen poder percibir el qi no sólo fluyendo por el cuerpo sino verlo en la naturaleza. 

Este concepto de una sustancia primordial -chispa o élan vital-, que acallaría en el concepto moderno de la física del éter como medio en el que se transmite la luz (luego descartado por Einstein), ha sido integrado como una red sutil que vincula todas las cosas en distintas tradiciones. Una red metafísica que tiene su manifestación física, que a veces puede ser entendida como una fuerza moral metafórica. "Según Parménides el propio ser está rodeado por los 'vínculos de cuerda' de la poderosa Ananque [la necesidad]. Y en la visión platónica aparece una inmensa luz 'ligada al cielo como los cañamos que fajan las quillas de las trirremes, abarcando así su completa circunferencia'", escribe Roberto Calasso. Ananque puede observarse, al igual que la red de energía pránica, como un vínculo "que ciñe circularmente el mundo, está cubierto por una faja coloreada, que podemos ver en el cielo como una Vía Láctea, o también en perfecta miniatura, en el cuerpo de Afrodita[...]", esta urdimbre que ciñe al mundo es también el amor, las joyas de vientu, bindus de la diosa. Afrodita viste un  "cinturon recamado donde residen todos los encantos: allí esta la ternura, el deseo, las palabras susurrantes, la seducción [...]".

Como Afrodita, el dios Indra también tenía una prenda circular que contiene todas las cosas del universo. Francis Harold Cook, en su libro Hua-Yen Buddhism: The Jewel Net of Indra, describe su collar de perlas:

Lejos en la mansión celestial del gran dios Indra hay una fabulosa red que ha sido colgada por un astuto artífice, de tal manera que se extiende infinitamente en todas direcciones. En sintonía con los gustos extravagantes de las deidades, el artífice ha colgado una joya resplandeciente en cada “ojo” de la red, y como la red es en sí misma infinita en dimensión, las joyas son infinitas en número. Ahí cuelgan las joyas brillando como estrellas de primera magnitud, una suprema visión que sostener. Si seleccionamos arbitrariamente una de estas joyas para inspeccionar y la analizamos de cerca, descubriremos que en su superficie azogada se reflejan todas las demás joyas de la red, infinitas en número. No solo eso, sino que cada una de las joyas reflejadas en esta joya también está reflejando todas las otras joyas, así que hay un número infinito de procesos de reflejo ocurriendo.

Atisbamos aquí una sofisticada e iluminada métafora de esta red que se constituye a partir de la sustancia primordial, que es el vínculo de la unidad en lo múltiple --y que es el registro y la comunicación entre todo lo que existe, como una oficina móvil cósmica del tamaño de uno de esos alfileres en cuya cabeza bailan los ángeles. O el polvo donde residen innumerables budas. O el polvo de Quevedo, el polvo enamorado que sigue flotando en el espacio más allá de la muerte con la memoria del espíritu. O el polvo de la palomilla dorada de la eternidad de Carlos Castaneda.

Dice Erik Davis en su texto Diamond Shards of the Matrix:

El alma teje la red de Indra... Los ngHolos enfatizan que el ser y el mundo están siendo constantemente producidos, que el cosmos es tanto vacío como red. La alusión aquí es al mito hindú de la red de Indra,  que los ngHolo's fusionaron con la imagen del universo como fue imaginada en el Avatamaska Sutra: una monadología infinitamente interrelacionada y anidada en la que la singularidad refleja y encarna una totalidad ilimitada.

Esta red quizás no sea invisible. Por momentos es posible que tengamos la epifanía de la conexión, el desvelo del esplendor de la unidad, de cada nodo está infinitamente interconectado y que en cada conexión brilla el todo.

 

 

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Breve introducción a la figura de John Dee quien, junto con su espejo de obsidiana azteca, realizó importantes labores como mago, alquimista, astrólogo, y matemático.

mago john dee y su espejo

Como buen místico de su época (y tal vez de cualquier otra), John Dee ejerció durante el siglo XVI una admirable versatilidad en torno a múltiples habilidades: fue alquimista, matemático, astrónomo, mago y consejero real. Su influencia como astrólogo personal de la Reina Isabel I, le valió los recursos y el respaldo suficientes para desarrollar con tranquilidad sus labores en las grandes artes.

Personaje enigmático y un tanto oscuro (recordando que la oscuridad es en algún plano aliada íntima de la luz), la fama de Dee llegó a generar anécdotas, presumiblemente místicas, como el haber conjurado un hechizo contra la armada española es su tentativa de invadir la isla británica –al parecer se trató de la publicación de sus profecías que llegó a manos de los españoles y los predispuso, debilitando su moral, al grado sugestionar su eventual derrota–.

Pero más allá de la fascinante figura de este mago británico, existen dos elementos particularmente interesantes en su vida, los cuales además se encuentran ligados entre sí. Por un lado tenemos la configuración del sistema ‘enochiano’ de magia, épica labor realizada en sociedad con Edward Kelly (prominente personaje del ocultismo renacentista). Este modelo, por cierto uno de los predilectos de Aleister Crowley y en general de la orden del Dorado Amanecer (Hermetic Order of the Golden Dawn), resultó, de acuerdo con sus autores, de transmisiones que recibieron directamente por parte de entidades angelicales. Ya habrá momento para profundizar en este legado mágico de Enoch, por ahora baste saber que su relevancia se ha mantenido vigente a lo largo de cinco siglos.

espejo de obsidiana de john dee en el museo británico

El segundo de los elementos se refiere a una peculiar herramienta que Dee utilizaba en diversas prácticas (entre ellas la síntesis del modelo enochiano): se trata de un espejo mágico de obsidiana que fue llevado desde México hasta sus manos. Al parecer era un dispositivo que los brujos aztecas utilizaban en sus rituales y el cual, por sí solo, afloraba un extraño poder. Este tipo de objetos son populares en el arte de la adivinación (se dice que Nostradamus tenía el suyo), y de acuerdo con algunas versiones, los ángeles que transmitían información a Dee y Kelly, se hacían presentes gracias a la superficie de este espejo de obsidiana.  

Dentro de la cultura azteca la pieza se asociaba a Tezcatlipoca “el espejo humeante”, deidad de la noche y la oscuridad, y quien formaba parte de los cuatro dioses creadores, figuras de enorme relevancia en la cosmovisión de está sociedad. El Specularium de Dee, su famoso espejo de obsidiana negra, paso a planos de algunos coleccionistas hasta que finalmente terminó en las arcas del Museo Británico, donde actualmente se exhibe.  Este instrumento pasaría a la historia como uno de los grandes catalizadores de magia , herramientas que si bien poseen un cuerpo palpablemente físico, tenían la cualidad de incidir en las estepas sutiles de dimensiones alternas.   

Twitter del autor: @paradoxeparadis