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Por medio de un análisis exhaustivo de los 22 arcanos del tarot se intentará darle un sentido al ejercicio cinematográfico como regulador de la percepción de la vida

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Un alma sin cuerpo es tan inhumana y atroz como un cuerpo sin alma. Por otra parte, lo primero es una rara excepción y lo segundo es lo corriente.

Thomas Mann

 

En su capítulo sobre este triunfo, Sally Nichols inicia diciendo:

El Colgado, con las manos ligadas a su espalda, se siente tan indefenso como el nabo. Se halla totalmente en las manos del Destino. No tiene poder ninguno para dar forma a su vida o controlar su destino. Como una hortaliza, no puede más que esperar que una fuerza externa a él le arranque de la atracción regresiva de la Madre Tierra.

En el aspecto de estancamiento, situación estacionaria, paralización,  podríamos pensar en películas del denominado cine de arte posclásico, con maestros que dominaban la estasis como vehículo estético de ideas de alto calibre. De esta manera iban a la dirección de tiempos internos psicológicos dentro de sus actores; el director sueco Ingmar Bergman es un sólido ejemplo. Su filme en blanco y negro, El silencio (1963), nos plantea a dos hermanas, Anna y Ester, varadas en un enorme hotel. Habría que mencionar que la cinefotografía de Sven Nykvist tiene un gran peso en la obra de este autor y acaban de brindarle sus características metafísicas. En El silencio son esos espacios iluminados y no iluminados los que le dan cabida al colgado.   

Las hermanas son víctimas de procesos internos que se reflejan en un exterior distorsionado, por ejemplo un grupo de enanos que se alojan en algunos cuartos.

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Pero se dice que al revés de lo que pudiera pensarse con respecto a que al enfrentarnos con esta carta nos estamos enfrentando a un estancamiento aleatorio del destino, más bien es una primera conciencia del mago que inicia en los misterios y se da cuenta de que no puede hacer nada contra esa primera magia mas que ponerse completamente inmóvil para romperla, la derrota como un logro tras derrotarse a sí mismo, a su voluntad. Reflexionando en el poder de la meditación que viene de detenerse por completo para después poder actuar, pensemos en los asanas sostenidos del yoga. Un período de transición que habría que aprender a abrazar y no sufrirlo; si no vaciamos, no podemos llenar. Las hermanas se vacían en ese misterioso hotel y esperan el espíritu que desciende lentamente por las ventanas que derraman luz durante toda la película, hasta que esa luz llega a sus cabezas y las ilumina.   

 

La inmolación

La carta XII se asocia también con el auto sacrificio, la inmolación reconocida desde tiempos remotos por figuras divinas como Odín, Mitra y hasta Jesucristo, para después ser un clímax de vidas religiosas como la de todos los santos con su famoso martirio. Podemos entenderlo más cotidianamente con la conciencia del deber por encima de los intereses personales: la renuncia.

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En este sentido nos aproximamos seriamente a una película como Nostalgia (Tarkovski, 1983) que nos presenta a un poeta ruso, Andrei Gorchakov (Oleg Iankovski) que viaja en Italia buscando datos para escribir la biografía de un compositor clásico. En este andar conoce a Domenico (Erland Josephson), el ahorcado; curiosamente al igual que la primera película descrita en este artículo las cosas suceden como punto de partida en otro hotel. El hotel como puerta al infinito, a los balcones de sus ventanas donde se puede colgar el iniciado.

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Es la fe y los actos consecuentemente rituales lo que caracterizan a los héroes de Tarkovski. ¿Cruzar una alberca sin agua con una vela encendida puede resultar un mejor método para salvar a la humanidad que prenderse fuego a sí mismo? Porque lo primero es lo que hace Andrei, el poeta,  y lo segundo es lo que hace el profeta, Domenico. Esa es la gran diferencia entre el acto religioso del místico y el acto creativo del artista, estructurados sobre la misma fe. Esa fe que le brinda la calma al colgado cuando descansa después de haber luchado tanto con su fe para finalmente poder disfrutar la vista desde donde se encuentra, una mirada privilegiada. Esa posición se ha conectado con el número 4, que en sí representa esotéricamente la plenitud, pero también es la posición con la que nace un bebé, sujeto de los tobillos por la mano del doctor que lo saca al mundo.

 

El equilibrista

Papus asociaba la carta del colgado con la letra hebrea Lamed:

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Podemos ver que gráficamente sus formas concuerdan, pero más tienen en común las propiedades de equilibrio que encuentra Papus:

De forma jeroglífica Lamed designa el brazo, y por eso está conectada con cualquier cosa que se estire, que se levante, que se desdoble como un brazo, y se ha convertido en el signo del movimiento expansivo. Se aplica a las ideas de extensión, de ocupación, de posesión.

Asimismo encontraba una relación con las leyes reveladas, que incluyen castigo a quien rompa esas leyes y elevación a quien las comprenda, en la forma del naipe en lectura al consultante.  

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Más claramente Papus habla del héroe suspendido entre dos decisiones: sin que tenga que ver tanto su evolución material (como sucede en la carta del Papa) sino su evolución espiritual, cuelga entre la FATALIDAD y la SABIDURIA. Su posición representa la total sumisión que le debe la humanidad a lo divino, constituye el talento del equilibrista. Un poco por estas razones también se vincula la carta con el signo Libra.       

En un sentido libre podemos asociar estos conceptos con la película Zombie y el tren fantasma (Mika Kaurismaki), donde Zombie vive los preceptos del rock & roll para trascenderlos en un ejercicio espiritual que involucra el equilibrio necesario para no morir durante la transformación.

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Eliphas Lévi nos comenta sobre el encriptado arcano algunas cuestiones de su naturaleza trascendental:

Esta figura representa a un hombre con las manos atadas detrás de la espalda, llevando dos sacos de dinero debajo de los brazos y colgado de un pie a un aparato compuesto de dos troncos de árbol, teniendo cada uno de ellos una raíz de seis ramas cortadas y de un travesaño, que completa la figura de la TAU hebrea, las piernas del paciente están cruzadas, y sus codos forman un triángulo con su cabeza. Ahora bien, el triángulo sobremontado por una cruz, significa en alquimia el fin y la perfección de la gran obra, significación idéntica a la de la letra Tau, que es la ultima del alfabeto sagrado. El ahorcado es, pues, el adepto, ligado por sus compromisos, espiritualizado, con los pies dirigidos hacia el cielo; es también Prometeo, sufriendo con una tortura inmortal la pena de su glorioso vuelo.

Antti es Zombie, sabe emborracharse y tocar el bajo magistralmente; viaja a Estambul, donde durmiendo en la calle despierta su conciencia lejos de sus elementos: la música y la sustancia. De regreso a Helsinki, sus metas son otras, y tienen que ver con metas espirituales: convivir con su padre y recobrar a su novia, para finalmente poder reensamblar su banda de rock. Como en algún momento se percata Antti: “El amor no muere, sólo nos deja. Nosotros somos los que morimos”.

 

La suspensión del tiempo animado

Pareciera que Linklater, el cineasta texano, lleva en mente al arcano del colgado en la mayoría de sus guiones, desde el inicio de su carrera con la suspensión del tiempo de Slacker (1991), pasando por su  ensayo filosófico existencial en rotoscopia, Despertando a la vida (2001), y muy marcado en su adaptación de Philip K. Dick, Una mirada a la oscuridad/A Scanner Darkly (2006).

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La suspensión de lo que estamos acostumbrados en una película de conflictos marcados. ¿No pasa nada? Claro que sí, pero hay que dejar de esperar para que pase, o percatarnos de lo que en realidad sucede en otra frecuencia de lo que esperamos que ocurra. El objetivo es observar, escuchar y, después de mucho meditar, hablar.

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En cuanto a una trama que flota, podemos hablar de la utilización de tableaux vivants en el cine. En principio esta técnica elabora un puente hacia la pintura: la película corre pero los actores se posicionan en el cuadro representando una escena sin moverse mientras dure la toma, de principio a fin. Hay una cinta en la que particularmente podemos cuestionar la técnica en su conexión con el colgado para expresar la fe, la esperanza hacia un ideal elevado cuestionando lo que nos rodea: La vocación suspendida (Raúl Ruiz, 1978), que adapta al cine la novela de Pierre Klossowski. En palabras de Ruiz: “la cinta habla de las distintas corrientes de la Iglesia católica, en realidad reflejando las disputas de la izquierda de finales de los años 70. Una película que hablaba de política por debajo del agua, para no tener problemas”. Curiosamente, según Ruiz, al pasar el tiempo la película cambió y dejó de hablar de la izquierda y hablar literalmente de posturas de la Iglesia que se encontraban. Habiendo establecido una amistad al mismo tiempo que una colaboración artística, Ruiz y Klossowski trabajan juntos un material que se pretendía un documental construido por medio de tableaux vivants. La combinación de ambos no podía dejar de coincidir metafísicamente, y as1979) el siguiente año. o Robado (ivants, la combinaciendcolaboraciiglesia que se encontraban. ios rodeancia de lo que esperamosí nació La hipótesis del cuadro robado  (1979) el siguiente año: “Combinando a Sartre y Nietzsche, reflexiones religiosas, y sobre todo una obsesión gigante por encontrar claves dentro de cuadros de pintura, secretos encerrados; principalmente en cuadros burgueses del sigo XIX”, dijo Ruiz en una entrevista.

Ruiz inicia la colaboración con el maestro Sacha Vierny, encomendándole la misión de reproducir el modelo de iluminación que diseñó “el poeta de la luz” Henri Alekan junto con Jean Cocteau para La bella y la bestia (Cocteau, 1946). Una luz cenital mágica que inunda el blanco y negro contrastado, de texturas ilimitadas; una puerta para el arcano, colgado en cada cuadro en la pared.

 

El hombre atorado

Edgar Allan Poe elabora sobre el arcano de manera oscura, en sus características negativas, sobre todo con “El pozo y el péndulo”, cuento escrito en 1842. Dependencia en lo externo, promesas no cumplidas, derrota en la lucha interior. En el cine ha funcionado muy bien tanto trágicamente como cómicamente esta faceta del arquetipo; pensemos en películas como 127 horas (Danny Boyle, 2010), por ejemplo, esas  tramas que abundan, el tipo que queda físicamente atorado en un acantilado y que tendrá que encontrar la manera para zafarse y salir (aunque sea sin un brazo).

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O cómicamente, por ejemplo, en un clásico hollywoodense de Harold Lloyd, El hombre mosca (Fred Newmeyer,1923). Curiosamente, Lloyd se obsesionó con el gag en las alturas; de alguna manera el arquetipo del colgado lo poseyó por años, y repitió escenas parecidas en cintas como ¡Ay, que me caigo! (Clyde Bruckman,1930), por la resonancia que encontraba en el publico: las salas perdían el control en una carcajada que brotaba directamente del inconsciente colectivo en rituales de domingo, desde el interior de la audiencia. 

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Fuentes

Lévi, E. Dogma y ritual de la Alta Magia.

Mayer. H. Cómo predecir el futuro con el Tarot.

Nichols, S. Jung y el Tarot.

Papus. El tarot de los bohemios.

http://www.metirta.com/05-el-colgado-arcanos-mayores.php

https://www.youtube.com/watch?v=SxKapvWh1q4

https://elespiritudelchemin.wordpress.com/2009/07/05/el-colgado-%E2%80%93-arcano-xii-%E2%80%93-del-tarot-rider-waite/

 

Twitter del autor: @psicanzuelo

También en Pijama Surf: Las 22 puertas del castillo-espejo: XII La Fuerza (la carta 11)

Si trabajamos nuestros sueños, purificando también nuestra vigilia, podremos tener una visión más clara del alma y así de la divinidad, según sugiere el filósofo neoplatónico Sinesio

En la nueva entrega de Cadena Áurea de Filosofía conversamos sobre uno de los textos más importantes en la historia del estudio de los sueños: "Sobre los sueños", del filósofo neoplatónico Sinesio. Un texto que fue escrito a partir de un sueño revelatorio y hace de la "onirocrítica" una herramienta filosófica. Sinesio nos llama a ser obreros oníricos, a purificar nuestra psique, a limpiar la pantalla de nuestra fantasía para que se refleje la divinidad, para que la materia no oscurezca la luz del alma. Debemos nadar hacia el fondo de nuestro propio océano para entender y ver los sutiles mensajes de los sueños. El sueño, como el universo mismo, es un texto que debemos aprender a leer. Este texto se volverá más claro, dice Sinesio, si purificamos nuestro ser, si obramos con virtud y honestidad. De aquí que los sueños no puedan dividirse de nuestra vida cotidiana y sean un reflejo, un pulso y un marcador de nuestra evolución ética y espiritual. Con Sinesio, invitamos a darle importancia al mundo onírico, a laborar por su pureza y a permitir que los sueños hagan de la existencia un cauce multidimenisonal, lleno de significado.

0-1:00 Intro/ "Sobre los Sueños", el gran texto filosófico sobre los sueños y la fantasía de Sinesio/ Una reflexión sobre por qué los sueños son importantes para nuestra existencia/ Llevar un diario de noche/ Un texto que es un sueño dentro de un sueño: la fractalidad de Sinesio/ La divinidad y los sueños/ Los sueños como herramienta mántica/ Los sueños verdaderos son los proféticos/ ¿Cómo interpretar los sueños? Haciendo un trabajo de percepción del alma/ La divinidad posible que existe en todos los sueños.

5:00-10:00 Debemos evitar una fantasía gorda y terrosa, mantenerla etérea y celeste/ Tener una fantasía esbelta, un alma delgada/ Una nueva dieta onírica y celeste/ Purificación para entender los sueños/ Sample: Waking Life/ Cultivar la virtud para soñar/ Realizar las 12 labores de Hércules para poder ver/ "El sabio es el que descubre los vínculos del cosmos".

10:00-1500 La fuerza descendente y la fuerza ascendente/ Sample: Waking Life: "They Say Dreaming is Dead"/ Decir la verdad nos lleva a lo divino/ La forma más transparente de medir nuestro nivel de conciencia son los sueños/ Los sueños son el pulso de nuestra actualidad.

15:00-20:00 Cita de Sinesio/ "¿Como el agua turbia y la transparente, la estancada y la que está en movimiento podrían comportarse de igual manera al reflejar una misma figura?"/ Una psique pura tiene sueños a su altura y refleja imágenes en correspondencia/ Tener un trabajo onírico/ Sobre la interpretación/ Después de Freud: los sueños ya no ven hacia el futuro, sólo al pasado/ Los sueños siempre tienen algo que decir/ La gramática de los sueños existe sólo en el interior del soñador/ Sample.

20:00-25:00 El sentido práctico de los sueños/ La medicina de los sueños/ Las incubadoras oníricas de Asclepio, el dios que curaba en los sueños/ Curar el cuerpo a través del alma/ Las pesadillas/ Los sueños ponen en escena el estado del alma/ "No tuve un sueño, el sueño me tuvo a mí"/ Hades y el espacio autónomo del sueño/ Los sueños nos acercan a otra realidad que no debemos desestimar/ Sample: Waking Life.

25:00-30:13 ¿Qué son las imágenes, sólo desechos?/ Los sueños revalorizan las imágenes/ Sin sueños la vida es unidimensional/ El mundo como configuración etérea/ El sueño es el arte mántico más sencillo/ La democracia onírica: todos podemos acceder a lo divino/ Una ciencia experimental de los sueños/ Una invitación a soñar/ Sample: Waking Life.

 

CITAS

En el libro Sobre sueños y visiones en la antigüedad cristiana y pagana se introduce el texto de Sinesio:

Escrito en una sola noche o en el final de una noche, e inspirado por Dios en un sueño, si podemos creer al autor (Epist. 154, l. 105), Sinesio pretende en esta obra «estudiar el alma imaginativa, como narra en su epístola 154 dirigida a su maestra Hipatia de Alejandría junto con tres obras para que ella las enjuiciara: "Sobre los sueños", "Dión" y "Sobre el regalo". «La otra (scil. "Sobre los sueños") fue Dios quien la encargó y examinó: es una acción de gracias ofrendada a la sustancia representativa. En ella se ha investigado sobre toda esa alma imaginativa y se han discutido algunas otras doctrinas que aún no habían sido estudiadas por los filósofos griegos (...) La obra en su totalidad fue compuesta en una sola noche, o más bien, en lo que quedaba de aquella noche durante la que tuve el sueño en el que vi que debía escribirla».

El alma contiene en sí misma visiones del futuro, y el sueño abre al alma el camino hacia las visiones más perfectas de los seres. Esto es «lo más sublime para el ser vivo, que trasciende su naturaleza y se une a lo inteligible después de haber vagado tanto, hasta el extremo de no saber de dónde vino».

De "Sobre los sueños", de Sinesio (PDF):

Escuchar con el espíritu entero, llegar a la percepión más próxima al alma, la percepción directa... Los sentidos nos engañan y la fantasía nos engaña si no está purificada por los misterio... si se encuentra en buen estado se vuelve sutil y etérea; si mala engorda y se hace tierra.

En efecto el vasto ámbito de la adivinación y los misterios es consecuencia de la multiplicidad y el vínculo entre todo lo que existe en el cosmos: multiplicidad de cosas distintas, vínculo de las que son una sola... del mismo modo que la lira se basa en un sistema de sonidos disonantes y consonantes: la unidad de contrarios, armonía y lira del cosmos... la enfermedad de un dedo se refleja en la ingle, sin que en absoluto sufran las partes intermedias, que son muchas, pues ambos pertenecen a un mismo ser vivo y entre ellos existe algo que los une más que al resto.

Sería pues necesario que al participar este todo en un mismo sentimiento y un mismo espíritu sus miembros se correspondieran entre sí, como miembros que vienen a ser de una misma totalidad.

Y, si por medio de todo lo indica todo, por existir un hermanamiento de los integrantes del ser vivo, del cosmos en estos casos, todas esas cosas son también para los hombres como letras distintas en un libro, unas fenicias, una egipcias, y otras asirias, y el sabio las lee --sabio es el que ha aprendido por naturaleza.

En efecto este espíritu "el psíquico", al que también llaman "alma espiritual" los bendecidos por el saber, se convierte en un dios, en un demonio multiforme o en una imagen y, en ellos, expía el alma su pena. Los oráculos, pues, están en consonancia con esto al asimilar a las representaciones oníricas el modo de vida del alma en el más allá, y la filosofía conviene en ser la primera preparación para esa segunda vida, porque el estado de las almas, a medida que es mejor, lo hace a aquel más ligero, mientras que el peor le imprime su mancha. Pues bien, o se eleva a las alturas a impulsos de su naturaleza gracias a su calor y sequedad --no otra cosas es lo de "las alas del alma" y, también aquello de Heráclito, "el alma seca es sabia", imaginamos que se refiere a esto mismo-- o, volviéndose grueso y húmedo, se introduce en las guaridas de la tierra y por su propensión natural se agazapa y se precipita en las regiones subterráneas, pues éste es el lugar más apropiado para los espíritus húmedos. Allí es malhadada y penosa la vida, pero es posible emerger una vez que se purifica a fuerza de tiempo, de sufrimiento y de pasar por otras vidas.

Ernesto Priani hace un comentario de la cita anterior de Sinesio sobre la función de la filosofía en la purificación y elevación del alma: 

 Un comentario adicional sobre la frase "El sabio es el que conoce los vínculos del cosmos":

 

Twitter de Ernesto Priani

Twitter de Alejandro Martínez Gallardo

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