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Por medio de un análisis exhaustivo de los 22 arcanos del tarot se intentará darle un sentido al ejercicio cinematográfico como regulador de la percepción de la vida

El Diablo en magia negra, es el gran agente mágico empleado para el mal, por una voluntad perversa.

                                                                                                                     Eliphas Lévi

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Marlon Brando y el método

Hay un soplo proveniente de las entrañas de varios de los personajes interpretados por Brando en el cine, que destilan una particular malevolencia, conectándolo a un nivel arquetípico con el arcano. Podemos iniciar describiendo la carta donde de nuevo un hermafrodita, esta vez con alas también pero no de ave como la templanza sino de murciélago, tiene además cuernos en la cabeza. Se dicen varias cosas comparativamente entre esta carta y la del papa, dos lados distintos de la misma moneda; llaman la atención los acólitos del papa que lo miran, mientras los dos pequeños seres humanoides que están debajo del Diablo le dan la espalda, como si ignoraran su presencia aunque estén amarrados del cuello de su pedestal/caldero. Esto del amarre nos posiciona con las naturalezas del naipe en cuanto a subordinación, ruina y esclavitud (los famosos amarres de la brujería negra), y es curioso que se hace hincapié en que son holgados. En especial hay un rol que protagonizó Marlon Brando que reúne muchas características de varios de sus personajes: es la decadencia vivida con todos estos elementos. La isla del Dr. Moreau (John Frankenheimer y Richard Stanley, 1996) es famosa por el caos que se vivió durante su filmación, dando como primer resultado el cambio de director. Una adaptación del clásico de H. G. Wells, conteniendo temas como los del control sobre lo biológico, jugar a ser Dios, y el engaño para esclavizar. Más allá de que los seres creados por Moreau/Brando sean humanoides con rasgos animales en un desquiciado juego genético que resuenan con los dibujos de la carta, el personaje de Moreau es de lo más cercano al arcano en el cine.

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La clave para entender la diablura de Brando es el método de actuación (Actors Studio), un sistema que adaptaba las enseñanzas de Konstantín Stanislavski en EEUU y que trascendiera en Hollywood. Mucho antes de que Brando se enamorara de Tahití casándose con una nativa, hasta llegar a comprar una pequeña isla, estudió actuación siendo un talentoso desconocido, un natural. Su maestra fue Stella Adler, una discípula directa de Stanislavski, que difirió en opinión con Lee Strasberg, quien maneja la otra técnica, que tiene que ver con la sustitución de sentimientos. Adler iba más por el calor de la escena, responder pero al estímulo real con los demás actores; así Brando controla al actor que tiene delante y se impulsa sobre el arcano del Diablo; embustero, calculador, controlador de la voluntad ajena.        

 

La sombra

Hay una oscura sustancia que se desprende de las cosas y de los seres vivos cuando se enfrentan a la luz: la sombra; reside en otro sentido, no físico, en el interior del individuo, nace con él y vive a su lado toda su vida. En la medida en que no asimilamos nuestra sombra, enfermamos o nos volvemos seres nocivos para nuestro círculo cercano y lejano. Si nos dedicamos a concientizar la pequeña bestia interior es cuando podemos llegar a dar la vuelta para convertirnos en los acólitos que existen mirando al arcano del papa de frente. Miremos las figuras de los dos pequeños seres que están abajo del Diablo: no lo miran, le dan la espalda y están controlados, en cambio en el papa lo miran de frente con toda conciencia y libre albedrío.

Hay una maravillosa adaptación de El señor de las moscas (Peter Brook, 1963) donde se retrata el manejo de la sombra por un grupo de jóvenes atrapados en una isla. Ralph y Jack se presentan como dos opciones, guías para el grupo, dos maneras de asimilar la sombra, al Diablo y al papa. Ralph presenta una ética que nace de la observación y responde a lo que lo rodea, en tanto que Jack trae la diversión inmediata, la poca reflexión, el poseer y decidir sobre la voluntad ajena, así los arcanos opuestos.

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La película consigue transmitir lo que el libro de William Golding, el grupo de niños crea una entidad superior a ellos, que controla todo, para poder dejar salir todos sus bajos impulsos, su maldad por decirlo de algún modo. Eso es lo que ha sucedido a nivel social en el mundo, creyendo en alguien o algo que nos brinda poder para dominar el mundo de las pasiones, para proveernos de pasión desmedida, podemos intuir que hay un ser que nos puede ayudar en todas estas cuestiones materiales, confiamos en nuestro deseo y hacemos cualquier cosa por ello, nos comportamos de cualquier forma. Si el mundo material nos rodea y nos domina, estamos sometidos al Diablo.

Es la relación de todos los componentes en la carta, hombre y mujer humanoides se ven, se desean, el Diablo gana erguido entre los dos, siendo de donde proviene su animalidad la llama del caldero que lo sostiene, de donde están sujetados. En los dos pequeños seres, y en sus dos sexos, eso los ata por ese rumbo del deseo a la esclavitud, de no poder trascender un estado animal ni tampoco tener las cosas que desean porque están amarrados por el mismo apetito, no pueden tener ningún tipo de satisfacción. Miremos también la mano izquierda del Diablo, toma una espada pero no por el mango sino por el filo y se lastima; es el masoquismo que deviene de su sadismo sobre los seres inferiores:  

Esta carta es, en cierto sentido, lo opuesto a Los Enamorados. Si la puesta en escena de la pareja de enamorados era en el paraíso, ahora es en el infierno. Si les hablaba un ángel, ahora les habla un demonio. Si tenían libertad de decidir, ahora son esclavos de las pasiones, de los instintos, que se ven en sus colas, cuernos y orejas. Muy apegado a lo material, y lejos de lo espiritual, vibrar bajo por decirlo de algún modo, separándonos de lo divino.

De está forma en El retorno del Jedi (Richard Marquand, 1983) podemos ver el arquetipo de forma gráfica, así en la relación del personaje de Jabba the Hutt y la princesa Leia.

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De fondo y en esencia más bien tendría que ver con cintas como lo es el Gigolo Americano (Paul Schrader, 1980), donde Julian Kaye (Richard Gere) se dedica a prostituirse en un círculo de alto nivel. La psicología del personaje gira en torno a las sensaciones placenteras que le dan objetos como la ropa que viste (Giorgio Armani) y los automóviles que maneja, o a la cocaína que inhala, y a todo tipo de excesos que lo llevan a ser acusado de un crimen. Así puede funcionar el naipe, como un despertador, un balde de agua fría para recuperar el espíritu antes de que sea tarde.      

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El director de cine como Diablo

Tomemos en cuenta la extensa obra completa de R. W. Fassbinder, llena de sus constantes obsesiones desmedidas, por donde escurren las características del arcano, con un sentido estético delirante. Los personajes parecen vivir sobre la filosofía “controla o sé controlado”; pensemos en Las amargas lágrimas de Petra Von Kant (Fassbinder, 1972), Petra (Margit Carstensen) y el control lascivo que ejerce sobre su asistente que en realidad es esclava, la crueldad desmedida; el drama no tiene otra salida que la venganza de la sirvienta, aplicando los mismos vicios sobre la que era su ama, para simplemente ocupar su lugar. No hay humanos, hay arquetipos; no hay relaciones sino posiciones simbólicas. Pero reflexionemos en Fassbinder como creador a base de chantajes para controlar no sólo a sus actores sino a su equipo de trabajo completo, se relacionaba sexualmente con todos en una especie de comuna donde se erguía como rey, como todo un diablo.

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Hay otro fenómeno parecido que ocurre en las películas que dirige un director que trabaja con un actor con apellido muy similar, entrando así en el territorio de la sincronicidad pura. Steve McQueen y Michael Fassbender invocan al Diablo. Pensemos en Shame (2011), pensemos en Hunger (2008) y pensemos en 12 años de esclavitud (2013). ¿Qué podrían tener en común esos roles aparte de la intensidad extraordinaria de las interpretaciones?: que se basan en sensaciones provistas por los sentidos corporales y detonan reacciones que van al máximo sobre su entorno, afectando dinámicamente.   

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Saló y la pedofilia

Saló o los 120 días de Gomorra (Pier Paolo Pasolini, 1976) adapta libremente el oscuro texto del Marqués de Sade, escritor que en mucho tiene que ver con el arcano en cuestión. Pasolini plantea el nefasto camino que da como resultado un sistema fascista en la cúpula del poder, y lo que sucede con el individuo.

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Pasolini utiliza el nombre de la última región del fascismo de Mussolini, la República de Saló (1943-45) para situar su última metáfora. Los personajes del presidente, el duque, el obispo y el magistrado representan los cuatro poderes del Estado. La película se divide en cuatro partes, círculos infernales que descienden con acciones cada vez más ínfimas. La cinta es el arcano del Diablo, sumamente estética como pocas joyas del séptimo arte, pero conteniendo las peores aberraciones que puede guardar una mente y un cuerpo humanos, porque el espíritu del cielo no está por ningún lado, construyendo un vacío que se vuelca en los distintos pasillos y cuartos de la mansión. Una cinta que se ha prestado a múltiples interpretaciones, pero el significado parece estar en clave, un acertijo de poder como los que hacen las esfinges; el que pueda descifrarlo seguramente podrá entender los peores crímenes que las guerras permiten ejercer sobre los demás, sobre los sistemas de control político, sobre la sociedad en sí y sobre una naturaleza humana que ansía este tipo de sistemas esclavizantes. El humano no es luz per se; es oscuridad, en todo caso, porque primero que nada es un animal mamífero que puede o no ser ocupado por un espíritu, y depende de su libre albedrío para encadenarse o encenderse en un vuelo eterno, conectando con la esencia divina. Una sombra colectiva puede ser tan fuerte como un rayo de luz individual.

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La aceptación de un enorme problema por parte de la Iglesia católica este nuevo siglo, sobre la pedofilia que alberga en una multitud de casos diversos a través de las décadas, ha sido un tema importante para las reformas del nuevo papa que por fin no se ha hecho de la vista gorda, quizás ya sería imposible si se quiere mantener la estructura actual de la iglesia misma. En el cine ha habido recientemente obras importantes que han dedicado tramas singulares a este aberrante fenómeno, pero ninguna tan poderosa como una latinoamericana. El club (Pablo Larraín, 2015) sucede en una pequeña casa-habitación apartada, adonde se aloja a varios integrantes de la Iglesia que han tenido que ver con acciones pederastas. La película de inicio plantea cómo la Iglesia en su estructura es parte del fenómeno, y que tiene maneras de control sobre los individuos que comienzan a ser un problema para sus comunidades. La cinta plantea una vaciedad del espíritu por parte de los individuos que tienen lo que parece ser una enfermedad que los ha dejado sin conciencia, y la metáfora de los perros galgos parece ser el único camino, regresar a ser animales, involucionar. La clave estaría en una frase de Jodorowsky al respecto: “El iniciado no debe rechazar su lado animal, sino aceptarlo, honrarlo y guiarlo hacia la luz”.

 

La pulsión como chivo expiatorio

Hay infinidad de cintas que colocan la figura de Lucifer, que por medio de una invocación constituye una gran amenaza para los personajes y para la humanidad. Pensemos en La novia del Diablo/The Devil Rides Out (Terence Fisher, 1968), que trata de cómo un amigo del grupo de los personajes principales se ha involucrado con una secta satánica que pronto exigirá su primer sacrificio.

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O en La noche del Demonio (Jacques Tourneau, 1957), por mencionar dos joyas del séptimo arte, entre miles de películas de tramas similares.

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En esta segunda cinta el doctor Karswell, que se dedica a investigar actividades de sectas, muere misteriosamente. Un psicólogo y la sobrina del doctor intentarán resolver el crimen científicamente. En ambas hay chivos expiatorios ante el mal en sí, ante la necesidad colectiva de reunir energía y absorber la noche de alguna manera, siendo esto una amenaza para los demás que no son parte del ritual. Nos colocan las cintas en una sociedad que pareciera cuerda y una amenaza de locura que reside en la oscura noche, en logias que aceptan a muy pocos adeptos, pero donde se presenta lo que todos reprimimos; eso es la amenaza, lo que albergamos en nuestro interior sin compartirlo.   

  

Fuentes

Couste, A. El tarot o la máquina de imaginar.

http://astrologia.about.com/od/Tarot/a/Arcano-Mayor-Xv-El-Diablo.htm

http://www.blogdecine.com/cine-europeo/cine-y-polemica-salo-o-los-120-dias-de-sodoma

https://kalima001.wordpress.com/2011/12/30/tarot-17-atu-xv-el-diablo/

 

Twitter del autor: @psicanzuelo

También en Pijama Surf: Las 22 puertas del castillo-espejo: XV La Templanza (la carta 14)

¿Cómo se originó la alquimia? El alquimista practicante, astrólogo y maestro espagirista, Álvaro Remiro, nos revela los principios de la misteriosa ciencia de Hermes.

 

La historia de la alquimia, tal como su sustancia, se encuentra difuminada entre los velos mistéricos del máximo conocimiento, sólo asequible a los más nobles; tomemos en cuenta que en un inicio el conocimiento no se diferenciaba de la religión, y es a través del inicio de la astrología que el hombre, al voltear los ojos al cielo,  comienza a intuir que hay un influjo sutil que relaciona lo que está sucediendo arriba, con lo que está sucediendo abajo, es decir, en su entorno; de esta observación, surge en él un intento de controlar o comprender estos influjos, en busca de algo más grande, que le supera y a lo que está sometido, mediante dos vertientes: una que busca la conexión con lo trascendente, que es la espiritualidad; otra que busca cuantificar el conocimiento para prever acontecimientos relacionados con la vida cotidiana, como los cambios estacionales y por último, una tercera que es el intento de manejar los influjos sutiles a través de rituales, que más tarde, se convierten en religión, a la que nos atrevemos a calificar como una espiritualidad tóxica, pues al ser conocidos estos procesos sólo por una élite con poder se "esclaviza" el espíritu de los hombres.

La alquimia es un conocimiento elástico, que va trasladándose en el espacio y el tiempo, y al encontrar un lugar de cultivo propio para florecer lo hace, como aquel en el que no se imponen fundamentalismos y se propicia la libertad del espíritu; y en la medida que migra hacia lugares menos propicios, se retrotrae a su veta esotérica para volver a manifestarse cuando las condiciones cambien. En ambos espacios, el "aurea catena" del conocimiento alquímico sigue nutriéndose y nutriendo la sociedad en la que se encuentra.

Hay muchas teorías sobre el origen de la alquimia, incluso al iniciar la más breve pesquisa, encontramos diferentes alquimias: la china, la hindú, la persa o la egipcia, que para el caso que nos ocupa, es la línea que intentaremos trazar, pues se trata de la que fue trasmitida por los alquimistas musulmanes de Al-Andalus, quienes reconocen para su tradición un origen egipcio, a pesar de que las referencias principales sean griegas. Es una idea comúnmente aceptada que la trasmisión de la cultura grecolatina a Europa se realizó por medio de Al-Andalus, pero no de manera literal, sino a través de un proceso de crisol cultural multirreferencial, y su posterior regurgitamiento.

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Si queremos establecer la ubicación temporal del surgimiento del conocimiento en Egipto, tenemos que atender a lo que dice Demetrio Santos español todavía en activo que es un personaje muy poco conocido, profundo estudioso de textos clásicos de astrología e historia hermética, cuando establece que a la muerte de un paradigma, quedan vestigios dejando su conocimiento con muy pocas referencias escritas, retomadas por el paradigma que inicia, incluyendo el antiguo idioma como sagrado, lo que remite a la creación de mitos o personajes; aquello que en un paradigma que termina y era considerado científico o exotérico, para el nuevo se retoma como mitológico o mítico, asimismo, cambian los usos costumbres, pero el arquetipo permanece. Para Egipto esta figura mítica, descansa en Thot, posteriormente llamado Hermes por los griegos.

El mito de Hermes está referido en el Kitab Al-uluf (El libro de los Miles), escrito por Albumazar que establece que existió un primer Hermes anterior al Diluvio Universal quien previendo el cataclismo recopiló todo el conocimiento, y ordenó tallar en piedra toda técnica, herramienta, trabajo u oficio existente, para que subsistiera a la hecatombe; después del diluvio, el mito revive a través de dos interpretaciones arquetípicas: la babilónica y la egipcia. Como dato curioso, cabe señalar que Albumazar haciendo cálculos astrológicos, supone que el gran diluvio tuvo lugar aproximadamente 5,000 años antes de Cristo.

Ahora, definamos un paradigma, que es el conjunto de leyes, instrumentos, valores morales y conceptos que comparte una comunidad humana en una determinada época. Un paradigma sería en definitiva una concepción del mundo.

Podemos imaginar, y nos acercaríamos bastante a la realidad, que cuando un ser se gesta en el vientre materno viene provisto de un "saco" en el que porta información útil proveída por sus antepasados genéticos. Una vez nacido, el saco sigue llenándose con la configuración del mundo que se le va transmitiendo en la sociedad y época en que vive, es decir: se le proporciona un paradigma del mundo.

A partir del primer conocimiento hermético surgen dos paradigmas que se disputaban la hegemonía, el paradigma persa, también llamado medo y previamente recogido por los sumerios, acadios y babilonios, y el egipcio o kémico, que permanece en el mismo lugar por miles de años a pesar de las invasiones que sufrieron. Este es un tema de suma importancia en nuestro planteamiento, ya que a pesar de que ambos paradigmas parten del mismo objetivo que es sanar, se van desarrollando como sociedades de manera diametralmente opuesta: los primeros desarrollan una filosofía dualista por el continuo enfrentamiento en el que la vida se aprecia como una eterna lucha sin tiempo u oportunidad para interiorizar o profundizar; en cambio el paradigma egipcio fue floreciendo en un solo lugar contenido y acotado, que además absorbía culturalmente a los pueblos que le invadían, de manera que este factor de permanencia les permitió buscar una manera de sanar desde un lugar profundo y trascendente.

Los medos eran un pueblo conquistador y expansivo, siempre preocupado por ampliar sus territorios y mantener sus fronteras, elaboraron formas de curar a través de técnicas rápidas, sintomáticas, de poner parches para recuperar cuanto antes al guerrero; estas ciencias se denominaron ciencias médicas.

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Los egipcios eran una civilización muy antigua y como hemos comentado, cerrada en sí misma. No tenían gran interés en conquistar el mundo, sólo miraban su propio ombligo, ellos eran el mundo, los demás eran todos unos bárbaros, sus conquistas se daban en términos de intereses económicos diferenciando claramente lo que eran sus colonias. Con su ciencia hacían lo mismo, no tenían ningún interés en exportarla, la guardaban celosamente dándole un tinte esotérico, enseñándola sólo de forma iniciática, lo que hacía de los sacerdotes egipcios una casta exclusiva de gran prestigio.

Las diferencias entre los dos paradigmas se constataban también en otros ámbitos como las matemáticas, los medos las desarrollaron de forma puramente aritmética, en cambio, los egipcios se atrevían a jugar con los conceptos del 0 y el infinito, es decir, con conceptos fuera de lo concreto en el aspecto más hasta abstracto de las matemáticas (de ahí derivaría más tarde la escuela pitagórica).

En su método, el paradigma medo tiende al análisis y el egipcio a la síntesis, el analítico separa, disecciona y desmenuza para observar al mundo, el que sintetiza une, fusiona y relaciona para incluirse en el mundo. En la siguiente frase se refleja esto: "Cuando un hombre sufre, el Universo entero se distorsiona", en esta visión unicista, todo parte del Uno que va subdividiéndose en múltiples realidades a través de las diversas modulaciones o manifestaciones de una misma cosa (materia prima) para posteriormente regresar a su origen: la Unidad, de ahí deriva toda una serie de conceptos científicos, místicos y filosóficos que conforman lo que hoy en día conocemos como Corpus hermeticum. Dentro del concepto de Unidad, cada una de las partes, por pertenecer al sistema es afectada por fenómenos que a éste acontecen, y la inversa; y no se puede tratar a una persona en términos de restituirla a la salud, sin observar sus relaciones con el entorno (emociones) y con el cosmos (espiritualidad).

Hoy en día se considera al trabajo alquímico como la posibilidad de transformar el plomo en oro, pero antiguamente la alquimia era un conjunto de ideas filosóficas y científicas sobre cómo funciona el universo, y estas reglas se aplicaban en el ámbito reflexivo y en asuntos eminentemente prácticos como la agronomía, la medicina y la preparación de remedios. Importantes alquimistas fueron considerados también como grandes médicos por la historia y de sus trabajos de laboratorio, en busca de la piedra filosofal iban surgiendo resultados, como el caso de Al-Razi, que después utilizaba estos resultados como eficaces remedios para las enfermedades, cuyo uso se perpetuó durante siglos. La kemicina o medicina espagírica se fundamenta pues, en las estrictas leyes herméticas originadas en el paradigma egipcio y son estas leyes las que diferencian sus principios de los conceptos médicos y farmacológicos al uso.

Para seguir la línea de trasmisión de lo que denominamos kemicina, alquimia o conocimiento hermético, hemos de recordar que no hay una línea sucesoria lineal, continua y separada del entorno o de otras ciencias o paradigmas, sino que estas se mezclan, se funden y se confunden, dándose el caso de que autores como Avicena (o Ibn-Cina, considerado el padre de la medicina moderna) en unos aspectos sea platonista y en otros aristotélica, y en el aspecto práctico de la medicina, en unas ocasiones se decante por el oppositorum (curar con lo contrario) y en otros, como en el tratamiento de temperamentos, se defina claramente por la curación por lo similar. Para resumir de una forma simplista la principal diferencia entre Platón y Aristóteles, es que Platón es más metafísico que Aristóteles, cree que hay dos mundos, el sensible y el inteligible, de los cuales el mundo sensible (material) es consecuencia del de las ideas o inteligible Por otro lado, Aristóteles defiende que sólo hay una realidad la material aunque reconoce que es la esencia lo que define al ser, con lo que concluimos que Platón sigue una línea más espiritual, y Aristóteles una más material  o científica.

Si recordamos el ritmo que sigue la historia de la alquimia, su "aurea catena", las tendencias filosófico–neoplatónicas–pitagóricas-espiritualistas son las que prevalecen en las épocas de heterodoxia que favorecen su florecimiento, y los momentos de movimientos ortodoxos y el materialismo, de tintes aristotélicos promueven su repliegue, cuando no, su persecución.

escrito por Álvaro Remiro

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Álvaro Remiro estará impartiendo los siguientes cursos en México en junio del 2016: 

CURSO USO TERAPÉUTICO DE ESENCIAS PLANETARIAS Y ELIXIRES METÁLICOS

 Miércoles 1 de junio 

 

TALLER DE ASTROLOGÍA EVOLUTIVA: PROGRESIONES SECUNDARIAS

Viernes 3 de junio

 

CURSO TRANSFORMACIÓN PERSONAL A TRAVÉS DE LA SABIDURÍA HERMÉTICA 

Sábado 4 y domingo 5 de junio

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TALLER PRÁCTICO: RECOLECCIÓN Y TRATAMIENTO DE ROCÍO 

Miércoles 15 y jueves 16 de junio (Retiro)