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¿Qué es la magia?¿La intención, el lenguaje, la ciencia de dirigir el pensamiento, la naturaleza, el fuego en el agua, el sacrificio? La magia en su acepción más profunda y sencilla es Ser.

 

"Visible things delight us, but the invisible cause mistrust." Corp. Herm. IV. 

Magia es una de las palabras con una mayor variedad de significados, usada y abusada para significar aquella acción  o fuerza no del todo entendida que seduce, transforma o crea sin hacer patente su sistema operativo. En Pijama Surf hemos intentado explorar las diferentes acepciones y hasta dimensiones que la magia evoca. Desde un compilado, casi un glosario de la magia, con definiciones dentro del ocultismo, la filosofía y el tecnochamanismo, hasta una serie de recorridos de la teoría mágica de Aleister Crowley, ligada a la voluntad y a la intención, entre otras.

Ahora es el turno de internarnos al grimorio de la mano de Roberto Calasso, el escritor italiano que, como nadie en nuestra época, ha regresado los dioses al bosque de la literatura, con la más alta escritura conjurando los antiguos sacrificios y arquetipos a reaparecer en la mente colectiva, relumbrantes frutos poéticos (esas manzanas doradas de la primavera y el inframundo). Uno no pensaría en Calasso como una autoridad en ocultismo; pero su erudición y su capacidad de sintetizar conceptos en una narrativa que borra las fronteras entre la realidad y la ficción, lo convierten en una de las voces más serias para hablarnos de la magia.

El tema de la magia es elusivo pero recurrente en la obra de Calasso. En La Ruina de Kasch, esa enigmática obra sobre el sacrificio, el capitalismo, la diplomacia y la magia ritual, Calasso esboza una notable demarcación del territorio encantado de la realidad: ciencia y magia (algo que nos recuerda un poco la idea de Erik Davis de que la magia es el inconsciente de la tecnología)

La división entre los seres platónicos y aristotélicos puede formularse también de otra manera, con una discriminación tal vez aún más precisa: los seres se dividen entre quienes piensan que el mundo se rige por la magia y quienes no lo piensan. Entre los que no lo piensan, muchos tienen el vicio de creer que la magia es una ilusoria práctica operativa (por otra parte interesante pródomo de la ciencia). Pero Wittgenstein lo ha aclarado: no es mágico cómo es el mundo, sino que lo sea.

Puede ser un poco difícil de asimilar la profundidad de lo que señala Wittgenstein en el Tractatus 6.44, y a la vez nos remite a la más pura simplicidad --a lo divino ininteligible (a lo que no necesitamos entender: ser).  La magia no está en la aparatosidad, ni siquiera en el ritual: la magia es identidad con la naturaleza (una naturaleza que siguiendo a Sir Thomas Browne, es el artificio de la divinidad, es por esto que la tecnología es también arte natural). El acto mágico de la creación imbuye todo el universo, como una esencia diseminada en cada átomo: la totalidad en cada parte. Lo mágico es que el mundo sea, es este el sercreto del asombro y del reconocimiento (que une al unicornio con las estrellas). Y acaso esto es una invitación a vivir la magia cotidiana. No es necesario en este sentido diseñar una práctica operativa, sino más bien ceder a la operación mágica que nos atraviesa, y que es el mundo en sí.

Calasso cita a Cieszkowski "el pensamiento es un momento constitutivo de la voluntad, ya que la voluntad y la acción son precisamente el pensamiento que regresa el ser". Aquí, en esta voluntad (que hace eco de Schopenhauer) nos entrelazamos con la visión mágica de Crowley. En Magick in Theory and Practice se dice: “la Magia es la Ciencia de entenderse a sí mismo y las propias condiciones. Es el Arte de aplicar ese entendimiento a la acción" y "todo acto intencional es un acto mágico". El voluntarismo alemán, el ocultismo británico y la arcana mundial coinciden en que querer es originalmente hacer (no hay distinción, en un principio la voz que designa el rayo la aparición del rayo y el dios son lo mismo) --puesto que el mundo es magia.

El mundo es magia como el mundo es ilusión. En su libro sobre mitología de la India, Calasso cita un texto védico en el que Shiva señala: "Maia es magia". Maia, palabra con la misma raíz que “materia”  y que significa también “ilusión”, la ilusión de este mundo material (que desemboca en el moderno concepto de Matrix). Al mismo tiempo Maia es la madre de Buda, el que despierta (un despertar que ocurre quizás ante la conciencia de que la materia no sólo es ilusoria, es mágica). De nuevo esta analogía entre la magia y el maia es enigmática. No es que la magia sea un ilusionismo menor, un sistema de trucos dignos de encantadores de serpientes, sino que el universo entero es una ilusión,  (que el mundo sea) es magia. Es mágico también asumirse como un ser ilusorio, como una entidad onírica que atraviesa dimensiones espectrales, caleidoscópicas e impermanentes --pero sin esperar una trascendencia hacia una dimensión absoluta. "Al universo le gusta jugar", escribió Hakim Bey, en realidad el universo es juego, en el sentido, por antonomasia, en que una ilusión es un juego. Por otro lado esto nos remite al principio védico, gnóstico y hermético de que el mundo es mente: la materia es Maia. Y entonces la máxima realidad es también la de las imágenes e ideas constantemente cambiantes. No es baladí que los aqueos y los troyanos se hayan batido en guerras intestinas por una imagen, un simulacro o una nube (Helena), puesto que el mundo, como sospechaba Platón, es solamente una imagen proyectada desde la eternidad.

"Arte es magia liberada de la mentira de ser verdad",  dijo Teodoro Adorno, la definción más bella del arte, según Calasso. Aquí Adorno libera al arte de una presión irreal de lo verdadero, puesto que todo es una ilusión (magia es maia). Sin los requisitos de crear cosas reales, todo es creable, todo está siendo creado. De nuevo entramos en la dimensión del ilusionista, o mejor dicho del demiurgo. Si el mundo fue creado por un demiurgo, como indica el gnosticismo, entonces no existe la verdad, y entonces todo es posible (todo está permitido). La libertad no se encuentra en la verdad, como dijera San Juan, es la mentira la que "os hará libres".

En La Ruina de Kasch Calasso hace una referencia a la magia simpática que antropólogos como James Frazer han identificado como la magia primitiva, una magia de las correspondencias, que  a la vez se liga con el prinicipio de entrelazamiento cuántico. Escribe Calasso:

Magia es pensamiento resonante. El sacrificio presupone esta resonancia universal. Por ello el resultado del sacrificio es siempre incierto: una perpetua ordalía, en la que las fuerzas se enfrentan como sonidos. Y nadie es capaz de delimitar una fuerza, porque sus ramificaciones no tienen fin. Nadie sabe donde termina una fuerza, de la misma manera nadie puede seguir todos los armónicos de un sonido.

La resonancia es la forma en la que se transmite la información a distancia según la teoría de los campos mórficos del biólogo Rupert Sheldrake. Las fuerzas parecen transmitirse con mayor nitidez entre ondas resonantes. Esto finalmente nos remite a las sampad, las correspondencias originales, "aquello que cae conjuntamente" (esa  gravedad universal que agrupa a los astros en una armonía celeste). En Ka de Calasso:

En torno suyo todo era nuevo y, al girar la mirada,  podía ver aún detrás de las manchas de la vegetación, detrás de las siluetas de las rocas, un número, una palabra, una equivalencia: un estado de la mente que se adhería, se mezclaba con otro estado. Como si cada estado fuese un número. Esta era la equivalencia primera [...]  y entonces vio que la vasta dispersión de todo lo que vivía, y sobre todo moría, podía articularse en relaciones que no se deteriorasen. Lo que ve la mente cuando establece una relación lo ve para siempre.

Entre esas correspondencias hay un magnetismo, que es el magnetismo del amor y de la creación. En Ka, Calasso relata como existe una imagen primordial, el fuego en el agua. Un destello ardiente en la mente, en el vacío. Una llamarada que es una llamada. Una llamada de la diosa al dios, de la energía polar: "un ardor que bullía fuera del cuerpo". Esta fue la aparición de Usas, la Aurora, la divina atracción del Padre Prajapati. "El falo del Padre abría por primera vez una senda en la oscuridad de la Aurora." Esta es la magia orginal, la magia que es el mundo, el acto progenitor. La feminidad, grácil antilope que seduce a la masculinidad, y estremece lo informe para dar a luz. "Esta es la escena  que está detrás de todas las escenas, la escena que cada escena varía, repite, deforma, destroza, recompone, porque de esta escena en la aurora desciende el mundo". Esta misma escena es la escena de "el mirar y el observase, una doble mirada que es el presupuesto de toda magia", el tapas, el ardor (los ojos: la luz en el agua): la muchacha que mira a Shiva (o a Dionisio) pasar por el bosque y lo sigue al río en un rapto. Toda magia es también energía erótica y toda mirada encendida es la mirada prístina del dios que vio a la diosa (y de ahí se hizo el mundo).

El primer estado entre todos, aquel al que se vuelve entre un acontecimiento y el siguiente, como a una última barrera, es el
nacimiento del fuego desde el agua. De Agni desde Soma. El fuego líquido... Por eso la primera forma adoptada por el pensamiento fue la de un bracero sumergido que se expande, un resplandor en el agua.

Por último Calasso en su obra K., una lectura esotérica de El Castillo y El Proceso, contrapone la definición de magia de Franz Kafka:

Es perfectamente imaginable que la magnificiencia de la vida esté dispuesta, siempre en toda plenitud, alrededor de cada uno, pero cubierta de un velo, en las profundidades, invisible, muy lejos. Sin embargo está ahí, no hostil, no a disgusto, no sorda, viene si uno  la llama con la palabra correcta, por su nombre correcto. Es la esencia de la magia, que no crea, sino llama.

Aquí tenemos la idea de que el lenguaje es esencialmente mágico, justamente porque el mundo fue hecho con lenguaje (el Logos, el Verbo); en realidad es el mundo el que es mágico --el mundo es lenguaje, somos código. Pero también la idea de una seducción, de un des-cubrir, de un des-velar. Es el acto de llamar a la diosa a desnudarse. De la revelación de los secretos, del manantial, de la magnificencia. El dictamen de lo suscitativo: el trueno sobre el agua.

Twitter del autor: @alepholo

El mito de la orden de los Asesinos y su legendario fundador, Hassan i Sabbah, aparece y reaparece en el devenir cultural de la humanidad, de Burroughs y Hakim Bey a populares e inquietantes videojuegos, recordándonos que, posiblemente, sea verdad que "nada existe y todo está permitido".

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Imagen del documento por el que Hasan-i Sabbah adquirió la fortaleza de Alamut a un tal Mahdi por 3 mil dinares de oro, según la versión de Ata-Malik Juwayni, historiador en la corte de Helagu Khan (The Institute of Ismaili Studies)

Una de las teorías más comunes supone que "Nada es verdad, todo está permitido" es el producto alquímico de un cut-up, esa técnica artística y revolucionaria creada por Byron Gysin. De hecho, Hassan i Sabbah aparece en la obra del pintor antes que en la de la William Burroughs, la otra parte de la Tercera Mente. "Nada es verdad, todo está permitido". Fue un beatnik no muy conocido, escritor, quien hizo a Gysin conocer a Burroughs a Hassan i Sabbah, el Viejo de la Montaña.

Hassan es uno de los personajes principales de la Trilogía de las Ciudades de la Noche Roja, algo así como el Finnegan’s Wake del escritor de Yonqui y El Almuerzo Desnudo, pero muchos años antes, a principios de los sesenta, el escritor escribió "Las últimas palabras de Hassan i Sabbah", un hermoso poema que denuncia la burocracia, el asesinato y las instituciones y nos pide que recordemos que de nada sirven las palabras en el espacio exterior. Un par de años más tarde, en los puntos más lejanos de sus exploraciones literarias, escribió Expreso Nova, donde "Nada es verdad, todo es permitido" hace su aparición triunfal en la cultura ultramoderna. Pero no son ni la aleatoriedad del método ni los caprichos de una deidad que guarda una cantidad infinita de recortes en cuadernos llenos de polvo los autores de la frase.

El hecho de que tanto la palabra "asesino" como "hashis" deriven de una pequeña secta musulmana que vivía en lo alto de una gran montaña tiene profundas consecuencias en el inconsciente colectivo. Las bibliotecas de los asesinos fueron destruidas, los primeros registros conocidos son de sus enemigos y no hay dos investigadores que se puedan poner de acuerdo. Hassan i Sabbah está rodeado por mitos —él mismo lo es, y saber la verdad detrás del mito no es tan importante como respirar el mito, tocarlo y sentir su textura.

Marco Polo, quien visitó Irán más de cien años después de la caída de Alamut, fue el primero en describir el jardín de las delicias, donde se embriagaban a los asesinos (Robert Anton Wilson explica detalladamente en Prometheus Rising el procedimiento minucioso con el que los asesinos eran introducidos en el jardín y las experiencias que estos tenían allí); pero la visión académica oficial post 9 de septiembre es unánime: Hassan i Sabbah y sus seguidores son la versión medieval de los terroristas de Al Quaeda.

Hassan i Sabbah no tenía problemas en defender su territorio del modo que fuera necesario. Con escasos recursos (en comparación con los de sus enemigos) y con todavía menos hombres, los hashashin, quienes en Alamut no podían ni siquiera escuchar música porque violarían preceptos religiosos, solían ejecutar alguna que otra misión a menudo suicida (en este punto los que no están de acuerdo son los ismaelitas, quienes sacan libros de la arena y encuentran entre los cactus, los insectos y las serpientes miles de explicaciones y datos que apuntan a que Hassan i Sabbah fue nada más y nada menos que un santo).

"Nada es verdad, todo está permitido". Estas palabras, que se repiten una y otra vez en el Assassin's Creed no son otra cosa que las últimas palabras de Hassan i Sabbah, de acuerdo a Betty Bouthoul y una investigación realizada a principios del siglo pasado. Y es el mismísimo Friedrich Nietzsche quien dice "Nada es verdad, todo está permitido" en Así Hablaba Zarathustra y el mismo que en La Genealogía de la Moral dice:

Cuando los cristianos se toparon en Oriente con aquella invencible orden de los hassasin o asesinos, aquella orden de espíritus libres par excellence, cuyos grados inferiores vivían en una obediencia que ninguna orden monástica ha alcanzado, obtuvieron por algún camino también un indicio de aquel símbolo y contraseña que estaba reservado a los grados superiores como su secretum: ... Sí, esto sí que era libertad de espíritu, con ello le quedaba retirada la fe a la verdad misma.

Hakim Bey conoció a Hassan i Sabbah más tarde que Burroughs pero se convirtió a su vez en una de las principales influencias en el redespertar en la década del 80 de los dos viejos, el de la Montaña y el de la heroína, las palabras y el espacio exterior. Hakim Bey compara a los asesinos con los piratas (ambos con una visión popular negativa, siempre y cuando el pirata no sea ni Errol Flynn ni Johny Depp, claro) y pone a Alamut como un prototipo de TAZ, una zona temporalmente autónoma y a los asesinos como revolucionarios y espíritus libres no sólo adelantados a su época sino fuera de toda época, un nodo de eternidad y libertad en el medio de la montaña.

Esta idea está presente en cada capítulo de la Trilogía de las Luces Rojas, en que piratas viajan en el tiempo y se encuentran con los asesinos en una nueva edición de la lucha inexistente, eterna y simultánea entre dos tipos de fuerzas antagónicas a las que les pueden poner los nombres que les parezcan más simpáticos. El último libro de la trilogía, llamado The Western Lands, en el que Hassan i Sabbah es un personaje más, fue publicado en el año 1987. Como en los otros dos libros, uno de los temas principales es los viajes en el tiempo.

En 1938 Vladimir Bartol, italiano pero en realidad esloveno, escribió un libro sobre Hassan i Sabbah titulado Alamut, "Nido de águilas", el nombre de la fortaleza en la que nada era verdad y todo estaba permitido. La novela pasó sin pena ni gloria debido a que era una crítica a los estados autoritarios y fascistas (curiosamente, quien para algunos es uno de los mayores mitos libertarios es para otro habitué de los mismos bares que Hitler, Mussolini y Stalin). Con el paso del tiempo, la novela fue cobrando mayor reconocimiento; eventualmente, pasaría a ser una de las principales influencias del Assassin's Creed, juego en que nada es verdad, todo está permitido y los asesinos vuelven a ser "los buenos" frente a los Templarios (también curiosamente no son pocos los estudios realizados sobre la influencia directa de los hashashin sobre los templarios y una probable relación más que estrecha entre ambos).

Assassin's Creed plantea desde el comienzo una historia relacionada con los viajes en el tiempo: la máquina Ánimus y la memoria genética son después de todo una versión del siglo XXI de la máquina del tiempo de Wells, con la excepción de que aparentemente la memoria sólo conduce a sus ancestros, dando por hecho que el tiempo fluye de una determinada y única manera, como si no fuera verdad eso de que "nada es verdad y todo está permitido".

exile_logo

En el año 1988, un año después de la publicación de The Western Lands, la empresa japonesa Telenet Japan publicó una serie de videojuegos controvertida y peculiar para la época: Exile. En la misma línea del Zelda, en los años anteriores a la Edad de Oro de las consolas, años en los que Nintendo creó una mitología colorida y con soundtracks en 8 bits, el personaje principal de aquel es Sadler, un miembro de los asesinos que viaja al pasado para buscar unicornios en la Torre de Babel y cuya primera aventura termina en un viaje al siglo XX en el que debe quitar la vida a los presidentes de Estados Unidos y la Unión Soviética.

La segunda historia tiene a Sadler junto al líder de los Templarios, más tarde hace un ritual masónico y debe asesinar a deidades budistas, para terminar en Manhattan luchando contra skaters y zombies. Una de las tantas peculiaridades de Exile es que en lugar de las ingenuas pociones de colores, Sadler toma a lo largo de su camino, para restablecer su salud y aumentar su poder, marihuana, hashish, LSD y peyote, además de cocaína y algunos opiáceos. Nada es verdad, todo está permitido.

De Nietzsche a Bartol y de Burroughs al Assassin's Creed, la historia de Alamut es la historia de un mito, o un mito de la historia, un mito sobre la libertad y sobre violencia y la ausencia de libertad y violencia. Es un mito colorido, uno de los mitos favoritos de la contracultura y que a pesar de las diferencias y de los vacíos mantiene su coherencia y ciertos rasgos que se quedan siempre sobrevolando alrededor de la montaña, algunos más jóvenes que otros: bien como un cóndor esperando un almuerzo o como uno de esos pájaros que quitan las pulgas a mamíferos de gran tamaño y poca habilidad para quitarse los bichos.

Twitter del autor: @ferostabio