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El escritor Robert Anton Wilson, el hombre-avestruz que nos enseñó que la realidad es un juego permanentemente alterado por la mente, cumpliría 82 años hoy.

El escritor y filosófo Robert Anton Wilson cumpliría hoy 81 años, por lo cual celebramos su vida y obra con un pastel de lasagna y datos. Anton Wilson probó, siempre con encanto, varios géneros literarios, la novela de ciencia ficción (en una veta cómica y cósmica), la divulgación científica, la metaficción autosuperacional, la filosofía (una fusión de la psicología y la física cuántica que evoluciona la duda socrática),el periodismo (fue editor de Playboy) la teoría de la conspiración y el blogging al final de su vida (orientado a transmitir sus chistes, como "Sólía ser ateo, pero luego no tenía nada que gritar durante el sexo oral"). El humor y la crítica son constantes en su obra, llevados al punto de lo que llamó agnosticismo místico, una postura de guerrilla ontológica que cuestiona con una inusitada lucidez la forma en la que asumimos que las cosas son reales o verdaderas:

La certidumbre sólo es posible para las personas que tienen una sola enciclopedia.

Cada modelo que construimos nos dice más sobre nuestra mente que sobre el universo… el universo es más grande que cualquiera de nuestros modelos… cada descripción del universo es una descripción del instrumento que utilizamos para describir el universo.

Un maestro iluminado es ideal si tu meta es convertirte en un esclavo perfetcamente ignorante.

Todos los fenómenos son reales en algún sentido, irreales en algún sentido,  sin sentido y reales en algún sentido,  sin sentido e irreales en algún sentido y sin sentido reales e irreales en algún sentido… y si repites 666 veces esto alcanzarás la iluminación suprema… en algún sentido.

Anton Wilson tempranamente adapta los postulados de la física cuántica a un modelo de agnosticismo epistemológico --el episteme yace supeditado a un principio incierto: la mente humana como filtro --perenne instagram de la realidad. La psicología cuántica que desarrolla aplica el principio de indeterminación a las humanidades: nuestra percepción afecta el mundo que observamos, hasta el punto de que creer que existe una verdad absoluta o que esta verdad absoluta yace ahí en un campo eterno, accesible e intocada por nuestra percepción es un tipo de onanismo mental (todo es solo un trip) --los sistemas de creencias o belief systems (B.S.) son bullshit (B.S.) y forman angostos túneles de realidad.

Pocas personas son responsables de abir nuestra mente tanto y de manera tan poco pretenciosa como Anton Wilson, considerado uno de los Papas y supremos jerarcas de la Religión Discordiana, cuya diosa es el caos, y básicamente dedicada a subvertir todo orden social (a revolver las fichas del dealer), solamente porque así podremos mirar el mundo desde una óptica distinta --y eso es su bien supremo: ampliar nuestra capacidad de admitir diferentes modelos de realidad. En Pijama Surf pocas figuras de la cultura contemporánea nos son más queridas --pocas personas conjugan la ligereza, la simpatía y la genialidad en un cóctel psicodélico que pese a su potencia es de casi nula densidad, abierto a todos: la lúdica liviandad de ser antes de creer.

Así cada año nos rotamos para lisonjear al espíritu de Bob, lanzar la lasagna voladora por la ventana, y recordar la belleza empoderadora de vivir en un universo incierto, un perenne rito de iniciación, donde se trata de salirte con la tuya --"reality is what you can get away with"-- burlar a los demonios del final de nivel del videojuego con cócteles de camarón interdimensionales --carnadas metafísicas-- y descubrir que tienes el balón en tu cancha y nada definitivo ha sido dicho. Tu eres (nosotros) los verdaderos Illuminati --en algún sentido:

Deberías de ver al mundo como una conspiración manejada por un grupo intrincadamente unido de personas casi omnipotentes, y deberías de pensar en esas personas como tú y tus amigos.

Aquí un torrent de data goodies, archivos raros, memorabilia, e-books, videos y audios de RAW

Robert Anton Wilson en DEOXY

Robert Anton Wilson Fans (textos completos)

Robert Anton Wilson Oficial

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[Twitter del autor: @alepholo]

¿Qué es la magia?¿La intención, el lenguaje, la ciencia de dirigir el pensamiento, la naturaleza, el fuego en el agua, el sacrificio? La magia en su acepción más profunda y sencilla es Ser.

 

"Visible things delight us, but the invisible cause mistrust." Corp. Herm. IV. 

Magia es una de las palabras con una mayor variedad de significados, usada y abusada para significar aquella acción  o fuerza no del todo entendida que seduce, transforma o crea sin hacer patente su sistema operativo. En Pijama Surf hemos intentado explorar las diferentes acepciones y hasta dimensiones que la magia evoca. Desde un compilado, casi un glosario de la magia, con definiciones dentro del ocultismo, la filosofía y el tecnochamanismo, hasta una serie de recorridos de la teoría mágica de Aleister Crowley, ligada a la voluntad y a la intención, entre otras.

Ahora es el turno de internarnos al grimorio de la mano de Roberto Calasso, el escritor italiano que, como nadie en nuestra época, ha regresado los dioses al bosque de la literatura, con la más alta escritura conjurando los antiguos sacrificios y arquetipos a reaparecer en la mente colectiva, relumbrantes frutos poéticos (esas manzanas doradas de la primavera y el inframundo). Uno no pensaría en Calasso como una autoridad en ocultismo; pero su erudición y su capacidad de sintetizar conceptos en una narrativa que borra las fronteras entre la realidad y la ficción, lo convierten en una de las voces más serias para hablarnos de la magia.

El tema de la magia es elusivo pero recurrente en la obra de Calasso. En La Ruina de Kasch, esa enigmática obra sobre el sacrificio, el capitalismo, la diplomacia y la magia ritual, Calasso esboza una notable demarcación del territorio encantado de la realidad: ciencia y magia (algo que nos recuerda un poco la idea de Erik Davis de que la magia es el inconsciente de la tecnología)

La división entre los seres platónicos y aristotélicos puede formularse también de otra manera, con una discriminación tal vez aún más precisa: los seres se dividen entre quienes piensan que el mundo se rige por la magia y quienes no lo piensan. Entre los que no lo piensan, muchos tienen el vicio de creer que la magia es una ilusoria práctica operativa (por otra parte interesante pródomo de la ciencia). Pero Wittgenstein lo ha aclarado: no es mágico cómo es el mundo, sino que lo sea.

Puede ser un poco difícil de asimilar la profundidad de lo que señala Wittgenstein en el Tractatus 6.44, y a la vez nos remite a la más pura simplicidad --a lo divino ininteligible (a lo que no necesitamos entender: ser).  La magia no está en la aparatosidad, ni siquiera en el ritual: la magia es identidad con la naturaleza (una naturaleza que siguiendo a Sir Thomas Browne, es el artificio de la divinidad, es por esto que la tecnología es también arte natural). El acto mágico de la creación imbuye todo el universo, como una esencia diseminada en cada átomo: la totalidad en cada parte. Lo mágico es que el mundo sea, es este el sercreto del asombro y del reconocimiento (que une al unicornio con las estrellas). Y acaso esto es una invitación a vivir la magia cotidiana. No es necesario en este sentido diseñar una práctica operativa, sino más bien ceder a la operación mágica que nos atraviesa, y que es el mundo en sí.

Calasso cita a Cieszkowski "el pensamiento es un momento constitutivo de la voluntad, ya que la voluntad y la acción son precisamente el pensamiento que regresa el ser". Aquí, en esta voluntad (que hace eco de Schopenhauer) nos entrelazamos con la visión mágica de Crowley. En Magick in Theory and Practice se dice: “la Magia es la Ciencia de entenderse a sí mismo y las propias condiciones. Es el Arte de aplicar ese entendimiento a la acción" y "todo acto intencional es un acto mágico". El voluntarismo alemán, el ocultismo británico y la arcana mundial coinciden en que querer es originalmente hacer (no hay distinción, en un principio la voz que designa el rayo la aparición del rayo y el dios son lo mismo) --puesto que el mundo es magia.

El mundo es magia como el mundo es ilusión. En su libro sobre mitología de la India, Calasso cita un texto védico en el que Shiva señala: "Maia es magia". Maia, palabra con la misma raíz que “materia”  y que significa también “ilusión”, la ilusión de este mundo material (que desemboca en el moderno concepto de Matrix). Al mismo tiempo Maia es la madre de Buda, el que despierta (un despertar que ocurre quizás ante la conciencia de que la materia no sólo es ilusoria, es mágica). De nuevo esta analogía entre la magia y el maia es enigmática. No es que la magia sea un ilusionismo menor, un sistema de trucos dignos de encantadores de serpientes, sino que el universo entero es una ilusión,  (que el mundo sea) es magia. Es mágico también asumirse como un ser ilusorio, como una entidad onírica que atraviesa dimensiones espectrales, caleidoscópicas e impermanentes --pero sin esperar una trascendencia hacia una dimensión absoluta. "Al universo le gusta jugar", escribió Hakim Bey, en realidad el universo es juego, en el sentido, por antonomasia, en que una ilusión es un juego. Por otro lado esto nos remite al principio védico, gnóstico y hermético de que el mundo es mente: la materia es Maia. Y entonces la máxima realidad es también la de las imágenes e ideas constantemente cambiantes. No es baladí que los aqueos y los troyanos se hayan batido en guerras intestinas por una imagen, un simulacro o una nube (Helena), puesto que el mundo, como sospechaba Platón, es solamente una imagen proyectada desde la eternidad.

"Arte es magia liberada de la mentira de ser verdad",  dijo Teodoro Adorno, la definción más bella del arte, según Calasso. Aquí Adorno libera al arte de una presión irreal de lo verdadero, puesto que todo es una ilusión (magia es maia). Sin los requisitos de crear cosas reales, todo es creable, todo está siendo creado. De nuevo entramos en la dimensión del ilusionista, o mejor dicho del demiurgo. Si el mundo fue creado por un demiurgo, como indica el gnosticismo, entonces no existe la verdad, y entonces todo es posible (todo está permitido). La libertad no se encuentra en la verdad, como dijera San Juan, es la mentira la que "os hará libres".

En La Ruina de Kasch Calasso hace una referencia a la magia simpática que antropólogos como James Frazer han identificado como la magia primitiva, una magia de las correspondencias, que  a la vez se liga con el prinicipio de entrelazamiento cuántico. Escribe Calasso:

Magia es pensamiento resonante. El sacrificio presupone esta resonancia universal. Por ello el resultado del sacrificio es siempre incierto: una perpetua ordalía, en la que las fuerzas se enfrentan como sonidos. Y nadie es capaz de delimitar una fuerza, porque sus ramificaciones no tienen fin. Nadie sabe donde termina una fuerza, de la misma manera nadie puede seguir todos los armónicos de un sonido.

La resonancia es la forma en la que se transmite la información a distancia según la teoría de los campos mórficos del biólogo Rupert Sheldrake. Las fuerzas parecen transmitirse con mayor nitidez entre ondas resonantes. Esto finalmente nos remite a las sampad, las correspondencias originales, "aquello que cae conjuntamente" (esa  gravedad universal que agrupa a los astros en una armonía celeste). En Ka de Calasso:

En torno suyo todo era nuevo y, al girar la mirada,  podía ver aún detrás de las manchas de la vegetación, detrás de las siluetas de las rocas, un número, una palabra, una equivalencia: un estado de la mente que se adhería, se mezclaba con otro estado. Como si cada estado fuese un número. Esta era la equivalencia primera [...]  y entonces vio que la vasta dispersión de todo lo que vivía, y sobre todo moría, podía articularse en relaciones que no se deteriorasen. Lo que ve la mente cuando establece una relación lo ve para siempre.

Entre esas correspondencias hay un magnetismo, que es el magnetismo del amor y de la creación. En Ka, Calasso relata como existe una imagen primordial, el fuego en el agua. Un destello ardiente en la mente, en el vacío. Una llamarada que es una llamada. Una llamada de la diosa al dios, de la energía polar: "un ardor que bullía fuera del cuerpo". Esta fue la aparición de Usas, la Aurora, la divina atracción del Padre Prajapati. "El falo del Padre abría por primera vez una senda en la oscuridad de la Aurora." Esta es la magia orginal, la magia que es el mundo, el acto progenitor. La feminidad, grácil antilope que seduce a la masculinidad, y estremece lo informe para dar a luz. "Esta es la escena  que está detrás de todas las escenas, la escena que cada escena varía, repite, deforma, destroza, recompone, porque de esta escena en la aurora desciende el mundo". Esta misma escena es la escena de "el mirar y el observase, una doble mirada que es el presupuesto de toda magia", el tapas, el ardor (los ojos: la luz en el agua): la muchacha que mira a Shiva (o a Dionisio) pasar por el bosque y lo sigue al río en un rapto. Toda magia es también energía erótica y toda mirada encendida es la mirada prístina del dios que vio a la diosa (y de ahí se hizo el mundo).

El primer estado entre todos, aquel al que se vuelve entre un acontecimiento y el siguiente, como a una última barrera, es el
nacimiento del fuego desde el agua. De Agni desde Soma. El fuego líquido... Por eso la primera forma adoptada por el pensamiento fue la de un bracero sumergido que se expande, un resplandor en el agua.

Por último Calasso en su obra K., una lectura esotérica de El Castillo y El Proceso, contrapone la definición de magia de Franz Kafka:

Es perfectamente imaginable que la magnificiencia de la vida esté dispuesta, siempre en toda plenitud, alrededor de cada uno, pero cubierta de un velo, en las profundidades, invisible, muy lejos. Sin embargo está ahí, no hostil, no a disgusto, no sorda, viene si uno  la llama con la palabra correcta, por su nombre correcto. Es la esencia de la magia, que no crea, sino llama.

Aquí tenemos la idea de que el lenguaje es esencialmente mágico, justamente porque el mundo fue hecho con lenguaje (el Logos, el Verbo); en realidad es el mundo el que es mágico --el mundo es lenguaje, somos código. Pero también la idea de una seducción, de un des-cubrir, de un des-velar. Es el acto de llamar a la diosa a desnudarse. De la revelación de los secretos, del manantial, de la magnificencia. El dictamen de lo suscitativo: el trueno sobre el agua.

Twitter del autor: @alepholo