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Enter the Void: el viaje de DMT más allá de la muerte

Por: Terence Macoña - 04/15/2011

El DMT podría ser el escenario virtual que nos permite ensayar el viaje de la muerte; la película de Gaspar Noé, "Enter the Void" conecta a este poderoso psicodélico con el mundo del Libro Tibetano de los Muertos y permite reflexionar sobre el misterio de la crisálida del alma humana

"Qué hay más allá de un viaje de DMT?”. “Sólo la muerte”. Esto es lo que descubre el protagonista de la película de Gaspar Noé, Enter The Void. Según un koan “en el aire hay innumerables budas”, algo como los ángeles que se anegan en la punta de una aguja, en el holograma del vacío cabe todo, el Aleph, la eternidad y toda tu vida flasheando y es hermoso. Pero puede ser terrible y pueden haber una infinidad de demonios en una partícula arremolinándose con la sustancia de una pesadilla que se repite (el infierno es lo mismo que sucede una y otra vez ¿cómo reencarnar?). Lo que Noé intenta representar es la pesadilla, la otra cara del sueño que llamamos realidad.

Fumas una mólecula que yace también en tu cerebro, el psicodélico más abundante y más poderoso que en 15 mil millones de años de evolución el universo ha podido sintetizar, que dentro del psi-hermético se le llama “el ojo de dios” y entras al vacío. Sunyata. Valga el contrasentido: ¿De que está hecho el vacío? ¿Que llena la nada? Al parecer ese entrevero del vacío, ese zaguán del Vacío Radiante -ya que acceder al vacío con lenguaje es imposible, y lo que tenemos es un translumbramiento- está habitado por el código que subyace a la arquitectura del mundo (ese castillo espectral) por aquello que compone el proceso de percepción. Son fractales, son mandalas (selbsts, nierikas y yantras) son rizomas, son algoritmos en sinestesia (los colores de la geometría sagrada) son números dorados de Fibonacci,… pero esto mismo en el espejo del cosmos es una constelación, una conflagración de galaxias, quasares, pulsares, agujeros negros, agujeros de gusano, almas de eones, procesos… esto mismo abajo en el espejo del cosmos, son moléculas, son espirales ribonucléicas, serpientes iridiscentes, son capullos con sus prístinas crísalidas, son vórtices, son medusas infernales, son médulas electroquímicas, son los microtúbulos de un árbol que se extiende por todo el espacio (higuera sideral), sistemas holísticos que se despliegan en olas de fotones.

Según estudios científicos, al morir ocurre lo que se llama “dilación temporal”. “Una dilación relativista del tiempo a último minuto que provee ‘una vida después de la muerte’ que en realidad ocurre microsegundos antes de la muerte y que por su enorme dilación temporal parece ocurrir después de la muerte”, dice el físico Greggory Hammond.

En esta entrevista Gaspar No-es dice que él no cree en la vida después de la muerte pero no por eso no puede hacer una película sobre la reencarnación, como no es necesario creer en los extraterrestres para hacer una película sobre extraterrestres. Lo que representa, entonces, es la ilusion. Beatífica ilusión de no morir, tu vida en un fractal (un siglo en un segundo). La ilusión de que ese pasillo, ese túnel arquetípico entrecortado por una fuente de luz lleva alguna parte, y volverás a nacer con renovados bríos.

La mejor representación de esta ilusión (ilusión según Gaspar No-es, según la ciencia occidental) es el viaje de DMT.  La resortera se extiende desde el principio del universo hasta el final y el hombre vive su vida entera intrincada con la vida del universo (los planetas son personas, las estrellas son historias de amor) en la vulva meteórica que atraviesa la memoria mineral de la divina máquina de la noche.

El DMT, entonces, puede ser concebido como esa dádiva que antecede a la muerte –su reverso que la aniquila por un segundo y simula la inmortalida-, una joya que relumbra con la luz de la divinidad “que colgó en el cielo las estrellas” y que sin embargo es falsa… Es como si la Diosa Madre del Centro de la Galaxia (Coatlicue) te dejará asomarte entre sus piernas por un instante –vulva mundi- y pudieras ver el Valle de la Luz, entre su vello púbico el follaje del paraíso, la fábrica sublime de la vida eclosionando flores de nebulosas, un instante-diamante (por el caleidoscopio de Kali) de oniridisencias y luego te devorara el agujero negro (la pucha asesina). Sneak peak before the snake bites away.

El grupo de psytrance Shpongle hace una década produjo un memorable track, “DMT”, que  programó a las masas ravers expandiendo las siglas a "Divine Moments of Truth". Probablemente sea absurdo preguntarnos si los breves e intensos momentos (más intensos que la vida) que propulsa el DMT (o una experiencia cercana a la muerte)  son verdaderos o son falsos, pero supongo que esta es la pregunta que procede. La más bella alucinación es la que se presenta como real; la más seductora promesa es la que se promete inmortal (la dulce manzana del foreverismo). Seguramente no nos mistificarían tanto las visiones psicodélicas que produce nuestra mente si supieramos que son caricaturas, sino pensaramos que podrían estar dejándonos entrever una realidad superior –más vibrante- a nuestra realidad mundana.

Y sin embargo, lo que nos dice el budismo, es que es esta realidad, esta vida, la que es una ilusión. Por eso lamas tibetanos conjuraron el Bardo Thodol o Libro Tibetano de los Muertos, en el que se inscriben una serie de prácticas destinadas a ayudar a la persona que muere a deslizarse entre el pasillo interdimensional del bardo hacia la luz pura del vacío y escapar la rueda de la reencarnación. Es parte del conocimiento popular la noción de que durante la muerte surge una luz dentro de un túnel y se dice que es menester dirigirse son propiedad hacia esa luz. El mismo Bardo Thodol habla de una luz de naturaleza espiritual que se manifiesta una vez que se depura el contenido atávico-ilusorio de la mente. Más allá de que esto pueda ser otro de estos trucos que juega la mente humana, es curioso que algunos expertos psiconautas del DMT hablan de ciertas etapas dentro de un viaje de DMT. Pasando el explosivo crisantemo incicial (el celofán kundalini que se rompe), a veces, se pueden penetrar cavernas o puertas en las que vigila un guardián, el cual a veces es un trickster que busca engañar y en otras ocasiones busca enseñar (como en un cassette de Nintendo de chamanes). Superando estas puertas, dicen los más expertos connoisseurs de los misterios de la dimetiltriptamina, se puede alcanzar una dimensión de luz pura blanca irradiante que baña el alma. Ya no más fractales y arabescos metamórficos, solo la luz.

Gaspar Noé viajó a Sudámerica a tomar ayahuasca (cuyo principio activo es el DMT), y fumó también el químico. Estudio textos budistas sobre la muerte y la reencarnación. Quiso representar de forma verosímil el viaje de la muerte y el viaje del DMT. Relató y dibujó sus experiencias para que el colectivo de animación digital BUF representará el viaje de DMT. Y los resultados son notables. Es quizás la versión cinematográfica más fiel y lograda de un viaje de DMT. Y sin embargo, es solo el viaje de DMT de una persona con su particular idiosincracia, desde su lente a través del cual observa el universo y al observar lo modifica. No podría ser de otra forma, pero indudablemente refleja su mucha o poca sensibilidad espiritual. Los neones fractales del viaje de DMT se mueven predominantemente en tonos rojos, el color justamente en la antesala de la reencarnación (la luz blanca es asociada con la dimensión de los dioses, la luz roja con la dimensión de los dioses celosos, la luz azul con la dimensión humana, la luz verde con la dimensión animal, la luz amarilla con la dimensión fantasmal, y luz cenicienta con la dimensión infernal).

Entre una niebla rojiza que destella, un hombre camina por un pasillo y se ve atraído por los sonidos guturales que prorrumpen de una habitación Entre las imágenes informes, cambiantes, que ragsan el velo de luz roja puede distinguir los cuerpos. Un hombre se abalanza sobre una mujer y la penetra. Y en ese instante el hombre que caminaba por el pasillo abre los ojos y ve los ojos de su madre (la mujer que era penetrada entre la niebla roja) que lo sostiene entre sus brazos. (¿Entrañable pornografía interdimensional que hace reencarnar?)

La visión de Noé es sumamente atinada para el contexto de su película, esta luz roja premonitoria de la psiconaútica de su protagonista significa en el Bardo Thodol las ataduras, el apego. El protagonista le dice a su hermana que nunca la dejará, y en esta concatenación espectral renace persiguiendo un deseo inconcluso (aunque el mismo Noé explica que la reencarnación en su película puede ser vista como una ilusión, y no sucede).

Por otra parte, aunque es difícil saber si Noé tiene conocimientos de esto, el DMT, según el Dr. Rick Strassman, se secreta en la glándula pineal (el tercer ojo), y la glándula pineal se forma en el feto humano a la séptima semana, lo que es equivalente a los 49 días que se dice en el Bardo Thodol tarda un alma en reencarnar. Es solo una conjetura,¿pero es posible que el alma humana entre al cuerpo humano a través de la glándula pineal? Rene Descartes fue famosamente ridiculizado por decir que esta misteriosa glándula, como un psicoducto, secretaba espíritus. Y si esto es así entonces ¿qué es el DMT, llamado “la molécula del espíritu” por Strassman? ¿Tal vez un neurotransmisor espiritual, una especie de “stargate” químico entre planos dimensionales?

Este tema abre nuevas preguntas, preguntas fascinantes que se vuelven vórtices en el centro de la condición humana. Tal vez alguien haga en un futuro la película del DMT y de la muerte en la que sea la luz blanca la que se manifieste en las visiones y podamos, entonces sí, entar al vacío y no volver a nacer (como una mariposa que entra al sol).

Unas últimas palabras para Gaspar Noé: … “What the caterpillar calls the end of the world, the master calls a butterfly.” -Richard Bach.

Ve en línea "Enter the Void" (Megavideo)

En 1900 Aleister Crowley viajó a México para ser iniciado en el 33vo grado de la masonería. Durante su estancia en este país Crowley aprovechó para escalar el volcán Popocatépetl y visitar las mágicas montañas de Tepoztlán.

Considerado por algunos como el "último gran brujo del ocultismo occidental" y por otros como el "hombre más malévolo del planeta", Aleister Crowley es una de las figuras más prominentes —y polémicas— de la tradición mística del último siglo. Temido por muchos, idolatrado por otros más, Crowley se encargó de generar en torno de sí una entidad oscura y espectacularmente etérea, a la luz de la sombra. Pero dentro de las múltiples crónicas y la anecdótica parafernalia que forman parte del legado de su figura, no muchos conocen de su paso por México, estancia durante la cual incluso recibió su iniciación en el 33° grado de la masonería y fundó una extravagante Orden Secreta.

Entre las fuentes que hablan sobre este viaje que Crowley realizó en 1900 (por sugerencia de un par de colegas parisinos del Golden Dawn, tiempos durante los cuales no muchos viajeros se animaban a cruzar los mares para llegar desde Reino Unido hasta las estrambóticas tierras mexicanas), se encuentra el libro The Confessions of Aleister Crowley, que él mismo escribió, además de algunas menciones aisladas de personas que aparentemente se encontraron con el controvertido mago ceremonial en este país. Algunas de las pocas cosas que sabemos de su travesía es que eligió algunos parajes naturales y, como buen alpinista, se encumbró en el volcán Popocatépetl, además de recorrer las montañas del místico pueblo de Tepoztlán, ambos lugares situados cerca de la Ciudad de México.

Entre los trabajos espirituales que Crowley realizó en México se tiene registrada una intensa labor en torno a las 19 Llamadas de Enoch, un protocolo místico inicialmente dictado en 1584 por el ángel Nalvage (la primera llamada) y que debido al poder implícito en él fue liberado en 19 sesiones sucesivas y además que son tratadas en el libro True & Faithful Relation of What Passed Between Dr. John Dee and Some Spirits, publicado por Meric Cassaubon en Londres a finales de 1659. Por otro lado "La Gran Bestia" recibió su iniciación como masón en 33vo grado dentro del Consejo Supremo del Ancestral y Aceptado Rito (vertiente escocesa). La distinción la recibió de manos de Duke de Medina y Sidonia, Don Jesús Medina, una figura un tanto confusa, ya que mientras es reconocido por muchos como portador de uno de los más altos rangos de la escuela masónica proveniente de Escocia, otros afirman que la iniciación de Crowley dentro del más alto nivel del rito, el 33, no tenía validez frente a otras logias, algo de lo que Crowley se enteraría posteriormente y supuestamente le habría provocado un profundo disgusto. Por otro lado no existe prácticamente nada de información de la vida de Don Medina en los archivos históricos.

"Don Jesús Medina, un descendiente del gran Duque de Armada y uno de los más altos jefes del Rito Escocés de Francmasonería. Mi conocimiento cabalístico, siendo ya bastante profundo de acuerdo a los estándares comunes, me consideró merecedor de la más alta iniciación que su poder le confería; poderes especiales fueron obtenidos en vista de mi limitada permanencia, y fui empujado rápidamente a través del 33vo y último grado antes de dejar el país. (The Confessions of Aleister Crowley, 202-203)

Pero tal vez el epicentro de la visita crowleyana a tierras mexicanas sea la fundación de la Orden Secreta de la Lámpara de la Luz Invisible [Sacred Order of the Lamp of the Invisible Light], de la cual Aleister nombró a Don Medina máximo sacerdote, devolviendo así la "cortesía" que había recibido. Aparentemente el objetivo de la SOLIL era restaurar el bagaje de magia ritual que la francmasonería había, según ellos, olvidado. Posteriormente, en 1904, el propio Crowley disolvería todas los grupos místicos que había fundado para dar paso a su obra más significativa: The Book of Law.

Y este fue el legado que el Sr. Crowley dejó en su visita a México, de la cual solo sabemos como dato adicional que halló en el peyote "líquido" una delicadeza metafísica y que recorrió, tal vez buscando el eco del espejo transtemporal de Quetzalcóatl, lugares cercanos a donde supuestamente este dios/guerrero/linaje recibió el bautizo. Crowley, el parafernálico brujo, el poderoso sodomizador de realidades, aquel que fue descalificado tajantemente por algunos espíritus privilegiados como el de W.B. Yeats y alabado hasta la fecha por tantos, viajó miles de kilómetros por barco y, aunque al parecer fue una travesía discreta, lo cierto es que tiene sentido: tanto México como Crowley pueden entenderse mejor al enterarnos de este encuentro.

Twitter del autor: @paradoxeparadis