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Este dios gnóstico puede ser justo lo que necesitamos para sacarnos de la era de la ignorancia en la que vivimos

Magia y Metafísica

Por: Pijamasurf - 10/06/2016

Conoce a Dinanukht, un extraño dios mitad libro mitad hombre que pasa el tiempo leyéndose a sí mismo, pero que alguna vez realizó un viaje a los mundos superiores en busca del conocimiento supremo

Anteriormente hemos argumentado que vivimos en la "era de la ignorancia" y, de manera predecible para una era oscura, no lo estamos notando. En resumidas cuentas esto se debe a que si bien estamos apilando cada vez más información y desarrollando más tecnología, esto no se traduce en sabiduría ni en mejorar la calidad de nuestras vidas de manera significativa (generamos hedonismo, pero no eudemonía).

Recomendamos leer los artículos sobre la era de la ignorancia. Dicho eso, he aquí una divertida opción para combatir la falta de imaginación con en el retorno a las antiguas tradiciones mezclado con una dosis de humor. Presentamos al dios Dinanukht, un dios que es mitad libro y mitad humano y que pasa el tiempo en las aguas leyéndose a sí mismo. Dinanukht aparece en una historia de la secta gnóstica de los mandeístas. Los gnósticos son una religión mística cristiana que con el tiempo fueron considerados como herejes por la Iglesia; su creencia más descollante es que nuestro mundo es la contracreación de un demiurgo que tomó el papel del dios verdadero, atrapando la luz divina y creando un mundo ilusorio. El gnóstico más ilustre de tiempos recientes fue Philip K. Dick, cuya obra anticipó la idea de The Matrix.  

Dinanukht tiene una experiencia semejante a la narrada por diversas religiones en las que el alma asciende por los cielos. Al viajar hacia las esferas superiores, llega al último mundo antes del mundo de la luz.  "Ahí todas las contradicciones están almacenadas y las almas de aquellos mandos que no han nacido en la Tierra. Dinanukht quiere seguir ascendiendo, pero se le informa que debe regresar a decirle a los demás lo que ha visto". Se encuentra con una divinidad que le dice, como aniquilando el principio de dualidad que rige el mundo de los gnósticos: "Yo soy la vida que existe desde el principio. Soy la verdad que existe desde antes del principio. Soy el fulgor. Soy luz. Soy muerte. Soy vida. Soy oscuridad. Soy luz. Soy el error. Soy la verdad. Soy la destrucción. Soy la creación" (cita de The Elemental Thing, de Elliot Weinberger).

Miguel Conner del sitio gnóstico The God Above God, escribe que  "Dinanukht no sólo es intrigante sino que es relevante en un tiempo en el que la autoexploración y la lectura están siendo estranguladas por el típico feed inane de Facebook o por más fotos de celebridades en Instagram". Con cierto humor tecnoludita, Conner dice que podríamos imaginar una película de ciencia ficción en la que este dios-libro peleara con Kindle en una épica lucha por el alma cultural de la humanidad. 

Se podría argumentar que la humanidad no necesita más dioses (ya tenemos el iPhone y tenemos dioses que son volcados en contra de los hombres por los hombres), pero no se puede negar que la representación de este dios gnóstico es genial e incluso viral. Es mucho más cool que todos los Kindles del mundo. 

 

 

 

Por medio de un análisis exhaustivo de los 22 arcanos del tarot, se intentará darle un sentido al ejercicio cinematográfico como regulador de la percepción de la vida

Dónde están esas cabezas que yo tenía
Dónde el Dios de mi juventud
El amor se ha vuelto malo
Que en la hoguera las llamas renazcan
Mi alma al sol se desnuda

                                   —Guillaume Apollinaire

 

La postconciencia

La explicación inicial de Nichols es reveladora: conecta el dibujo de la carta donde, bajo la bendición del astro rey, dos niños juegan con poca ropa, con la idea de la percepción infantil; en la posibilidad de que la vida deje de ser un desafío, y se convierta en una experiencia para ser disfrutada; claro, si es que ahora nos basamos en la espontaneidad y la armonía interior como filtros de percepción. Dice Nichols: “Cuando este nuevo sol amanece dentro de nosotros, hace que el espectro total de la realidad exterior brille para nosotros como nuca antes lo hizo”. Luego Nichols cita a Jung con respecto al arcano: “el niño simboliza la esencia preconsciente y postconsciente del hombre” la primera etapa siendo la etapa inconsciente de la primer niñez y la segunda, una conciencia de la vida después de la muerte. Esto, vinculando paradójicamente un conocimiento que nos rebasa con nuestra conciencia infantil.      

Para empezar a hablar de cine, podemos mencionar Los mejores años de nuestra vida (William Wyler, 1946), cinta clásica que ganó siete óscares en su tiempo, es una delicia en su desarrollo argumental, que podría servir para comentar ese punto del proceso de concientización del individuo de manera simbólica. Tres soldados que regresan de la guerra, de haber poseído una preconciencia, vuelven para adquirir la postconsciencia en la trama de la cinta. Batallaron de manera física en Europa durante la segunda guerra mundial, pero ahora deberán hacerlo de manera social y psicológica; un intento de reencuentro con su origen, que más bien se ha convertido en un sitio nuevo que poco tiene que ver con el pasado, ni ellos con quienes fueron antes. Un blog de cine hace un buen análisis de los personajes: ”El sargento Al Stephenson (Fredric March) representa al ejército de tierra y a la clase acomodada, pues en la vida civil es un alto ejecutivo de una importante entidad bancaria y reside en un edificio de pisos de lujo; Homer Parrish (Harold Russell) representa a la marina y a la clase media, y el capitán Fred Derry (Dana Andrews) a la fuerza aérea y a la clase trabajadora, comúnmente denominada proletariado.

En realidad, únicamente gracias a la luz que comparten como portadores de su experiencia, logran iluminar el lugar y trascender. No son aceptados por su entorno hasta que se aceptan a sí mismos, a partir de convivir como portadores de conocimiento.

Otra película que tiene que ver con la segunda guerra mundial como motor de la valorización de la vida es Los niños del paraíso (Marcel Carné, 1945). Filmada en plena ocupación nazi en París, nos plantea un guion de Jaques Prévert, el famoso escritor y poeta con quien Carné colaboró varias veces. Es una película casi mágica que abre portales basándose en personajes reales que impactan ahora como rayos de un sol antiguo, llenos de valores ante la oscuridad que acecha, que se encuentra en la carta anterior, la Luna.  

Albert Pike, en su texto básico para practicar francomasonería, Moral y dogma, reconoce el simbolismo del Sol para muchas culturas:

El Sol es el antiguo símbolo de la deidad como poder creador y dador de vida. Para los antiguos, la luz era la causa de la vida, y Dios era la fuente de la que manaba toda luz. La esencia de la luz, el fuego invisible, desarrollado como llama, se manifestaba como luz y esplendor. El Sol era su manifestación e imagen visible; y en Saba, adorando la luz-Dios, parecía que adoraban al Sol, porque en él veían la manifestación de la deidad.

Es así como funciona el amor en la cinta de Carné. Para los masones el sol es el centro de la logia, y hay que encarnarlo de algún modo para ir representando el orden de la realidad. Pike continúa:

Los dadores de la luz y la vida, el Sol y la Luna, están simbolizados en cada logia por el venerable maestro y los vigilantes, y por ello es la misión del venerable maestro dispensar luz a los hermanos por él mismo o a través de los vigilantes, que son sus ministros. 'El Sol' –dice Isaías a Jerusalén– 'nunca más se pondrá, ni tampoco se retirará la Luna, pues el Señor será tu luz eterna, y los días de tu lamento terminarán. En tu pueblo todos serán justos, y ellos heredarán la tierra para siempre'. Así es un pueblo libre. 

Reconoce Pike que los antiguos, más allá de todas estas propiedades veían la eternidad del Sol arriba de todas las cosas, y sobre todo que fuera dueño de la luz, que fuera parte de él, de su esencia le confería divinidad a todo lo que se asociara con él. Podemos mirar cómo en este tipo de filmes los personajes se van iluminando por medio de su comprensión espiritual, ilustrada en una trama común basada en conflicto en la superación de sus defectos de carácter, de sus miedos por lo general.

Quizás éste sea un buen punto para mencionar a Akenatón, faraón del antiguo Egipto sin precedentes, quien por extrañas razones, por el breve tiempo que duró su mandato, cambió a los múltiples dioses que acostumbraban venerar los egipcios por un monoteísmo total, basado en el disco solar que traía la creación día con día, a partir de la visión de faraón y reina como mellizos solares (como en la carta del tarot).    

 

La Claridad

La carta representa la satisfacción, la gloria, la iluminación, la felicidad, la realización y el éxito. Cirlot nos comparte algunas otras claves para comprender al arcano:

La pareja simboliza Géminis bajo la acción benefactora de la luz espiritual. El Sol es el astro de la fijeza inmutable, por eso revela la realidad de las cosas, no sus aspectos cambiantes como la luna. Se relaciona con las purificaciones y pruebas, a causa de que no tiene otra finalidad sino tornar transparentes las opacas cortezas de los sentidos, para la comprensión de las verdades superiores.

Es parecido al proceso que le sucede a muchos personajes como el que le da nombre al gran éxito hollywoodense Jerry Maguire (Cameron Crowe, 1996): un promotor de deportistas de grandes ligas obtiene una conciencia superior que lo hace escribir una serie de reglas para obrar de manera íntegra y denunciar así la corrupción en el mundo del deporte, para luego ser atacado por el sistema (como sucedió con Akenatón por el establishment) y terminar triunfando trayendo con su acción una nueva conciencia. Si hacemos a un lado el mensaje capitalista neoliberal que se derrama por toda la trama de esta cinta, podemos decir que es una singular metáfora de los preceptos explicados por Cirlot.

 

Negativo

Si la carta llegara a salir al revés, tiene que ver con los aspectos solares negativos: vanidad e idealismo incompatible con la realidad, lo que nos lleva directamente a reflexionar sobre una película como lo es Las locuras del rey Jorge (Nicholas Hytner, 1984), que se ocupa de relatar los deterioros mentales del rey Jorge III de Inglaterra en 1788, y de muchas acciones de los mandatarios actuales en muchas partes del mundo, lejos de buscar una hegemonía y una forma equilibrada de gobernar. 

 

Bibliografía y fuentes:

Diccionario de símbolos, Juan Eduardo Cirlot.

El tarot de los bohemios, Papus.

El tarot o la máquina de imaginar, Alberto Couste.

Jung y el tarot, Sallie Nichols.

Moral y dogma, Albert Pike.

http://www.ciencia-ficcion.com/limites/lm0425.htm

https://akwanusagana.wordpress.com/2012/04/22/la-reforma-del-faraon-akenaton-el-culto-al-disco-solar-aton/

 

Twitter del autor: @psicanzuelo

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