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Actualmente para dar positivo en marihuana un atleta olímpico tendría que ser "un consumidor dedicado"

AlterCultura

Por: Edmée García - 08/12/2016

En 2013, la Agencia Mundial Antidopaje o WADA elevó el umbral de THC y cannabinoides en la sangre de los atletas olímpicos. La idea es evitar que los atletas consuman marihuana durante la temporada de competencia

Los Juegos Olímpicos de Río que reúnen a deportistas de más de 200 países del mundo son ineludiblemente un reflejo de los tiempos. Esto significa que la forma en la que  los medios han cubierto la participación de las atletas enfocándose en su apariencia y no su desempeño ha sido criticada. También la desigualdad de la sociedad brasileña ha sido tema de conversación, pues los costos de las Olimpíadas son muy altos y no traen beneficios a los más pobres. Pero eso no es todo, el tema de dopaje también ha sido puesto sobre la mesa, especialmente después de que la participación de los atletas rusos fuera suspendida por este motivo. Pero cuando se trata de dopaje en atletas nada es tan simple como parece y eso nos lleva a otro tema muy actual: la marihuana.

Pues aunque el enfoque de la Agencia Mundial Antidopaje o WADA, por sus siglas en inglés, está en los esteroides, hormonas y otro tipo de intervenciones realizadas para mejorar el rendimiento físico de los atletas, la cannabis sigue estando en su lista negra. Sin embargo, el umbral de THC en la sangre que la WADA tolera ha cambiado, en 2013 esta agencia incrementó el umbral a 150 nanogramos por mililitro (ng/ml). Lo cual inevitablemente renovó la conversación sobre el caso de Ross Rebagliati, un esquiador de snowboard que en 1998 se volvió el primer atleta olímpico en ganar una medalla de oro en este deporte, pues esta disciplina sólo fue introducida hasta los Juegos de Nagano. Pero poco después Rebagliati dio positivo en consumo de marihuana y se volvió en el primer esquiador de snowboard olímpico en perder su medalla, aunque la recuperó después de apelar. No obstante, es irónico notar que de acuerdo a estas nuevas reglas Rebagliati no hubiera tenido problemas en primer lugar, ya que su índice de THC en sangre era sólo de 17.8ng/ml.

De acuerdo con Ben Nichols, vocero de WADA, la decisión de aumentar el umbral para que llegara a esta cantidad es para detectar cuando los atletas consumen marihuana durante el período de competencias. De tal manera que la cannabis no está prohibida fuera de la competencia y de acuerdo con Allen St. Pierre, el director ejecutivo de la Organización Nacional para la Reforma de las Leyes sobre la Marihuana o NORML, un atleta tendría que ser “un consumidor dedicado de cannabis para dar positivo”.  

Esto puede hacernos creer que algo está cambiando en la actitud general de la sociedad con respecto a la marihuana, sobre todo después de su legalización en diferentes puntos del globo. Sin embargo, la marihuana continúa en la lista de substancias prohibidas de la WADA por razones morales. Ya que esta agencia utiliza tres criterios para vetar sustancias: que causen riesgo a la salud, que aumenten el rendimiento físico y que representen una violación al espíritu deportivo. La cannabis está en esta última categoría, a pesar de ser una planta con propiedades antiinflamatorias y que suele ayudar en el manejo de dolor físico, entre otras propiedades terapéuticas

De tal manera que aunque el uso de cannabis no necesariamente implique que un atleta pierda sus medallas, los estigmas sobre los consumidores de cannabis prevalecen. Y es poco probable que veamos en los próximos años a un atleta olímpico avalando el uso de marihuana, al menos a uno activo, pues Rebagliati decidió capitalizar su historia e involucrarse en la naciente industria de cannabis. Algunos deportistas incluso se muestran reacios a aceptar patrocinios de marcas de alcohol, como es el caso de Scotty Lago, un esquiador de snowboard que tras recibir una oferta en este sentido en 2010 decidió rechazarla por el riesgo que representaba. De acuerdo con Lago:

"Al final cuando te estás dirigiendo a una demográfica joven y como embajador de tu deporte, animar a beber a las personas es un movimiento cuestionable. Probablemente es mejor para tu ingreso a largo plazo permanecer en una zona neutral. Sólo lo recomendaría durante el ocaso de la carrera de un atleta o si están involucrados en algo más extremo como surfear olas gigantes, lo cual puede ser atractivo para una audiencia más madura". 

Quizá un ejemplo de cómo puede ser que la sociedad no esté preparada para aceptar que sus ídolos deportivos también pueden ser consumidores de marihuana ha sido el caso de Michael Phelps, que en 2009 se volvió la comidilla de los medios cuando se hizo pública una foto en la que salía fumando un bong. El nadador admitió su autenticidad y se disculpó con sus fans, ademas de aceptar las repercusiones, pues esto hizo que perdiera el patrocinio de una reconocida marca de cereal. Sin embargo este año fue elegido para portar la bandera de su país durante la ceremonia de apertura de los Juegos Olímpicos de Río. A pesar de que Phelps no haya abogado por el uso de cannabis ni hablado en pro de la prohibición, el hecho de que pudiera recuperar su prestigio puede indicar que aunque el statu quo de las instituciones aún no termine de revolucionar su posición con respecto a la cannabis, la óptica de la sociedad sobre el tema sí está cambiando. 

10 personas que están ayudando a subir el nivel de conciencia del planeta

AlterCultura

Por: pijamasurf - 08/12/2016

Diez personas vivas pioneras en el estudio o en la diseminación de la conciencia: activistas, científicos, artistas y líderes espirituales

La conciencia es definida en términos básicos como la capacidad de reconocer internamente que tenemos una experiencia. Existen teorías, sin embargo, que señalan que la conciencia es algo intrínseco en el mundo o que es justamente de nuestra compleja relación con el mundo que la conciencia surge y no sólo del cerebro humano y de la materia.

La conciencia es el gran tema de discusión en la ciencia actualmente pero también debe serlo en la sociedad, ya que tiene implicaciones sobre cómo nos relacionamos con el mundo. Como sugiere uno de los personajes que hemos considerado en esta lista, el monje zen Thich Nhat Hanh, el problema ecológico que vivimos es en realidad el resultado de nuestra incapacidad de hacer consciente el profundo vínculo que nos une con todos los seres de este planeta. Es bajo este espíritu que hemos compilado esta lista: personas cuyo trabajo permite hacer conscientes los asuntos más apremiantes que enfrentamos como civilización, así como también aquellos cuyo estudio sobre la mente humana y nuestra forma de relacionarnos entre sí está en la vanguardia de una nueva concepción de lo que es la conciencia y de lo que es el ser humano. En este sentido nuestro concepto de conciencia es uno que busca ser integral más que reduccionista, práctico más que abstracto y, sobre todo, capaz de inspirar a la reflexión y a la acción.

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James Hansen 

Hansen es considerado el padre del movimiento activista en torno al cambio climático. Profesor de la Universidad de Columbia en el departamento de Ciencias Ambientales, Hansen es famoso por su testimonio ante el Congreso de Estados Unidos en 1988, un parteaguas en lo referente a la evidencia aceptada de manera oficial sobre el cambio climático. Hansen ha trabajado para la NASA y otras organizaciones estudiando la atmósfera de la Tierra y de planetas como Venus. 

Una de sus ideas principales tiene que ver con que hasta que los gobiernos eleven los precios del carbono para que los combustibles contaminantes dejen de ser económicamente viables, el ritmo del calentamiento global no podrá ser paliado significativamente. "Actualmente los costos externos de los combustibles fósiles están siendo asumidos completamente por el público. Si tu hijo contrae asma, tú pagas los cargos del médico, la compañía de energía fósil no lo hace. Necesitamos un sistema que sea honesto... Mientras que los combustibles fósiles sean los más baratos, no habrá solución". Hansen incluso ha llamado a que se lleve a juicio a ejecutivos de compañías de combustibles fósiles que deliberadamente han difundido información falsa sobre el calentamiento global, de la misma forma que ha hecho con compañías de tabaco, que ocultaron el vínculo entre fumar y el cáncer.

 

Douglas Rushkoff

Douglas Rushkoff es un teórico de medios y analista económico, seguramente el gran heredero de Marshall McLuhan en tanto a la habilidad de pronosticar y entender los efectos que tienen las nuevas tecnologías en nuestra mente y en nuestras relaciones, las cuales son adoptadas a una velocidad que suele eliminar la posibilidad de reflexión. En su trabajo reciente, Rushkoff ha mostrado con extraordinaria claridad los efectos que tiene la tecnología digital en nuestra desconexión con el medio ambiente y con nuestra propia naturaleza. Uno de los grandes problemas de salud en el futuro seguramente será el abuso de la tecnología y la dependencia que estamos desarrollando a los gadgets (la adicción a Internet ya es un problema de primer orden China, por ejemplo). En su libro Present Shock, Rushkoff argumenta que la forma en la que consumimos información 24/7 está generando una serie de nuevos trastornos cognitivos. En este mismo libro, el autor expone una serie de alternativas para reprogramar la tecnología con el fin de alinearla con los ciclos naturales del planeta y potenciarla para que nos permita vivir mejor, en armonía y con conciencia de los efectos que tienen los aparatos que usamos, puesto que, como explicó alguna vez McLuhan, los  nuevos medios "amplifican nuestros sentidos a la vez que los amputan". Es por eso que es necesario aprender a programarlos o seremos programados por ellos. 

En su último libro, Throwing Rocks at the Google Bus, Rushkoff analiza la economía de crecimiento infinito, la gran tendencia que ha dominado la economía desde por lo menos la era industrial y la cual se está convirtiendo en insostenible, no sólo amenazando con agotar los recursos del planeta sino también con crear una deshumanización de nuestras relaciones y favorecer un mundo virtual en el que todas nuestras transacciones ocurran de manera artificial (y seremos prácticamente reemplazados por máquinas inteligentes o seudinteligentes). El autor concluye que es necesario dejar de extraer valor de las cosas para crear una economía virtual disociada de la realidad en la que se genera dinero sólo por tener dinero y crear corporaciones que generen verdadero valor para sus empleados y para los consumidores. Es necesario, evidentemente, reprogramar la economía, las corporaciones y sobre todo nuestra mentalidad para dejar de pensar que el bienestar y la prosperidad están ligados simplemente a tener más ingresos económicos. 

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Thich Nhat Hanh

El maestro Thich Nhat Hanh es uno de los líderes espirituales más importantes del mundo, admirado tanto por líderes políticos como por altos exponentes de diferentes religiones en todo el orbe. Hanh es el fundador de Plum Village, un centro de meditación y comunidad monástica en Francia donde viven más de 200 monjes budistas y se practica lo que se ha acuñado como "engaged buddhism", esto es, un budismo que se ocupa del medio ambiente y del cambio social.

La labor como maestro, poeta, autor de libros de budismo y de historia, activista y académico de Thich Nhat Hanh es vasta y supera los límites de este post que prefiere concentrase en sus enseñanzas prácticas, pero merece decirse que este gran maestro vietnamita ha estudiado y dado clases en universidades como Princeton o Columbia y domina idiomas como el inglés, el francés, el pali, el sánscrito, el chino, el japonés, su natal vietnamita y otros más. En 1967 Martin Luther King lo nominó al premio Nobel, diciendo que no conocía a nadie que mereciera más este reconocimiento. A sus 89 años de edad se mantiene activo enseñando y participando en importantes reuniones de discusión global, siendo admirado mundialmente por su paz interna y su compromiso con valores humanos que trascienden modas o intereses personales.

Una mención en este sentido también al monje budista Matthieu Ricard, quien dejó su carrera como científico en Francia para seguir el "dharma" a Nepal, donde fue uno de los primeros occidentales en ser ordenado en un monasterio budista. En una ocasión fue conectado a unos electrodos para medir sus ondas cerebrales mientras meditaba; los resultados de la medición --la firma neurológica de su estado mental, con grandes picos gama-- hicieron que fuera llamado "el hombre más feliz del mundo". Actualmente Ricard se dedica crear puentes de enlace entre el budismo y la cultura occidental y especialmente a promover un consumo responsable y al cuidado del medio ambiente. 

 

Richard Davidson

El neurocientífico Richard Davidson es pionero en el estudio de la mente humana pero bajo una notable directriz: determinar qué es lo que científicamente hace a una mente sana. Ha sido votado una de las 100 personas más influyentes del mundo, según la revista TIME. Es reconocido por investigar los efectos de la meditación y la compasión de la mano del Dalái Lama. Es fundador del importante Center for Investigating Healthy Minds en el Waisman Center, donde realiza investigación de campo sobre trastornos afectivos, cognitivos y de estado de ánimo y su relación con las emociones y el bienestar.

Davidson argumenta que el cerebro tiene una importante plasticidad y que de hecho se puede aprender a ser feliz y a ser compasivo de la misma manera que se puede aprender a tocar un instrumento musical o hablar otro idioma. Su trabajo ha generado nuevas herramientas de corte emocional para tratar depresiones clínicas.

 

Edward Snowden

Uno de los hombres más buscados del mundo, el exagente de la CIA y contratista de la Agencia de Seguridad Nacional de Estados Unidos es admirado por las masas y odiado por los gobiernos. Su inclusión podría ser polémica ya que en cierta forma Snowden podría haber puesto en riesgo la seguridad nacional de Estados Unidos. Sin embargo, su decisión de hacer la filtración más importante en la historia moderna, arriesgando su vida y viéndose forzado al exilio, arrojó luz sobre el incisivo aparato de vigilancia global al cual estamos sujetos, conocido como PRISM, y el cual prácticamente erradica la privacidad. En muchos sentidos, Snowden es un héroe de la libertad de la información y de principios de transparencia. Como él mismo señala en su Twitter: "solía trabajar para el gobierno pero ahora trabajo para el público". La distinción es importante.

 

Ellen Langer

Esta psicóloga de la Universidad de Harvard es conocida como "la madre del mindfulness" y la fundadora del Langer Mindfulness Institute. Junto con varios maestros budistas y algunos otros psicólogos es pionera en la difusión de esta corriente de pensamiento que podemos definir como "conciencia plena" o "atención plena" y la cual está basada en ser consciente del presente, de las cosas que están sucediendo en este momento. Esta conducta, que es también una filosofía y una meditación activa, ha demostrado tener numerosos beneficios para la salud del ser humano. Además del seminal Mindfulness Langer es autora del libro Counterclockwise, en el que demostró que la actitud y ciertas tareas de mindfulness pueden revertir la sensación de envejecimiento en personas de tercera edad; en este libro Langer demuestra cómo las conexiones mente-cuerpo, el lenguaje y la atención tienen efectos tangibles en la destreza, el apetito, la memoria y la salud en general, proveyendo las bases para una terapia basada en el mindfulness.

 

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Naomi Klein

Naomi Klein es una escritora, directora y activista canadiense conocida por su denuncia de algunas de las prácticas más oscuras del capitalismo y de la sociedad de consumo.

En su libro The Shock Doctrine, Klein denunció algunos de los aspectos del neoliberalismo y algunas de las tácticas utilizadas por el gobierno de Estados Unidos para avanzar su agenda económica expnasionista utilizando eventos de choque como desastres, invasiones e insurrecciones. Lo que llama "destrucción creativa", siguiendo a Joseph Schumpeter. El libro más reciente de Klein es especialmente relevante: Esto cambia todo: Capitalismo vs el clima, en el que se argumenta que la economía neoliberal de mercado está impidiendo las reformas necesarias para que se produzca un cambio significativo a favor de la protección del medio ambiente.

 

Rupert Sheldrake

Biólogo renegado de la Universidad de Cambridge, Sheldrake ha propuesto una de las teorías científicas más radicales de las últimas décadas (por la cual el editor de la revista Nature sugirió que sus libros debían ser quemados). Su teoría de la resonancia mórfica o de los campos morfogenéticos sugiere que la naturaleza tiene una memoria inherente y que existen campos compartidos de información que modifican las conductas y patrones genéticos de las diferentes especies. Esto puede cotejarse con la idea de la noósfera de Teilhard de Chardin, la cual sostenía que el ser humano evolucionaba hacia la materialización de una capa pensante planetaria o una conciencia global compartida.

En tiempos recientes Sheldrake se ha dedicado a investigar la telepatía entre madres y sus bebés, personas y sus mascotas y demás manifestaciones de comunicación extrasensorial y fenómeno psi. La evidencia científica que ha compilado en estos campos sugiere que es necesario generar un nuevo modelo de conciencia en el que ésta no sea concebida como un mero epifenómeno de la materia. 

En este campo es merecido incluir también el trabajo del doctor Dean Radin y del doctor Roger Nelson, este último director del Global Consciousness Project de la Universidad de Princeton, el cual ha medido la forma en la que la conciencia global, siguiendo eventos de escala planetaria, llega a manifestarse de manera física en lo que llaman "electrogaiagramas", los cuales miden concentraciones extraordinarias de conciencia. 

 

Bernardo Kastrup

Bernardo Kastrup es un científico holandés que ha trabajado en el laboratorio del CERN, el cual es responsable del Gran Colisionador de Hadrones de Suiza. Es autor de numerosos libros, los cuales lo han llevado a convertirse en un importante puente entre el pensamiento científico y la espiritualidad. En tiempos recientes ha dejado su trabajo como físico e informático para desarrollar una de las teorías más interesantes y arriesgadas sobre la naturaleza de la conciencia desde el punto de vista de la academia en la actualidad. Kastrup considera que la conciencia es el aspecto fundamental del universo y no puede reducirse a un materialismo, ni siquiera al panpsiquismo que algunos científicos recientemente proponen. Merece citarse extensamente:

El dogma materialístico prevalente quiere que creas que todo lo que experimentas pasa completamente en el interior de tu cabeza, en la forma de actividad electromecánica, en y a través de las neuronas… Esta es la abstracción metafísica mas extraordinaria en la historia del pensamiento humano. Y es absurda. El verdor de la hierba, la textura de las hojas, el calor del Sol en tu piel, y la realidad real, la única realidad, no son copias generadas por tu cerebro dentro de tu cráneo. La realidad es la corriente y las ondulaciones del océano mismo de la mente; el medio de toda experiencia subjetiva. Las leyes de la naturaleza representan las regularidades del tapiz de la mente, no de un universo abstracto fuera de la mente. Que los patrones de actividad cerebral estén correlacionados con la experiencia subjetiva no debería suponer ninguna sorpresa: El cerebro no genera la mente, pero es la imagen del proceso de autolocalización de la mente, de la misma forma que un remolino es el proceso de autolocalización del agua… Nuestros cuerpos son solamente la imagen de un proceso mental; un proceso de autolocalización. Es nuestro cuerpo que está en nuestra mente, no nuestra mente en nuestro cuerpo. 

 

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Ai Weiwei

Weiwei es probablemente el artista chino más reconocido del mundo y sin duda uno de los más comprometidos con causas sociales y políticas. No sólo ha denunciado las violaciones de los derechos humanos y las prácticas antidemocráticas de su país sino que ha mostrado un gran compromiso con diferentes causas mundiales y una cercanía a pueblos oprimidos. En 2015 Weiwei fue nombrado Embajador Internacional de la Conciencia por Amnistía Internacional, un premio que incluye entre sus ganadores previos a Nelson Mandela y a Peter Gabriel. 

Por otro lado Weiwei nos muestra que el arte es, político o no político, una herramienta para alzar la conciencia al introducir a las personas a una experiencia estética numinosa que puede llevar a la reflexión y al crecimiento interno.