*

X
Entender la muerte desde una perspectiva no dual, como vida en constante mutación, nunca como final, siempre como posibilidad de conocer los secretos de la existencia y regresar a un estado de unidad
pijama-10

Imagen: Lucinda Horan

En estos días en los que se celebra la muerte en diferentes partes del mundo, con una fiesta especialmente rica en  colores y significados en México, reflexionemos un poco sobre lo que es la muerte para nosotros, cómo ejerce una pesada influencia sobre todos nuestros actos (no sólo en estos días donde se vuelve explícita) y cómo podemos aligerar esta sombra funesta.

Pese a que existen excepciones en las que la muerte se sublima, se festeja y se integra al flujo de la vida, comúnmente nuestro contacto con la muerte es a través de una relación de oposición absoluta con la vida, donde se considera como el final de nuestra existencia. Una especie de agujero negro del cual nada escapa. Aunque muchas personas creen que la vida perdura más allá de la muerte, generalmente se considera que la muerte es un misterio invencible, ante el cual lo más que podemos hacer es acercarnos con fe (y ciega, puesto que no podemos ver más allá de esta existencia particular como seres individuales en cuerpos mortales). De esta concepción dualista de la vida y la muerte surge gran parte del conflicto y la angustia de nuestra existencia, de tal forma que podemos decir que la muerte es el verdugo invisible de la vida, un amo implacable cuyo poder viene, más que de su acción tangible, de su amenaza ubicua, de su estatus de supremo desconocido.

Podemos decir que la muerte se ha vuelto en nuestro tiempo un agente inconsciente, operando, condenando, dictaminando desde la sombra. Eso que llamamos muerte y que hemos reprimido para que no aparezca en nuestra existencia cotidiana salvo maquillada o bajo una forma digerida y tolerable, sin embargo, no deja de existir y ejercer su influencia misteriosa, y así, irrestañable, se convierte en algo mucho más familiar: el miedo. El miedo es la concreción de la muerte, que ejerce desde la abstracción. O, en otras palabras, la muerte es el origen del miedo. Nos pueden dar miedo cosas aparentemente no ligadas con la muerte, como que una persona que queremos nos rechace, pero no será difícil para cualquier psicólogo ligar esto a la muerte. (Si realmente supiéramos que somos inmortales, ¿podría existir el miedo?). Este miedo psicológico que es una pululación invisible, alimentado por una conceptualización mental, solamente existe en la medida en que nos identificamos con un yo individual, finito, fijo (es decir, que se cree permanente) y separado, el cual puede ser rechazado, el cual puede quedarse fuera de algo y para el cual el cambio es visto como una amenaza contra su integridad. Y quizás este miedo no sea tan distinto del que ocurre cuando vemos una serpiente y se echa andar un mecanismo de autopreservación. En ambos casos, lo que opera es un hábito de autopreservación; en el caso del miedo que hemos llamado psicológico, se trata del ego que busca preservar intacta la identidad que ha construido.

La historia del Génesis bíblico nos explica un origen conjunto del miedo y de la muerte. Después de probar la fruta del Árbol del Conocimiento (el Daat), de la cual se advierte que causará la muerte, Adán y Eva también prueban el miedo, al saberse desnudos y buscar esconderse de Dios. Evidentemente existe un gran contenido simbólico en este texto y no debe tomarse literalmente. La explicación cabalista de esta escena primordial en el paraíso es bastante compleja y no es el momento para ahondar en ella, pero una interpretación interesante tiene que ver con que el acto de comer el fruto de este árbol, que otorga el conocimiento del bien y el mal, no es el resultado del engaño de la serpiente, sino de un error de percepción. Del error que origina todos los errores y toda la cadena necesaria de sufrimiento y redención1: creer en la dualidad, creer en que existe una entidad autónoma que puede morir y por lo tanto estar separada de la unidad primordial de la cual es un símbolo el estado edénico. El error de percepción, nos dirían los cabalistas, de ser dos y no Dios. No ver que el Árbol de la Vida tiene la misma raíz que el Árbol de la Ciencia del Bien y el Mal (y que por lo tanto son el mismo). Esta sería la verdadera caída del hombre del estado de gracia edénica al exilio fragmentario del mundo. 

130408-blake-miltonseve-banner

Imagen: William Blake

David Chaim Smith en su libro The Kabbalistic Mirror of Genesis se refiere al Árbol del Conocimiento como el Árbol de la Dualidad, el árbol que desata un proceso de separación y de identificación con los conceptos reificados de la mente. Escribe:

La muerte es la quintaesencia del axioma dualista. Es el corazón del engaño que lleva a la ilusión de final y separación. Si creemos en la muerte debemos también creer en el nacimiento. Creencia en el nacimiento significa que se ha puesto fe en la idea de que los estados del ser pueden realmente ser autónomos y discretos. Si se cree que un ser puede existir separadamente, entonces esta fe en la ilusión de la sustancia y de la realidad sustancial hacen de las cosas un caso cerrado. La consecuencia de esta creencia es que cuando las apariencias superficiales se disuelven, entonces se acaba nuestra continuidad. La conclusión es que la vida realmente es sólo como aparenta ser en su sentido más superficial: separada, fragmentada y aleatoria.

Aquí podemos empezar a esclarecer la tesis que intento desarrollar. La terrible influencia de la muerte es tal sólo cuando se concibe como algo distinto a la vida, en permanente conflicto con ella, y como algo cuya esencia es separar (hasta que la muerte nos separe, se dice). La historia del sufrimiento ligado a la muerte sólo puede explicarse dentro de una visión dualista del mundo. La muerte sólo es tal cuando concebimos que todo lo que somos es una entidad única que entra en completa identidad con un cuerpo por un breve momento y desaparece cuando ese cuerpo deja de poder sostener su conciencia. Ciertamente nuestro cuerpo no deja de existir en el instante en el que nosotros supuestamente morimos, sino que se empieza a degradar y se transforma e incorpora a otros cuerpos. ¿Quién muere? ¿Quién existe ahí para que pueda morir? Si todo lo que somos es una conciencia individual que nace --aparentemente de la nada, puesto que no hay nada previo que recordemos, habita un cuerpo momentáneamente y luego desaparece para siempre, somos entonces solamente un fantasma, una aparición, un parpadeo. ¿Cómo diferenciar este tipo de existencia de una alucinación? ¿Cómo saber que ese yo no es solamente una ilusión de usuario que se genera en la máquina de procesamiento que es nuestro cuerpo, entre el vértigo de impresiones sucesivas? Y, ¿dónde está ese yo que atestigua y percibe los objetos, quién lo puede ubicar?

Los diez sefirots-david-chaim

Imagen: David Chaim Smith
Los 10 sefirots son un sistema de percepción de la unidad inmanente en la creación

Las cosas serían distintas si, acaso, no fuéramos solamente un ego que aparece y se consolida en un cuerpo y construye con la persistente reificación de sus conceptos una realidad en la que todas las cosas están separadas entre sí. Consideremos que tal vez todas las cosas, todos los llamados objetos, no están realmente separados de nosotros, no tienen existencias independientes de nosotros (ni nosotros de ellos) sino que es nuestra habitual conceptualización de las cosas lo que nos hace percibirlas como entidades separadas y ver los fenómenos como distintos de nosotros. A fin de cuentas, es nuestra mente la que les otorga su naturaleza de objetos; no podemos afirmar que su esencia, su cosa-en-sí, sea la de un objeto independiente de nuestra percepción. Lo que se rompe con el llamado "pecado original", nos dice David Chaim Smith, es la unidad o el matrimonio (zivug) entre "la moción perceptual y el espacio fenoménico básico". Este es el estado paradisíaco según la cábala, la unidad entre sujeto y objeto, entre la luz y el espacio: ser aquello que vemos, apertura e interpenetración ontológica total.   

Anteriormente dije: si realmente supiéramos que somos inmortales, ¿podría existir el miedo? Lo que realmente quería decir era: si realmente supiéramos que somos todo(s), ¿podría existir el miedo? Corrijo: creo que la raíz del miedo viene de nuestra creencia en la separación como sustancia de la realidad. La división es la raíz del miedo (lo que es igual a la ilusión de la muerte). El siguiente pasaje, tomado de la lectura Kabbalah Unveiled de Manly. P Hall, me parece que nos ayudará a entender esta visión no dual de la vida y arribar también a la idea de transformación como el verdadero significado de la muerte:

Cuando vemos que el Dos emerge del Uno, en la teoría pitagórica, no podemos decir que ahora existen dos unos, debemos decir que la existencia es ahora Una en términos de mitades. El poder creativo universal se divide dentro de sí mismo, pero él mismo nunca se divide, la multiplicidad emerge dentro de la unidad pero no se impone a ella [...]

La creación existe en infinita diversidad dentro de la unidad pero la unidad nunca es dividida. Por esto la suma de las partes es siempre uno. Nunca puede ser más o menos [...] 

Por esto, el Zohar afirmó tempranamente que no existe la muerte, la muerte es sólo una alternancia infinita en la composición de los fragmentos, patrones que están permanentemente mutando, desapareciendo y reapareciendo. Pero la desaparición no es hacia la muerte sino hacia la vida; y  la aparición no es desde la muerte sino desde la vida. La única razón por la cual algo puede nacer es porque todo está vivo; la única razón por la que la inmortalidad es posible es porque nada puede morir en un universo en el que sólo existe Una Vida. El budismo toma el punto de vista de que el desenlace es reunirse con la totalidad. La filosofía occidental ha asumido una infinita continuidad de la individualidad dentro de esta Vida.

La muerte, entendida así, no tiene una existencia absoluta, sino solamente como un grado de vida, una fase más dentro de la energía ("que no se crea ni se destruye") que es la vida. No es una presencia todopoderosa, invisible y aniquiladora, sino una contracción de una fuerza universal infinita. No es que nosotros seamos inmortales, tú o yo, como individuos, sino que la Vida es inmortal, porque es una sola, es todas las vidas, es todas las cosas. Fluyendo, ardiendo, respirando, pulverizándose. Según reza el I-Ching, sólo hay una cosa que no cambia, el cambio mismo. Eso que no cambia, cambiando en todas las cosas, sería la vida.

La serpiente que en la historia del Génesis presenta la posibilidad de la fruta de la dualidad es desde tiempos inmemoriales el símbolo de la sabiduría y también del cambio, de la transformación alquímica. Escribe David Chaim Smith: "La gnosis abraza el peligro de la transformación mientras que el estado inferior le rehuye", esta es la volatilidad de la serpiente que también simboliza en su enrollamiento y desenrollamiento el movimiento de la energía en forma de ondas y el potencial creativo siempre latente. La naturaleza de las cosas es "la agitación constante". Nada permanece, es por esto que emerge un conflicto entre "la asunción de la solidez" del ego fijado en el cuerpo como quien coloca un ancla en una tempestad (y esa tempestad es el estado continuo de las cosas) y "el fuego del cambio que todo lo consume". De aquí que se produzca el sufrimiento, que es la fricción entre el deseo de solidez y permanencia de la mente ante la volatilidad transformativa del mundo simbolizada en la serpiente.

hindu

 

*            *          * 

Se dice comúnmente, haciendo alarde de perspicacia, que estamos muriendo todo el tiempo. Esto parece ser cierto (entendiendo a la muerte como transformación), pero habría que incluir que estamos naciendo todo el tiempo y no sólo nosotros, el mundo en su totalidad. Una de las ideas principales que puede encontrarse en diferentes tradiciones místicas es que el Génesis no ocurrió en un pasado distante, en un punto hasta la izquierda en una gráfica lineal, un punto que ha sido rebasado y al que jamás regresaremos. La creación, la misma creatividad que es la raíz de todas las cosas, es presencia pura. Como explica David Chaim Smith, la primera palabra del Génesis en hebreo, "B'reshit", se refiere a un estado continuo de devenir, es "naturaleza dinámica de la creación que presenta posibilidad total". El principio es esencialidad perpetua en movimiento, actualizándose cada instante. Samuel Beckett escribió que “la creación del mundo no sucedió de una vez y para siempre, sino que sucede todos los días”. El egiptólogo y alquimista, R. A. Schwaller de Lubicz construyó todo un sistema filosófico alrededor de la percepción de esto que podemos llamar el instante cosmogénico del cual son eco todos los instantes. “El tiempo es génesis”, dice De Lubicz, porque todo está “en proceso de generación hacia su fin”. Jung, en su estudio de la alquimia como un proceso psicológico, nos dice que lo que hacían los alquimistas en sus alembiques y retortas era sobre todo una recreación de la cosmogénesis original, el fiat lux que se volvía perceptible en su esplendor a través del sistema de percepción y purificación psíquica con el que fue cifrado el trabajo hermético. (De Jung también podemos rescatar el concepto de conjunción de los opuestos como vía regia para la alquimia del ser. Una conjunción nunca más apropiada que entre la vida y la muerte).

Una de las frase más citadas de Einstein viene a colación, especialmente porque fue escrita como condolencia ante la muerte de uno de sus más queridos amigos, Michele Besso. "Ahora él se ha ido antes que yo de este extraño mundo. Esto no significa nada. Personas como nosotros, que creemos en la física, sabemos que  la distinción entre el pasado, el presente y el futuro es sólo una persistente ilusión". Más allá de que Einstein pueda ser considerado una autoridad en este tema (o que haya ideado la frase para satisfacer a la familia Besso), la frase coincide perfectamente con lo que estamos tratando de mostrar aquí. Si no existe diferencia entre el pasado, el presente y el futuro, entonces la creación necesariamente está ocurriendo en el presente --y todos los momentos están insondablemente contenidos en este momento, que es el único. Aquí de nuevo entramos en esa popular afirmación de la espiritualidad contemporánea que traduce este concepto del génesis perpetuo al concepto un poco más lite de estar en el presente o vivir en el momento como el secreto más sencillo e importante del desarrollo personal. Este sentimiento puede ser ilustrado en la siguiente cita de Alan Watts, uno de los responsables de divulgar la filosofía zen en Occidente: "Me he dado cuenta de que el pasado y el futuro en realidad son ilusiones, de que existen en el presente, el cual es aquello que es y todo lo que hay".

Para terminar --sabiendo que esto es interminable (me refiero al tema)-- quiero aclarar que lo anterior no intenta ser una desvalorización de la muerte. Al contrario, cuando la muerte es entendida como un pequeño portal de transformación perpetua, su naturaleza pura se revela como el abismo radiante de los místicos. Y también como la oportunidad apremiante hacia la que se mueve toda filosofía. Veámosla, bajo el ejemplo socrático, no sin resonancias del Génesis, como la fruta del conocimiento, o el momento de la fructificación del conocimiento que hemos cultivado: la filosofía es una "meditación sobre la muerte"(meletē thanatou), un "aprender a morir antes de morir". Este aprender a morir antes de morir es lo que hizo que Sócrates marchara tranquilamente a su propia muerte, eligiendo la integridad de su conciencia, libre del miedo. Como se indica en el Fedón: "Así pues, es cierto que quienes, en el sentido exacto de la expresión, se tienen por filósofos se ejercitan para morir, y que la idea de estar muertos no resulta para ellos, motivo de espanto". 

nigredo-heartcurrents-alchemy

Ver la muerte como la intensificación del cambio que es la naturaleza esencial de las cosas nos acerca a la alquimia, que puede ser definida como la ciencia del cambio, o el arte de la transmutación de la materia en espíritu. Y recordemos que en la alquimia, la muerte, el estado de nigredo, es apenas la primera instancia en la gran obra, más que el final es la fundación, la piedra angular. Veámosla bajo esta luz, como la vio Sir Thomas Browne:

Por ello he rechazado todas las estrictas definiciones que hablan de la muerte como “privación de la vida”, “extinción del calor natural” o “separación del cuerpo y el alma”, y me he formulado una nueva definición hermética que se acomoda a mis propias convicciones: est mutatio ultima qua perfictur nobile ilud extractum microcosmi, pues para mí, que considero las cosas desde un punto de vista experimental y natural, el hombre no es sino una transformación, una fase preparatoria para el último y glorioso elixir que yace aprisionado tras las cadenas de la carne.

Un cambio de paradigma hacia la muerte como la posibilidad de la "mutación perfecta" podría hacernos vivir una experiencia más continua, más fluida, menos dual, menos víctima de corrientes inconscientes, libres del miedo que "devora las almas". Abrazando la existencia como unidad. Hasta que la muerte nos una con la totalidad. Abrazando el cambio de cada momento como el ensayo para "la ultima mutación por medio de la cual se perfecciona lo noble que se extrae del microcosmos”. 

 Veámosla como la mariposa que simboliza a la diosa Psique, la crisálida del alma: 

What the caterpillar calls the end of the world, the master calls a butterfly.

(Richard Bach)

Eso que para la oruga es el fin del mundo, para aquel que alcanza a percibir más allá de la dualidad es una mariposa, el vuelo triunfal de la vida El arcoíris que simboliza la persistencia del paraíso como la realidad inmanente, la pureza luminosa de los fenómenos. Rilke escribió: "Morir es trabajo duro y está lleno de recogimiento antes de que uno pueda gradualmente sentir un trazo de la eternidad". Ese trabajo duro es fundamentalmente un trabajo de percepción, de aprender a percibir la vida en la muerte, de ver la unidad en la diversidad.

 

Twitter del autor: @alepholo 

___________________________________________________________________________________________

1. "la cadena necesaria de sufrimiento y redención..." : La gematría, el valor numérico de la palabra que se utiliza en la Biblia para la serpiente es el mismo que el de la palabra para "mesías". "La conexión entre estas dos palabras lleva a la conclusión que la fuente exotérica del mal absoluto y la redención total son de igual naturaleza. ¿Puede algo afirmar la visión mística más claro? El principio que repara el daño espiritual habita en el corazón de las tensiones y conflictos básicos de la vida" (The Kabbalistic Mirror of Genesis, p. 154).

Los sabios siempre han entendido que a todo declive le sigue un florecimiento. La vida surge de la muerte como la muerte surge de la vida

Perpetual Motion copia

En la trascendental relación entre los cielos, la tierra y el hombre, surge la permanente pregunta acerca de la naturaleza del tiempo vivido y los abruptos cambios, muchas veces dramáticos, que acontecen en el esquema de los sucesivos ciclos cósmicos. No hay pueblo sobre el planeta que no haya desarrollado alguna clase de observación sistemática del Sol, la Luna y las estrellas con el fin de medir el tiempo y a la vez determinar el porvenir. Nuestra tradición astrológica no es una excepción a esta regla. Sin embargo, las potentes fuerzas de disolución que configuran todo el desorden que se ha instalado en el mundo moderno no podían sino trastocar también a la astrología, tanto en su teoría como en su técnica. Es por ello que, a fin de exponer con claridad la doctrina tradicional de las eras astrológicas, es imprescindible retrogradar en el tiempo para retomar el punto de vista que los antiguos astrólogos tenían acerca de su noble oficio y de la enseñanza sobre el tiempo que de éste se deriva.

Advertimos al lector que los siguientes párrafos están muy lejos de alinearse con lo políticamente correcto y no pueden menos que frustrar o suscitar el rechazo de los adscritos a la tendencia modal que rige el presente statu quo. Hemos titubeado sobre escribir acerca del tema, pero finalmente hemos decidido hacerlo en honor a la verdad, por más incómoda que ésta pueda resultar. La astrología moderna es una distorsión y simplificación extrema del verdadero arte celeste. John Frawley lo señala con tal claridad en su obra La verdadera astrología, que sus palabras pueden resultar ofensivas para una gran cantidad de entusiastas. Dice Frawley que: “La astrología moderna es basura. Como astrólogo profesional en activo considero necesario dejar claro esto desde el principio. Lo que actualmente pasa por astrología no es sino un sucedáneo de la ciencia que se practicaba antiguamente”. Más adelante agrega:

Los esfuerzos por rehacer la astrología desde el punto de vista de la cultura occidental moderna la han distorsionado irremediablemente más allá de todo reconocimiento. En primer lugar fue reformulada en forma de teosofía, después con la forma del psicoanálisis junguiano, y después con la de la Nueva Era de la costa oeste americana.

El británico no desperdicia ni una coma en hacer concesiones diplomáticas, en un libro que debería ser texto obligado de todo aquel que se interese seriamente por el arte hermético de los astros. 

La astrología tradicional reconoce sólo cinco planetas y dos luminarias, dos nodos lunares, decenas de estrellas fijas y otras tantas decenas de partes arábigas que, en relación con los 12 signos zodiacales y las 12 casas astrológicas, configuran la perpetua y cambiante danza del tiempo cuyas infinitas combinaciones entre elementos generan la compleja riqueza del devenir. Sobre estos movimientos celestes el astrólogo tradicional realiza toda una serie de cálculos siguiendo algoritmos predefinidos, cuyo fin último es la delineación y predicción de los eventos futuros, tanto humanos como naturales. En este contexto, los grandes ciclos de tiempo cósmico que afectan a la humanidad como conjunto se insertan en el marco de la denominada astrología mundana, que trabaja con cartas astrales de grandes conjunciones, ingresos cardinales —también conocidos como revoluciones del mundo, eclipses y lunaciones, aparición de cometas, cartas fundacionales, etc. Todas estas figuras astrales conforman un enredado pero inteligible mapa del destino colectivo, permitiendo avizorar con mucha anticipación los accidentes y giros de la historia. De tal modo, la astrología mundana nos presenta una doctrina sobre los ciclos cósmicos y las cualidades del tiempo que, repartido en eras sucesivas, modela como un alfarero la arcilla de las culturas y civilizaciones.

Resulta de sobra conocida la división del tiempo cíclico en 4 eras consecutivas que se reiteran permanentemente. En Las metamorfosis, Ovidio nos narra la historia mítica de una humanidad que va degenerando progresivamente a medida que el tiempo se aleja del punto de origen, pasando por las edades de oro, plata y bronce hasta llegar a la presente Edad de Hierro, donde la impiedad y el egoísmo reinan por doquier. La noción moderna de progreso histórico es aquí una broma de mal gusto. Pero es en la doctrina hindú de los ciclos cósmicos donde se refleja mejor la noción de un tiempo circular, una idea que contradice la noción lineal y progresiva del tiempo histórico. Tanto en la visión mítica del mundo como en la perspectiva astrológica, la danza del tiempo es siempre cíclica, repitiéndose a sí misma en plazos tan vastos que exceden la capacidad de transmisión cultural entre distintas civilizaciones. Tales son los períodos contemplados en los grandes ciclos de tiempo.

En la India, el vedanta sitúa a la actual humanidad en pleno inicio del Kali Yuga, la más oscura y vil de las edades, en donde la verdad, la modestia y el honor han desaparecido casi por completo. Estas enseñanzas tradicionales no hacen otra cosa que confirmar el desvarío de una época que confunde el desarrollo tecnológico con la plenitud ontológica. Resulta groseramente incongruente comparar las nociones hindúes del Kali Yuga con el espíritu ingenuo y demasiado liviano con el que tantos adictos a la tendencia new age asumen el tiempo venidero. Algo está completamente mal en el enfoque y sostenemos que es por la obvia falta de rigurosidad de una moda que ha llegado a convertirse en un gran éxito comercial. Hay muy poco espacio para el rigor del conocimiento dentro de un fenómeno mercantil de superventas. Pero si de confusiones se trata, los extraños significados atribuidos a la era de Acuario son un ejemplo de referencia sobre la incomprensión, cuando no la subversión, a la que están sometidas todas las doctrinas tradicionales en el marco de la modernidad.

Se atribuye al gran astrólogo persa Abu Ma'shar al-Balkhi (787-886 d. C.) la primera definición de las edades astrológicas basadas en la precesión de los equinoccios. Sin embargo, la interpretación moderna en torno a la más reciente de dichas edades resulta totalmente errónea y antojadiza, a gusto de una modernidad que parece poco dispuesta a enterarse de la verdad. En su lugar aparece una versión lisonjera y edulcorada, mucho más comercializable. Abu Ma'shar, como cualquiera de sus colegas posteriores, reiría a carcajadas si oyera la dulzona falsificación con la que se pretende suplantar la auténtica doctrina astrológica. Desde una religiosa y mística era de Piscis, regida por el benéfico y generoso Júpiter, estamos entrando en los siguientes 2 mil 148 años de Acuario, una edad de laicismo y ciencia racional, regida por el maléfico y severo Saturno. No exageramos; benéfico y maléfico son adjetivos tradicionalmente utilizados en astrología para identificar los efectos de un cuerpo celeste dado. De este modo, Júpiter y Saturno son respectivamente el gran benéfico y el gran maléfico de la astrología tradicional. Y como es de esperar, existe una diferencia sustancial entre una edad astrológica regida por un benéfico y otra bajo el influjo de un maléfico. Hay también planetas neutros y ambivalentes como Mercurio, pero por los siguientes 4 milenios estaremos bajo la influencia de Saturno, ya que su sustancia reina tanto sobre Acuario como sobre Capricornio, la edad astrológica inmediatamente posterior a la del escanciador.

La era de Acuario está muy lejos de ser un bonito despertar colectivo lleno de luminosos arcoíris irradiando paz y amor sobre el mundo. La fase acuariana de la humanidad está en perfecta sintonía con el Kali Yuga descrito en el Mahabharata, mucho más que la precedente era de Piscis. Porque a medida que el tiempo discurre, se aleja paulatinamente del punto inicial que los mitos de todas las culturas ancestrales describen como una Edad Dorada. En otras palabras, el tiempo degenera y con él también la historia humana. Es así que a medida que nos acercamos al fin de ciclo, la percepción del tiempo se acelera, las costumbres se relajan y la cultura se degrada. Con una humanidad inconsciente de las poderosas fuerzas astrales que la dirigen hacia el colapso de la civilización occidental moderna, el surgimiento de una etapa totalmente distinta es ya un hecho en ciernes. Pero no conviene apresurarse. El cierre del círculo y el consiguiente retorno a la Edad de Oro están aún lejos de iniciar y la prueba está en el desordenado estado del mundo actual. Estamos al comienzo de los dolores del parto, cuyos tiempos son los de las estrellas, no los pequeños plazos que marcan el reloj humano. Por supuesto que tras el Kali Yuga tendremos un largo y saludable Satya Yuga, pero no es prudente comenzar la fiesta antes de que lleguen los invitados. Incluso los que practican la forma estertórea de la astrología psicológica saben que Urano, el planeta moderno al que atribuyen regencia sobre Acuario, no produce otra cosa que inestabilidad y revueltas. 

Los cambios de era suelen traer aparejados cataclismos naturales y grandes trastornos en el orden social, especialmente si en dicha edad reina un planeta maléfico. Quizás podamos entenderlo mejor si miramos al pasado, teniendo presente que el tiempo vuelve circularmente sobre sí mismo. La anterior era de Acuario ocurrió hace unos 25 mil años atrás y fue la época del desastroso diluvio universal narrado en la mitología de todas las culturas del planeta. Fue una época marcada por el abrupto inicio de los grandes deshielos tras la última glaciación. Los mares subieron dramáticamente de nivel, dejando extensas regiones bajo las aguas, mientras que las copiosas lluvias inundaron el resto de los terrenos. He aquí la razón por la cual Acuario es representado como un gigante que derrama un enorme cántaro de agua sobre la tierra. A nadie extrañe entonces que la era de Acuario se corresponda con una larga fase de desajustes climáticos. Algunos estudiosos identifican la figura de Acuario con Deucalión, el único hombre que se salvó del diluvio universal en la versión griega del conocido mito. Nos volvemos a encontrar la noción de una edad marcada por el desastre.

En lo social, la era de Acuario es un período caracterizado por el humanismo laicista, el materialismo científico, la estricta cuantificación como vía de conocimiento, la erosión de todas las estructuras jerárquicas, la desaparición de la familia en favor del individuo aislado, los grandes triunfos tecnológicos y un sentimiento generalizado de malestar social con la aparición de ideologías seculares que buscan subvertir todo el orden establecido bajo consignas libertarias. Se observan híbridos como el socialismo capitalista, el ecoanarquismo y el feminismo radical en reemplazo de la identificación con los conceptos de nación, familia, etnia y religión. Como el espíritu de los tiempos está instalado, hablar de identidad local y arraigo puede parecer avinagrado o demasiado conservador. La Edad Media y el Renacimiento pensaban así. Al hombre moderno le resulta incomprensible, ya que la globalización ha generado una situación de contagio cultural desde las naciones ricas hacia las más pobres, haciendo proliferar al hombre-masa de Ortega y Gasset. Otras características relevantes de la nueva era astrológica son el trío conformado por la superficialidad, el mercantilismo y la masificación. Por supuesto que también se observarán beneficios, como los notables avances de la medicina o la superación de muchos prejuicios y discriminaciones odiosas, pero en el balance final se trata de una edad llena de apegos materiales, vigilancia tecnológica y férreo control sobre las masas, características propias de Saturno, el planeta de la ciencia, la materia y las restricciones. 

La masificación acuariana genera una tendencia a fusionarlo todo, al punto de diluir las diferencias religiosas y filosóficas en un amasijo que carece de profundidad, pero que resulta del agrado de la muchedumbre. En su momento, las poderosas élites podrán servirse de él para mantener a las masas lejos de la intervención sobre sus intereses y negocios, como ya lo hizo la CIA fomentando el abuso de drogas psicodélicas para evitar que el movimiento hippie se transformara en un peligroso movimiento político. La versión liviana y distorsionada de la era de Acuario hunde sus raíces en una larga serie de confusiones y desarreglos que parten con los esfuerzos de gente como Alice Bailey o Benjamin Creme, quienes esparcieron por el globo las dislocadas ideas de la Sociedad Teosófica a las que añadieron las suyas propias. Luego la publicación y venta de libros de autores afines creció exponencialmente porque redituaba muy bien a las casas editoriales. La bola de nieve corría montaña abajo y fue cuestión de unas décadas para que el rico nicho cultural de California, sumamente amigable con las nuevas ideas, otorgara un suelo fértil para la proliferación de sus setas. Nace así una concepción invertida y polícroma de la venidera era de Acuario. Desde entonces el movimiento pasaría a ser conocido como “Nueva Era”. Naturalmente, todo este entuerto fue anunciado en el firmamento por la posición y movimiento de los planetas.

El 4 de febrero de 1962 ocurrió un fenómeno astrológico sumamente inusual, pero tremendamente significativo. Aquel día los siete astros errantes de la astrología tradicional —el Sol, la Luna, Mercurio, Venus, Marte, Júpiter y Saturno— se juntaron muy apretados el uno contra el otro en el signo de Acuario, formando lo que los astrólogos conocemos como un stellium. En astrología el stellium es una conjunción de cuatro o más planetas dentro del mismo signo zodiacal. En este caso, la reunión de todos los astros de la carta astral en el mismo lugar es un acontecimiento extraordinario, aunque nada beneficioso. Cuando todo el peso se carga hacia un solo lado de la balanza, se produce un enorme desequilibrio. El cielo es una balanza cósmica. Si todos los planetas más el Sol y la Luna inclinan su fuerza sobre un solo signo, tenemos un grave problema. Una situación semejante anuncia tiempos complicados de gran inestabilidad y destemplanza. Aunque los astrólogos no se ponen de acuerdo sobre la fecha en que el punto vernal entrará en Acuario, dando inicio a la nueva edad, lo cierto es que este gran stellium de 1962 en el signo del aguador hizo entrar en el mundo una locura colectiva que seguiremos viviendo por bastantes años, puesto que no se producirá nada similar en siglos. Esta enorme conjunción dejó a todos los astros a disposición del que regía sobre el signo en el que se produjo: Saturno, el gran maligno. A falta de claridad sobre el inicio de la era de Acuario, este evento marca un precedente que bien podría ser considerado como proemio.

A fines de julio de ese mismo año un raro eclipse anular de sol atravesó cerca del ecuador de la Tierra, oscureciendo al astro rey en su propio domicilio de Leo, signo directamente opuesto al de Acuario, donde ya había sido afligido por exilio durante el stellium. Por otra parte, la gran conjunción de Júpiter y Saturno ocurrió en el signo de Capricornio casi 1 año antes. Allí Saturno es fuerte porque tiene domicilio, mientras que Júpiter está muy debilitado por encontrarse en caída. Nuevamente nada auspicioso para los tiempos que se avecinaban. Si lo que viene es realmente luminoso, habría que preguntarle a los new agers por qué los sabios de la India siguen apuntando a las grandes dificultades espirituales que se aproximan a medida que nos hundimos más y más en el Kali Yuga. El gran astrólogo védico Aryabhata (476-550 d. C.) intentó enlazar el ciclo mitológico hindú con la cuenta astrológica, datando el comienzo del Kali Yuga en el 3102 a. C. Según la mayoría de los pandits, la edad oscura ha de durar nada menos que 432 mil años. Por lo tanto, habrá que armarse de muchísima paciencia y evitar las celebraciones prematuras. 

Hubo un conde francés que se hizo famoso entre otras cosas por decir que todo pueblo tiene el gobierno que se merece. Se llamaba Joseph de Maistre (1753-1821), quien al ver la sangrienta avalancha de la Revolución Francesa escribió: “Hemos de estar preparados para un acontecimiento inmenso en el orden divino, hacia el cual marchamos a una velocidad acelerada que debe llamar la atención de todos los observadores. Terribles oráculos anuncian ya que los tiempos se han cumplido”. Hoy, plenamente insertos en el afluente acuariano y saturnino, hemos de saber a qué atenernos, porque no la tendremos fácil. Y no es que la era de Piscis haya sido todo un primor, pues la religión realmente llegó a convertirse en el opio del pueblo y surgieron monstruos como la inquisición, las cruzadas y la quema de brujas. Nadie podría negar que los numerosos abusos de la edad anterior son dialécticamente responsables de los excesos de la nueva edad que inicia. Así, el rígido conservadurismo, los abusos de poder y el moralismo autoritario en la era de Piscis son antecedente y causa del libertinaje, la fragmentación individualista y la anomia social en la era de Acuario. La historia humana es una concatenación de eventos inevitables y astrológicamente predestinados, siempre marcados por el exceso. 

Los sabios siempre han entendido que a todo declive le sigue un florecimiento. La vida surge de la muerte como la muerte surge de la vida. No queremos transmitir desazón ni desesperanza, pero el mundo actual debe perecer para que surja un hombre nuevo. En esa futura germinación debemos poner nuestras intenciones, no importa que aún esté distante. Allí habrá verdadera paz, justicia, bondad, respeto, prudencia, sabiduría y sobre todo comunión con la Divinidad. Pero por ahora nos toca aceptar que falta mucho tiempo para el retorno a la Edad Dorada, lo que no impide que cada uno de nosotros haga su propio trabajo interior a contracorriente. ¡Ánimo!

 

Twitter del autor: @cubicado

Facebook: La prisca sapientia