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Por suerte para muchos de nosotros, podemos seguir creciendo neuronas si realizamos ciertas actividades

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El cerebro es una obra en construcción. Esta es una de las mejores noticias que la neurociencia ha dado al hombre (siempre y cuando uno esté dispuesto a trabajar y no tirarse a la neurohamaca). La visión neurodinámica refleja un movimiento holístico en la ciencia en el que los órganos con concebidos como sistemas abiertos en perenne interacción con el medio ambiente y en los que existe un componente de intencionalidad que puede usarse en contrasentido al estrés (un modelo "mente sobre materia").

Estamos asistiendo a un nuevo paradigma: la neuroplasticidad, y con él, un nuevo mapa --un mapa que no puede ser el territorio porque el territorio se está moviendo siempre. La neuroplasticidad sugiere que las conexiones individuales en el cerebro están siempre recreándose, según cómo se usan. En inglés se dice “neurons that fire together, wire together”/”neurons that fire apart, wire apart” (las neuronas que disparan al mismo tiempo se conectan entre sí, las que disparan o se encienden por separado conectan aparte). Esto significa que constantemente están emergiendo nuevas relaciones sinápticas, nuevos mapas corticales —colectivos que desempeñan funciones específicas pero que pueden estar separados. La sinfonía cerebral actúa de manera global, continentes aparentemente inconexos llegan a sincronizarse para ejecutar operaciones complejas al unísono.

La neurcientífica Sandrine Thuret explica que todos los días producimos por lo menos 700 nuevas nueronas en el hipocampo. "Pueden pensar que esto no es mucho comparado con los millones de neuronas que tenemos, pero cuando llegamos a los 50, hemos intercambiado las neuronas con las que nacimos en esta estructura por neuronas nacidas en nuestro cerebro adulto". Algo que claramente hace que viremos la atención a ese proceso de gestación neuronal adulta, la neurogénesis.

Thuret entiende que la neurogénesis es una actividad en la que podemos influir voluntariamente. "Tenemos suficiente evidencia como para decir que la neurogénesis es un objetivo que podemos elegir si queremos mejorar nuestra memoria o nuestro estado de ánimo, e incluso prevenir el declive de funciones asociado con la edad o el estrés". Sabemos que el estrés inhibe la neurogénesis en el hipocampo y que las actividades asociadas con la neurogénesis, a su vez, inhiben el estrés o mitigan sus efectos.

 

 

Actividad Física

Sexo: Se sabe que el sexo es una de las actividades físicas que promueve neurogénesis. Este estudio científico mostró que el sexo en ratas produjo un crecimiento de nuevas neuronas.

Correr: Thuret señala que existe evidencia que correr promueve neurogénesis, pero no se sabe exactamente cuál es el mecanismo que opera en este sentido. Al parecer "toda actividad que incrementa o mueve el flujo sanguíneo en el cerebro debe de ser benéfica". Sin embargo, es importante recordar que el desbalance o el exceso podría tener efectos secundarios. Por ejemplo, demasiado sexo o demasiada actividad física pueden producir privación del sueño o afectar la calidad del mismo, y la privación del sueño inhibe la neurogénesis.

 

Dieta

La neurociencia avala los beneficios de prácticas milenarias como los ayunos y la restricción de calorías (una costumbre ligada a la longevidad, por ejemplo en los habitantes de Okinawa).

Restringir calorías en un 20 a 30% aumentará la neurogénesis. Ayunos intermitentes --aumentar el tiempo entre comidas-- incrementará la neurogénesis. Ingerir flavonoides, como los que hay en el chocolate amargo o en las moras, también. Los ácidos grasos Omega 3, así como los de algunos pescados como el salmón, incrementan la producción de nuevas neuronas. En sentido opuesto, una dieta rica en grasas saturadas tiene un impacto negativo. Lo mismo ocurre con el etanol --ingerir alcohol. Sin embargo, esto parece paliarse por el reservatrol que contiene el vino tinto, el cual ayuda a la generación de nuevas neuronas. Así que la próxima vez que estés en una cena, quizás puedas intentar esta bebida 'neurogénicamente neutral'.

 

Arte y espiritualidad

Esta última categoría viene del doctor Ernest Rossi, quien ha vinculado la neurogénesis con la terapia física y psicológica. Rossi ha encontrado que exponer al cerebro a experiencias estéticas o morales (las cuales agrupa en belleza, arte y verdad) suele producir un efecto de neurogénesis (provoca el crecimiento de nuevas neuronas) y puede modificar la expresión de ciertos genes. Llama a esto el efecto de la “novedad-numinosa-neurogénica” (novelty-numinosum-neurogenesis effect), el cual suma al ejercicio físico y a cosas como aprender un nuevo idioma. Hay una constante en todo esto, según Rossi: provocar experiencias novedosas, las cuales al parecer estimulan crecimiento en el cerebro, obligando de alguna manera a esa fértil flexibilidad que caracteriza a un cerebro joven y fresco. El término "numinoso" para describir este efecto hace referencia también a ese aspecto cualitativo y mayormente intangible de la experiencia, esa fenomenología cargada con la que el ambiente (la belleza, el significado) se absorbe y transforma desde dentro: la experiencia de lo numinoso, en su paso hacia el registro material, dejando una huella como una flor en la mente.

 

Twitter del autor: @alepholo 

El cáncer parece estar ligado a un exceso o a una obstrucción emocional; la medicina china y la filosofía oriental proveen una explicación integral y un marco práctico para lidiar con los excesos emocionales

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¿El cáncer es una enfermedad fundamentalmente emocional? Esto es algo difícil de decir, especialmente a los pacientes que han padecido esta enfermedad y cuyo sufrimiento difícilmente podemos concebir, no habiendo vivido lo que han vivido. Decirle a estos pacientes, en su sufrimiento y desconsuelo, que su enfermedad tiene que ver con un desajuste emocional del cual, a fin de cuentas, ellos son responsables, pude ser mal recibido. Y, sin embargo, la medicina moderna cada vez más se da cuenta de que la mayoría de las enfermedades no tienen una causa genética --son sobre todo resultados de la interacción entre el individuo y el medio ambiente (causa epigenética), esto es, sus hábitos, dieta, estrés, interacción con toxinas y contaminantes y otros factores.

En otras tradiciones donde se cree en el karma, en la reencarnación o en sus equivalentes y se considera que el universo no es una máquina ciega y azarosa, sino un organismo que está interconectado en todas sus partes y opera bajo leyes causales, el paciente necesariamente asume una responsabilidad de su salud. Esta es la visión de la medicina tradicional en la que la enfermedad no llega como un fenómeno aleatorio, cruelmente injusto, sino como una consecuencia de una serie de actos previos que deben ser entendidos por el individuo si busca sanar --así el paciente no puede descargar su responsabilidad y ponerse en las manos del doctor, sino que por lo menos debe entender la naturaleza de su enfermedad, buscar la causa interna y participar de manera activa en su tratamiento. De hecho la enfermedad, en su misterio, a veces es vista como un proceso de crecimiento y comprensión de la naturaleza más profunda del individuo: una forma en la que el universo, su alma, dios, según la visión que se tenga, se comunica para manifestar una irreversible voluntad, un camino que lo obliga a cierta "rectitud". La ciencia médica moderna también entiende que una enfermedad es un fenómeno causal, que siempre puede encontrar su etiología en una serie de eventos previos. Sin embargo, estos eventos no son explicados de manera cualitativa como teniendo una dimensión de significado, son solamente procesos mecánicos. Y, generalmente, no se acepta que causas emocionales o psicológicas puedan tener efectos materiales. La medicina moderna occidental reconoce la importancia de las emociones, pero solamente una vez que la enfermedad ha sido diagnosticada, como un coadyuvante del tratamiento.

La visión tradicional de la medicina que podemos encontrar en China, pero también en la filosofía, por ejemplo, del médico suizo Paracelso, sugiere que la enfermedad es una violación o desviación de la ley natural, del orden que sigue naturalmente el cuerpo en armonía con el cosmos. Esta desviación suele ocurrir simplemente por la ignorancia de los ritmos naturales o por la creación de una presión psíquica o emocional que obstruye el flujo natural de la energía del cuerpo. Bajo esta visión filosófica de la enfermedad, todas las enfermedades son responsabilidad del individuo, nunca maldiciones o mala suerte (incluso un ataque psíquico externo es resultado de la actitud del individuo). Una enfermedad que asola a un niño debe de tener una causa explicable en la continuidad de un proceso psicoespiritual que se a remonta antes del nacimiento.

En el caso del cáncer, la medicina china hace especial énfasis en el origen emocional de esta enfermedad. Antes de revisar de manera particular cómo las emociones contribuyen según la medicina china a generar el cáncer, contemplemos cómo son concebidas las emociones. En la medicina china, las emociones son las respuestas mentales a factores externos que detonan un movimiento energético ligado a una estructura anatómica. La medicina china china clasifica las emociones en cinco emociones principales y dos más que se propician por grandes excesos, las cinco primeras son la ira (hígado), la alegría (corazón), la tristeza (pulmón), el miedo (riñón) y el pensamiento alterado (bazo); las dos restantes: el terror (que afecta al corazón) y la ansiedad (o abatimiento) (que afecta el pulmón). Cada una de estas emociones está ligada a su vez con otro órgano asociado o víscera, a un elemento, a un planeta, y a numerosas otras correspondencias. Se dice que las emociones son una especie de vientos internos (siendo que los vientos cálidos o fríos en la medicina china son los que originan las patologías). Las emociones, sin embargo, entran en un proceso dinámico en el que una emoción puede derivar en otra según el esquema de analogías. 

El Traditional Medicine Institute cita al médico Sun Binyan, quien en su libro Cancer Treatment and Prevention escribe que la mayoría de los pacientes con cáncer padece de una "supresión de las emociones. Tienden a retener su enojo. Pese a que algunos pacientes responden bien al tratamiento, suelen recaer cuando ocurre nueva estimulación emocional". Shi Lanling y Shi Peiquan atribuyen el cáncer a la perturbación de una o varias de las siete emociones, "especialmente la ansiedad, los pensamientos alterados y la ira, las cuales afectan el bazo y el hígado", esto genera que "el qi [la energía] se estanque y el bazo pierda su función de transformación y transportación provocando una perturbación en el metabolismo del elemento agua y una subsecuente acumulación de humedad-flema, que, obstruida, por la ira, estancará también el qi del hígado". Jia Kun, en su libro Prevention and Treatment of Carcinoma in Traditional Chinese Medicine sugiere evitar: "cambios emocionales, como el miedo, la preocupación, la duda, la irritación y el nerviosisimo". Aquí es apropiado hacer una digresión para resaltar un principio básico de la filosofía oriental: la relajación y el control de las emociones. Para los médicos chinos pero también para los budistas y los taoístas la base de la conducta humana es el desarrollo de una disciplina interna y externa que logre control y apaciguar el pensamiento, un principio de no violencia pero también de no reacción ante los fenómenos. Cualquier exabrupto o momento en el que se pierde el control conlleva un importante riesgo de enfermedad (esto es algo que simplemente no ha sido asimilado por la cultura occidental). 

En la medicina occidental moderna encontramos algunos casos de médicos que han empezado a vincular el cáncer con las emociones. Quien quiera investigar más puede consultar el trabajo del doctor Ryke Geerd Hamer, quien tiene ideas muy interesantes sobre la etiología del cáncer, sin embargo, debemos advertir que este doctor ha sido acusado por mala práctica y de hecho ha perdido su licencia médica. Esto, sin embargo, podría explicar también su radical visión del cáncer que se opone a la visión actual de la medicina. Hamer considera que muchos de los casos de cáncer se originan en un conflicto base. Esto basado en su experiencia con la muerte de su hijo, asesinado en 1978; meses después Hamer sostiene que desarrolló cáncer en los testículos, pese a no haber sufrido ninguna enfermedad previa que podría vincularse con este suceso. A esto Hamer le llama "un conflicto de pérdida"; conflictos como este, en los que el individuo no tiene elementos para lidiar con lo sucedido y está básicamente indefenso, pueden producir luego también "conflictos biológicos", una manifestación psicosomática. Su teoría indica que un conflicto primero se manifiesta en la psique (a nivel emocional) y luego en el cerebro y al final en un órgano. La enfermedad es mediada y coordinada en todos sus aspectos por el cerebro, incluyendo la distribución de microorganismos (como virus o bacterias) que suelen realizar labores importantes para la sanación y la medicina moderna suele tomar una postura de simple exterminación. Hamer incluso ha correlacionado el tipo de conflictos con el tipo de cáncer que se manifiesta. Evidentemente debemos tomar con un grano de sal lo que dice Hamer, ya que contradice muchos de los principios de la medicina moderna. Dicho eso, su teoría, como ha sido desarrollada en sus "cinco leyes biológicas", coincide en muchos aspectos con la medicina tradicional y los principios filosóficos en los que ésta se basa. 

De cualquiera manera, para el cáncer o cualquier otra enfermedad, debemos aceptar que nuestra actitud y nuestro contenido psíquico y emocional tienen importantes consecuencias, ya sea directamente generando o intensificado una enfermedad o al menos indirectamente impidiéndonos tomar las decisiones adecuadas para encontrar un procedimiento eficaz de tratamiento. No hay duda de que la mejor prevención es el desarrollo de una disciplina interna capaz de moderar las reacciones y evitar todo exceso. Ya lo decía Sócrates: "todo con moderación" e incluso la moderación, puesto que lo esencial es el equilibrio, no la represión. En este sentido la filosofía oriental tiene mucho que enseñarnos puesto que nos aventaja con una tradición milenaria de prácticas ligadas a la relajación y a la conservación de la energía, asimismo también, con todo un corpus medicinal ligado a la prevención de la enfermedad, provisión y no reacción. Para el hombre occidental, apegado a su concepción de la realidad, una vida sin emociones fuertes difícilmente merece ser vivida, además de que le resulta prácticamente imposible concebir la posibilidad de nunca enojarse, por ejemplo. Para el hombre oriental o el hombre meditativo, la intensidad y la vitalidad que el hombre occidental encuentra en las emociones es una distorsión de la infinita riqueza que se puede encontrar en la tranquilidad, en la sutileza, en el silencio. La filosofía oriental no sugiere que las emociones sean reprimidas, simplemente mantiene que los sucesos que ocurre en nuestras vidas no deben ser exagerados, ni se debe formar apegos excesivos. Es natural sentir tristeza cuando una persona querida muere pero entonces se lleva a cabo el luto apropiado, se permite la expresión completa de la emoción sin fijación en ella y después se sigue adelante con la vida, de esta forma la emoción corre finalmente su cauce y no se convierte en una obstrucción o en un foco patógeno innecesario. 

 

Twitter del autor: @alepholo