*

X

La cuarta dimensión, o la posibilidad de escapar de los límites de nuestra percepción

AlterCultura

Por: Adán de Abajo - 10/08/2015

El científico ruso Nikolai Morozov esbozó una interesante teoría científico-esotérica que habla de una cuarta dimensión

ouroboros

 

Existe asimismo en la naturaleza una fuerza mucho más poderosa, siquiera sea en otra forma que el vapor, y por medio de la cual, un solo hombre que pudiera apoderarse de ella y supiera dirigirla, trastornaría y cambiaría la faz del mundo. Esta fuerza era conocida por los antiguos, y consiste en un agente universal cuya ley suprema  es el equilibrio y cura dirección tiende inmediatamente al gran arcano de la magia trascendental.

Eliphas Lévi, Dogma y ritual de la Alta Magia

 

1. El prisionero de la Fortaleza de San Pedro y San Pablo en San Petersburgo

fortaleza 2El joven científico no tenía verdadera necesidad de asistir a aquellas tertulias sobre política y sociología en compañía de revolucionarios, socialistas y anarquistas. Se preparó en la Universidad de San Petersburgo en física y matemáticas; también poseía profundos conocimientos de literatura y música. Leía poesía, filosofía y novelas sin parar y tocaba bastante bien el violín. Acababa de finalizar su doctorado, con una especialidad sobre vectores. Tenía una novia joven y hermosa: María, con quien se encontraba comprometido; en realidad la amaba bastante, y en los duros años posteriores que sobrevendrían tendría demasiado tiempo para darse cuenta de ello.

Apenas aplicara los exámenes de oposición y lograse ingresar a la misma universidad donde se graduó, ahora como docente, contraería nupcias con María, teniendo la seguridad de un sueldo permanente como investigador y profesor. También contarían con una buena suma de dinero para iniciar su matrimonio, como parte de la dote de la muchacha, pues el suegro del científico era pariente lejano de la zarina, por lo que poseía tierras, siervos y ganado.

En aquellos tiempos su futuro era bastante prometedor, años después pensaría y se lamentaría al respecto: si hubiese sido más cuidadoso con sus amistades y sus vínculos políticos, su historia habría sido muy distinta. Por lo menos en los siguientes 23 años lo consideraría en más de una ocasión. También llegaría un punto en el que, a pesar de todo, de ningún modo se arrepentiría por todos aquellos años vividos.

Nicolai Morozov no era en lo absoluto un espíritu encendido y revolucionario, como la mayor parte de sus compañeros de reuniones. Todo lo contrario: mientras más abstractas las ideas, ya fuesen éstas filosóficas, esotéricas, literarias o matemáticas, más atraían su atención. En realidad era bastante conservador, tanto en su temperamento como en sus ideas científicas y espirituales. Aunque adquirió una férrea disciplina científica en la universidad y poseía una mente bastante abierta que no paraba de nutrirse, de reflexionar y hacer lecturas, continuaba yendo al servicio religioso a la Iglesia ortodoxa rusa dos veces por semana en compañía de María.

La organización de huelgas y marchas era algo que, por lo menos a él, le tenía sin absoluto cuidado. Empero, en las tertulias no sólo se hablaba de política y de movimientos sociales. Entre los asistentes, algunos de los cuales habían llegado a ser muy amigos suyos, participaban no sólo obreros y anarquistas sino científicos independientes y poetas; varios eran universitarios y otros completamente autodidactas, muchos de los cuales eran dueños de una poderosa cultura universal y un elevadísimo nivel de discusión adquirido por su cuenta en las bibliotecas públicas, mucho más que en los aburridos grupos de estudio de la universidad o en las charlas sosas con damas y ancianos de la realeza, con los cuales crecieron tanto él como su prometida.

En las reuniones con los revolucionarios se hablaba de lo último en poesía, novela, física y biología en Europa. También sobre esoterismo, espiritismo y teosofía. Sus discusiones permitían abrir la mente y la ayudaban a no encasillarse en lo absoluto, ya sea en los límites de las ciencias académicas tradicionales, bastante estrechas, o en la especulación filosófica esotérica, en la cual se perdían bastantes almas ingenuas y extraviadas por aquellos días.

Todo ello fascinaba a Morozov de una manera en que pronto no pudo dejar de asistir a aquellas tertulias, participar en sus discusiones y tomar nota de todos los autores y obras que se recomendaban, muchos de ellos proscritos por la policía zarista.

Cuando le pidieron que se suscribiera al Partido Revolucionario de 1870 nunca sospechó que esto le acarrearía problemas, siempre y cuando pudiera continuar participando en las reuniones y los grupos de estudio del Partido, mediante los cuales se ponía al corriente de las últimas novedades en literatura, ciencias, misticismo y teosofía. Allí intercambiaba libros y tenía acceso a lecturas y materiales escritos que de ningún otro modo habría podido conseguir.

Pero cuando el emperador Alejandro II fue asesinado, su partido pasó a la clandestinidad de inmediato, y la policía rusa infiltró sus reuniones y grupos de estudio. Mucho más rápido de lo que aquellos jóvenes idealistas, pensadores y soñadores pudieron darse cuenta, el zar ordenó una redada con una lista de nombres de personalidades subversivas a las que habría que encarcelar, en la que Morozov figuraba entre los primeros debido a su activa participación en los grupos de discusión y estudio.

Se le detuvo mientras caminaba en la calle del brazo de María; la muchacha tardaría bastantes meses en comprender lo que sucedería realmente con Nikolai en lo subsecuente.

Lo perdió prácticamente todo de un palmo: su permiso para ejercer las ciencias en Rusia, la posibilidad de entrar a trabajar en la universidad; sus papeles y libros serían confiscados. Incluso el amor de su prometida se encontraba en peligro, ante la gravedad de su situación.

Morozov no deseaba por ningún motivo que se vinculara a la muchacha con su actividad política.

Se le sometió a un largo juicio, acusado de conspiración y rebeldía, vinculado incluso con el asesinato del emperador. Recluido en la Fortaleza de Pedro y Pablo durante los primeros años de su condena, en lo que su juicio se desenvolvía, apenas podía encontrarse una vez al mes con María.

Aquello representó una verdadera prueba para el amor de los jóvenes novios.

A pesar de que sería desheredada por su familia al contraer nupcias con un prisionero político, caído en desgracia, María decide que su amor por Nikolai es mucho más grande. Finalmente, contando con un permiso especial del zar, ambos se casan una helada y oscura mañana de domingo, en uno de los patios carcelarios al interior de la Fortaleza, sin contar apenas con más que la presencia del papa de la iglesia rusa y algunos cuantos compañeros de condena.

 

2. Un lenguaje secreto en clave de los prisioneros y el exilio en Siberia

En la vida de la humanidad hay períodos que coinciden generalmente con la declinación de las civilizaciones, cuando las masas pierden irremediablemente la razón y se ponen a destruir todo lo que ha sido creado en siglos y milenios de cultura. Tales periodos de locura, a menudo coinciden con cataclismos geológicos, con perturbaciones climáticas y otros periodos de carácter planetario, liberan gran cantidad de esta materia de conocimiento. Se hace entonces necesario un trabajo de recuperación sin el cual ésta se perdería. Es así como el trabajo de recuperar la materia esparcida del conocimiento coincide con la declinación y la ruina de las civilizaciones.

George I. Gurdjieff, Perspectivas desde el mundo real

 

A lo largo de su prolongado encarcelamiento, la policía imperial del zar no conseguiría de ningún modo aprisionar jamás la inquieta mente de Morozov.

A pesar de permanecer interminables horas confinado en el aislamiento, en una pequeña celda en donde apenas cabe su cuerpo recostado, Nikolai prosigue sus lecturas y reflexiones incansables sobre todos los temas posibles. Leyendo a la luz de un par de velas durante toda la noche. Intercambiando libros con sus compañeros y tratando de formar pequeños grupos de estudio en el poco tiempo libre que queda luego de sus extenuantes labores como prisioneros. Organizando charlas, conferencias y discusiones en los escasos espacios comunes con que cuentan. Inventando un código telegráfico secreto a base de sonidos efectuados sobre las rejas de sus dormitorios, para transmitir las más complejas ideas a sus colegas de cárcel sin ser molestados por la policía imperial.

De pronto, al interior de la cárcel, Morozov se convierte en toda una personalidad, famoso por sus disertaciones y conferencias en el patio y en los dormitorios, dirigidas a sus compañeros.

Estimulado por la recepción que tienen sus palabras y disertaciones en el resto de los prisioneros, comienza a escribir bastante, no sólo cartas a amigos presos y en el exilio, en la misma prisión o en otras cárceles de Rusia y el extranjero, sino artículos de divulgación y al final sus primeros libros.

Sus ideas, al igual que la libertad de su pensamiento, comienzan a superar las paredes de la Fortaleza. María envía sus libros fuera de San Petersburgo, incluso al exterior de Rusia, hacia Francia, donde son editados y comienzan a ser leídos paulatinamente por los más diversos e impensables públicos europeos. Sin quererlo, gracias al confinamiento, repentinamente Nikolai Morozov descubre su verdadera vocación, la de escritor, y su nombre trasciende las fronteras de la cárcel y de Rusia.

Morozov escribía desde su perspectiva de científico matemático riguroso, abordando temas espiritualistas y esotéricos como las revelaciones de San Juan, la alquimia, la magia, la telepatía, la cábala, el Tarot, etc, desde un punto de vista descriptivo, científico e imparcial.

En los largos años de su condena, logra publicar por lo menos 10 libros sobre los más variados temas de carácter espiritual.

Curiosamente, lo que más llama la atención de los escritos de Morozov sería el hecho de que aún cuando él abordaba temas como el espiritismo, la magia y la alquimia con la intención de desarrollarlos científicamente y elucidar sus bases, como era tan buen escritor, sus libros conseguirían producir en los lectores un efecto contrario al que él deseaba, y en cascada. Mientras Nikolai trataba de exponer los escasos fundamentos científicos de diversos temas místicos de moda, sus seguidores se interesarían aún más por estos temas, y se verían estimulados a seguir profundizando en ellos.

Lejos de convertirse en un adversario de la magia y el esoterismo, como lo deseaba de inicio, sin quererlo y desde su prisión llegaría a ser uno de sus principales promotores a finales del siglo XIX, particularmente en Europa, en una época en donde el público se encontraba más que nunca  preso de un vacío espiritual y carente de una estructura mental a la cual asirse.

En la Fortaleza de Pedro y Pablo, en medio de su reducida celda, utilizando un lenguaje telegráfico secreto exclusivo de él y sus amigos sobre la base de discretos golpeteos en los barrotes de su dormitorio para transmitir conocimientos, entablar conversaciones con sus compañeros y disertar sobre cualquier tema sin ser detectado por sus carceleros, la imaginación de Nikolai volaría más allá de las paredes de la Fortaleza concibiendo una teoría del tiempo y el espacio que trascendiera la realidad de su confinamiento. De su pluma y de esa época surgiría su teoría sobre la Cuarta dimensión.

Sería exiliado a Siberia, al campo de forzados de Schlüsselburg, a donde lo seguiría María y con quien no tardaría en reencontrarse finalmente, concibiendo cuatro hijas con su amada esposa en aquel sitio.

Pese a las duras condiciones de vida que imperaban en Siberia, por lo menos en el campo de concentración se les permitía a los prisioneros vivir al lado de sus familias y llevar una vida más o menos normal, en la medida de lo que aquellos tiempos y condiciones tan difíciles permitían.

Aunque debían realizar bastantes trabajos físicos, los prisioneros podían dormir y permanecer a diario con sus esposas e hijos, tener acceso a más libros y lecturas, practicar su religión, escribir y dar clases con cierta libertad, mientras su comportamiento resultara discreto.

En el campo de reclusión de Schlüsselburg, Nikolai proseguiría la escritura de sus libros y artículos y fundaría una escuela junto con otros compañeros intelectuales y prisioneros.

 

3. Los límites de la estrecha percepción humana

Supongamos que, habiendo escapado de las murallas de nuestro Schlüsselburg, fuerais a bañaros al lago.

Como seres de tres dimensiones tenéis también las dos dimensiones que forman la superficie del agua. Ocuparéis un lugar definido en el mundo de los seres-sombras. Todas las partes de vuestro cuerpo que estén arriba o debajo del nivel del agua serán imperceptibles a ellos, y no arriba o debajo del nivel del agua serán imperceptibles a ellos, y no percibirán nada sino vuestro contorno, que es delineado por la superficie del lago.

Nikolai Morozov, “Carta sobre el Tiempo y el Espacio, dirigida a los compañeros prisioneros de Schlüsselburg”

 

UnknownEn una de sus cartas redactadas en Siberia en sus años de madurez intelectual, dirigida a sus compañeros de exilio, Morozov desarrollaría los esbozos de una interesante teoría científico-esotérica, la cual hablaría de una cuarta dimensión, más allá de las primeras tres, en las cuales habitamos la inmensa y común mayoría de seres humanos y animales de la Tierra.

En realidad Morozov no sería el primer escritor que hablara sobre la cuarta dimensión. Algunas décadas atrás C. H. Hinton, un físico alemán, quien se diera a la tarea de conjugar las ciencias duras como la física, las matemáticas y la geometría con el espiritismo y algunos conceptos esotéricos, publicó una serie de artículos al respecto. Puede decirse que en realidad Hinton fue el primero en introducir en los lectores el concepto de cuarta dimensión. Más tarde el psicólogo ruso Piotr Demianovich Ouspensky abordaría en más de una ocasión el concepto de cuarta dimensión para hacer referencia y estudiar los estrechos límites de la percepción humana.

Morozov utiliza el método de analogías creado por Hinton. Décadas después también lo emplearía el físico judío Albert Einstein al imaginar qué pasaría con el concepto de tiempo si pudiese ser visto a velocidades difíciles de concebir como a las que viaja la luz, del mismo modo que Ouspensky, creando con el mismo método modelos mentales que permitiesen describir hipotéticamente las dimensiones superiores posibles de la percepción.

El método por analogías consiste en generar mundos imaginarios o modelos ficticios, los cuales sirven como referentes para estudiar las dimensiones del espacio y el tiempo que se encuentran fuera del alcance de la percepción humana. Posteriormente se comparan los modelos unos con otros y se infieren diversas conclusiones a partir de ello, creando escalas y categorías con las cuales terminan jerarquizándose y ordenándose dichos modelos. Es posible desarrollar toda una teoría científica con bastantes bases y sustentos tan sólo a partir de este método psicológico. Así trabajan aún algunos físicos cuánticos y psicólogos cognitivos modernos en la actualidad, elaborando mundos mentales y construyendo experimentos psicológicos cuya comprobación tan sólo ocurre en sus mentes. A pesar de su sencillez inicial, los resultados de este tipo de trabajos consiguen ser aplicados a la más avanzada tecnología y a los más diversos campos del conocimiento, produciendo creaciones que tienen bastante repercusión en la vida moderna.

Así, utilizando modelos geométricos mentales para establecer analogías nos encontraríamos con que las tres primeras dimensiones, en las cuales vivimos la mayoría de los seres humanos de acuerdo con Hinton, Morozov y Ouspensky, poseerían las siguientes características.

  1. Primera dimensión: Habitada por seres lineales, cuya psique se encuentra restringida exclusivamente a líneas. Su pensamiento sería equivalente a poco más que el tamaño de puntos, como el caso de algunos insectos y organismos primitivos.
  2. Segunda dimensión: Planos. La percepción de los seres que habitan en ella se encontraría limitada sólo a percibir planos, paredes, incapaces aún de apreciar figuras de dimensiones más complejas que líneas y planos. No poseen la capacidad de destacar perceptualmente las figuras de su fondo. Algunos insectos y mamíferos se encuentran en ella.
  3. Tercera dimensión: La dimensión de los cuerpos. Es en la que habitamos los seres humanos; hay un mayor dominio del espacio, con la capacidad de apreciar la diferencia entre figura y fondo. Los seres de las primeras dos dimensiones son incapaces de acceder a esta dimensión.

Morozov llegaría a la conclusión de que la percepción humana en realidad es extremadamente limitada, ubicándose tan sólo un nivel dimensional por encima de la de los insectos y los mamíferos.

Aunque ilusamente atribuimos a nuestros sentidos y pensamiento poderes imaginarios y sin límites, en realidad y con la ayuda del lenguaje humano y la lengua, tan sólo podemos llegar a la distinción de las figuras de su contexto, creando como resultado de nuestras categorías mentales y lingüísticas complejas teorías para explicarnos e imaginar el mundo que nos rodea, pero al cual en realidad somos incapaces de acceder. Como el ciego que conoce el mundo a penas a tientas, con la punta de su bastón, y de ahí procede a inventarse historias y teorías acerca de cómo es.

Es curioso cómo precisamente un prisionero político en la Rusia zarista de finales del siglo XIX a partir de su encierro pudiese hacer volar su pensamiento y esforzarse por concebir en qué consistiría la cuarta dimensión, a la cual no tenemos acceso los seres humanos debido a nuestros limitados aparatos sensoriales y al poco uso que le damos a diversas funciones de nuestro cerebro, las cuales se encuentran en desuso o en franco proceso de corrupción debido a nuestro pobre estilo de vida, a la carencia de estímulos propicios y de una preparación adecuada.

Al intentar dar el salto hacia la cuarta dimensión, desafortunadamente, la formación como científico duro de Morozov le impidió ir más allá de señalar que aquella era la dimensión en la que habitaban los espíritus. Hasta ahí llegó y posteriormente se dedicó a escribir novelas, cuentos y tratados en donde reflexionaba sobre otros temas distintos.

Algunas décadas después, el joven psicólogo Piotr Ouspensky encontraría en sus viajes como periodista algunas de las cartas y libros publicados en el exilio por Morozov. Se dice que intentó contactarlo, luego de que el físico cumpliera sus 23 años de condena y retornara a su casa en San Petersburgo con su familia, pero descubrió que Morozov no concedía entrevistas y no recibía a reporteros bajo ningún motivo, dedicándose por completo a la investigación independiente, la escritura de sus libros y viviendo tan sólo de sus regalías como autor.

Ouspensky retomó el método de analogías trabajado por el escritor y comenzó a proyectar la construcción de lo que sería un modelo mental de la cuarta dimensión, continuando el trabajo que Morozov dejó apenas esbozado décadas atrás.

Tras un par de años de reflexión, lectura y de aplicar diversos experimentos psicológicos como hipnosis, yoga y meditación, llegaría a la conclusión de que la cuarta dimensión no se encontraba en otro lado más que dentro del propio ser humano. Si éste deseaba en realidad ir más allá de los límites de su percepción y tener acceso al mundo superior siguiente, la cuarta dimensión, tenía que dejar de buscar afuera y encontrar la manera de penetrar en sí mismo cada vez más, conociéndose, retirando sus prejuicios y esquemas mentales antiguos, purificando gradualmente su percepción de todas sus preconcepciones y juicios obsoletos.

Según Ouspensky, la cuarta dimensión, a la que tan difícil le es acceder al ser humano, es la dimensión del tiempo. ¿Qué ocurre cuando una persona fallece, a dónde se traslada luego de morir?, eran preguntas que se hacía Ouspensky luego de perder a algunos de sus amigos y familiares en las grandes guerras de Rusia. Si no podemos saber a dónde van los seres humanos luego de perecer, es porque al morir se trasladan inmediatamente más allá del tiempo. Son tragados por él. El tiempo es la categoría a la cual nos resulta tan complicado acceder y la dimensión siguiente a la que deberíamos trascender, se respondió a sí mismo Ouspensky en sus fascinantes investigaciones. El tiempo es la cuarta dimensión.

Según el psicólogo y físico ruso, la cuarta dimensión, la del tiempo, sería circular. Por ello la sensación cíclica de que todo se repite, no sólo en la vida del ser humano sino también en la historia humana, biológica, en la de los planetas, el Sol y el universo en general.

Ouspensky comprendió que el carácter circular del tiempo y de la cuarta dimensión tenía bastante que ver con los símbolos de espirales y círculos trazados por los antiguos magos, psicólogos y alquimistas de diferentes épocas y tradiciones espirituales: la serpiente mordiéndose la cola (el enigmático uróboros que tanto fascinara a egipcios, griegos y chinos), el eterno retorno, el Tao, las espirales descritas y trazadas por sabios antiguos de todo el mundo, etc. Probablemente los pensadores, filósofos y médicos más antiguos lograron intuir que lo que había más allá de nuestros sentidos era circular y con forma de espiral, no pudiendo ser encontrado en lugar alguno más que al interior de nosotros mismos.

Años después, tras publicar el resultado de sus investigaciones en su famoso libro Tertium Organum, Ouspensky se vio obligado a abandonar San Petersburgo y Rusia, siendo ahora él quien tendría que exiliarse.

Con la llegada de los comunistas, Rusia cambiaría su nombre por el de Unión Soviética y San Petersburgo por otro nombre horrible: Petrogrado.

Desde su exilio en Inglaterra, Ouspensky se enteraría de que los bolcheviques harían de Morozov un héroe por haberse rebelado varias décadas atrás a la autoridad del zar, a quien los comunistas asesinaran junto con la familia imperial luego de su triunfo en la Revolución de Octubre.

Por su parte, Nikolai Morozov los dejaría hablar, no importándole demasiado el progreso ni los “avances” sociales, buscando tan sólo que le dejaran escribir en paz en su casa, viviendo con su familia y sobreviviendo exclusivamente de las regalías producidas por sus libros.

 

Twitter del autor: @adandeabajo

El maestro budista Thinley Norbu nos introduce a la relación de interdependencia entre la mente, los fenómenos que se despliegan y el espacio mismo: todo esto una danza mágica de apariciones y desapariciones, insustancial y luminosa

Screen shot 2015-10-24 at 4.08.47 PM

O body swayed to music, O brightening glance,
How can we know the dancer from the dance?

W. B. Yeats

Thinley Norbu Rinpoche fue un maestro budista de la escuela nyingma que logró traducir la sabiduría esotérica de su tradición a la mentalidad occidental. Thinley Norbu vivió la última parte de su vida en Estados Unidos y escribió en inglés, cultivando una prosa brillante, capaz de sintetizar conceptos muy complejos en frases cortas y poéticas (incluso acuñando términos nuevos), una especie de tejido incrustado de diamantes. Este artículo es una breve exposición de su libro Magic Dance: The Display of the Self-Nature of the Five Wisdom Dakinis, el cual es una pequeña joya, por momentos psicodélica y siempre rebosante de la antigua sabiduría del budismo tibetano.

En Magic Dance, Thinley Norbu nos presenta una visión lúdica de la concepción budista de la realidad como ilusión. Nos dice Thinley Norbu que en nuestra renuncia a identificarnos con el mundo de los fenómenos que observamos no tenemos que ser demasiado serios, podemos disfrutar de la inagotable creatividad que ocurre a través de nosotros, como disfrutamos de un espectáculo (no ciertamente con pasión fanática, pero sí con inmersión estética, acaso como un niño que se olvida de sí mismo bailando). Desprendernos de las cosas que ocurren en nuestra mente y de los fenómenos que se proyectan a nuestro alrededor es el juego más serio que puede existir para una persona, pero no deja de ser un juego. Cuando aprendemos a verlo así, podemos empezar a percibir la música secreta y ver los colores invisibles --e incluso, nos diría alegremente un budista, los destellos beatíficos de las diosas celestes.

"Todos los elementos de fenómenos visibles son el despliegue de la secreta, indivisa e inobstruida Menta de Sabiduría. La naturaleza espejo de la Mente de Sabiduría es que todo emerge con infinito potencial de obstrucción o de inobstrucción", dice Thinley Norbu. La obstrucción --lo que impide fluir desapegadamente y disfrutar del despliege perenne, de la vida como una "danza mágica", como manantial inagotable-- emerge de la mente que caza reflejos, que busca asir las imágenes que se despliegan en un río como si fueran cosas diferentes a sí misma. "Tan pronto hay división, hay obstrucción e impureza". Aquí seguramente yace el origen, la caída de alguna manera de nuestra percepción: de una realidad como autopercepción de la unidad hacia un mundo de separación, deseo y sufrimiento, donde creemos que es posible no ser, dejar de ser y perdernos de algo. En este modo de percepción vemos las cosas en una especie de fuga permanente, en vez de ser esa fuga que es en realidad simplemente el despliegue mirífico de un único ser. (En esta obstrucción, el lector familiarizado con la cábala apreciará un concepto resonante con los qlipots que encierran ilusoriamente la luz divina y polarizan la no-dualidad de Ein Sof).

Thinley Norbu liga los cinco elementos a una raíz búdica, son las cinco familias o linajes budistas, en esencia son naturaleza despierta y luminosa."Todo lo visible tiene esencia invisible". Esa esencia es el elemento sutil, el espacio, el fuego, el aire, el agua y la tierra en su estado simple, sin contaminación o aleación a un oscurecimiento del pensamiento y la habituación. Es también el sustrato del vacío como energía pura potencial: la matriz de todos los fenómenos que no son más que un despliegue de ese vacío omnimodal.

"Cuando las cosas vivas envejecen, una relación desbalanceada se desarrolla entre los elementos sutiles y los elementos espesos, los cuales son dependientes entre sí", escribe Thinley Norbu. La práctica del dharma, la meditación y en general el trabajo de percepción es lo único que permite que los fenómenos mantengan su frescura, aparezcan con pureza y luminosidad, como un niño ve el cielo. En esto hay algo de la famosa máxima alquimista solve et coagula, en el sentido de la preparación de la materia prima sobre la cual se realizará la gran obra, y la cual debe purificarse para poder recibir o acceder a lo espiritual.

norbuDesde esta perspectiva, el trabajo kármico puede concebirse como una purificación de los elementos que constituyen todo nuestro sistema de percepción, el cual, según el budismo, es un continuum de múltiples vidas. Esta purificación de los elementos internos de nuestro organismo es como una minuciosa limpieza del lente y/o la pantalla de una cámara. Cuando logramos esta limpieza, que es una ligereza, la realidad emerge con mayor nitidez, hasta que podemos verla simplemente como un juego de luz "insustancial e indestructible". Esta es la naturaleza de diamante, el cuerpo vajra de los maestros, la integración al cuerpo mismo de la Unidad Absoluta, el dharmkaya

La imagen que se usa siempre para la mente, en su naturaleza pura, es la del cielo despejado, amplitud espacial que permite la aparición de todos los fenómenos. "El cielo externo del elemento del espacio y el cielo interno de la mente están vinculados a través de la apertura", se dice en Magic Dance. Rilke escribió: "¿Qué es la interioridad, más que cielo intensificado?". Lo que sugiere el budismo es que esa interioridad celeste es la naturaleza secreta de todas las cosas: una transparencia radiante que contiene todas las formas posibles. Así, no se equivoca William Blake cuando observa "un cielo en una flor silvestre" o "un mundo en un grano de arena", ya que en su pureza elemental todas las cosas están contenidas en cada una otra como potencial de manifestación o despliegue.

Creemos que la naturaleza de la mente es su contenido, el flujo de pensamientos y la identidad que generan. El budismo nos dice, sin embargo, que la mente es solamente el vacío que es capaz de acoger toda imagen o fenómeno (existe, según Robert Lawlor, una etimología del sánscrito manas (mente) que sugiere que el significado es "aquello que refleja a sí mismo"). Thinley Norbu dice: "por incontables vidas podemos intentar hallar nuestra mente, pero nunca podrá hallarse dentro de ninguna sustancia fenoménica porque siempre es sólo vacío... Nuestra mente espejo siempre refleja incontables fenómenos sin obstrucción ni esfuerzo", lo cual no significa que la mente y los fenómenos sean cosas separadas. (La cábala coincide en esto al hablar de la inseparabilidad, la relación nupcial entre los sefirots chokmah y binah, la luminosidad (o la energía creativa divina) y el espacio (simbolizado como las aguas primordiales)). Thinley Norbu equipara este mar original con la mente:

Nuestra mente, que es siempre una, es la fuente única de todo fenómeno impuro de samsara que aparezca o de cualquier fenómeno puro de nirvana que aparezca. Innumerables estrellas, planetas y lunas se reflejan en un gran océano.

De aquí que el espacio mismo sea identidad con la mente (algo en lo que encontramos coincidencias con el hermetismo): "Aunque creemos que la mente está dentro de nuestro cuerpo, realmente no está ni adentro ni afuera, ni en nuestro cerebro ni en nuestro corazón". Aquí yace lo más difícil para nuestra lógica habituada a una noción dualista, se requiere un acto cognitivo que es más un des-conocer, un des-aprender a percibir la separación (y un acto que es más también un no hacer, una relajación, una des-aprensión) y así disolver la barrera entre sujeto y objeto. Lo que se entrevé es que, si la mente y los fenómenos que refleja son una misma cosa, entonces nosotros no somos individuos sino que somos sólo aspectos de ese vacío, parcelas de una pantalla inmensa que despliega fenómenos continuamente, en eterno devenir, sin principio ni fin, sólo existiendo. Si nos dejamos ir en ese cauce, nos dice Thinley Norbu, nos volvemos un continuo despliegue radiante de fenómenos divinos, un espectáculo de dakinis, de creación luminosa que se pulveriza eternamente. 

 

Twitter del autor: @alepholo