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Sobre la iridiscencia de la cola del pavo real o una cartografía etérea de la experiencia visionaria desde la religión, la alquimia y la psicodelia

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Ave regia, asociada con la divinidad y la experiencia visionaria, el pavo real es el animal que tradicionalmente anuncia la llegada de la primavera. Celebrando la reciente entrada de la primavera invocamos la auspiciosa aparición del pavo real: y una estela de iridiscencia desfila en el aire.

El poeta Angelo de Gubernatis capta esta aparición con riqueza imaginativa:

El sereno cielo estrellado y el sol brillante son pavos reales. El profundo azul del firmamento resplandeciente con mil ojos luminosos, y el sol profuso con los colores del arcoíris, presentan la aparición del pavo real en todo el esplendor de sus plumas enjoyadas con ojos.

Jung nos dice que el pavo real es la imagen alquímica de la llegada de la primavera: la naturaleza que sonríe de nuevo, los colores que regresan al mundo, el verde de las hojas, el rojo y el amarillo y el azul vibrante de las flores que brotan como rayos de sol cristalizados. La belleza prístina de las cosas en eclosión marca el proceso de ascenso de la luz; seducción y cortejo, cantos y colores que captan la atención de parejas y polinizadores.

En el sofisticado despliegue de la cola (o “tren”) iridiscente del pavo real macho para cortejar a las hembras vemos una prueba de que la evolución tiene en alta estima a las producciones estéticas (está enamorada de las obras del tiempo). El psicólogo evolucionista Geoffrey Miller cree que el tamaño de nuestro cerebro y su capacidad de emplear atención y energía en cosas como la música, la poesía o las matemáticas, cuyo foco no es la sobrevivencia sino más bien el cortejo, denota una función equivalente a la cola del pavo real. “Las habilidades más impresionantes de la mente humana son como la cola del pavo real: herramientas de cortejo”.

Esta producción de elementos afrodisíacos, desde la flor animal tornasolada del pavo real al lenguaje metafórico humano, nos remite al dominio de Afrodita. La estética y el placer como motor biológico y seducción de los genes, pero también como un ethos metafísico. El filósofo neoplatónico Plotino nos dice que la belleza es lo que nos permite ver en este mundo el mundo divino, es una transparencia hacia lo invisible numinoso. Sin Afrodita sólo tendríamos teología, sólo teorías sobre los dioses, pero a través de ella podemos sentir la radiación de lo divino. Una estela que dejan los dioses en el aire: el brillo alado del pavo real. Los ojos o ocellis que tapizan con una intrincada ornamentación sus plumas son un ejemplo portentoso de esta belleza que es un pasadizo entre mundos. 

Con su glamour aristócrata, su miríada de ojos y la forma en la que levanta su cola como una corona o un disco solar, el pavo real es naturalmente un emblema de distintos dioses. Krishna, el irresistible seductor de la piel azul, es representado con plumas de pavo real en su cresta. En Grecia se decía que la carne de pavo real –el ave de Persia-- no se descompone cuando muere, por lo tano era un símbolo de la inmortalidad (el pavo real es el ave natural que más se acerca al fénix). Según cuenta Ovidio, los ojos de las plumas del pavo real eran los 100 ojos de Argos Panopte, el longividente gigante que fue decapitado por Hermes. Hera luego colocó los ojos de Argo, quien era su sirviente, en los ojos del pavo real, constelando la memoria. El carruaje de la diosa del trono dorado era empujado por pavos reales. Podemos conectar esto con una imagen de Purusha, el ser distribuido en los mil ojos de luz que se menciona en el Rig-Veda. Purusha es la primera manifestación de Shiva, como el "hombre cósmico", el hombre que contiene el universo, descrito como un gigante de innumerables cabezas y ojos, tan inmenso que sólo una cuarta parte de su cuerpo es el mundo que conocemos –lo restante es lo inmanifiesto. En su libro Structure and Dynamics of the Psyche, Jung hace referencia a la aparición de Purusha:

Aparece como una lluvia de brillos reflejados en un espejo, la cola de un pavo real, los cielos tejidos de estrellas, las estrellas reflejadas en el agua oscura, esferas luminosas, lingotes de oro o arena dorada esparcida en la tierra negra, una regata en la noche, con linternas en la superficie del mar, un ojo solitario en la profundidad del mar o la tierra.

pine_c38La multiplicidad de ojos del pavo real lo ha llevado también a ser asociado con la Providencia y el Dios Padre, el dios del cielo "que todo lo ve". El pavo real guarda cierta relación con el “Ojo de Dios” o el ojo de la Providencia, a veces ubicado en la glándula pineal. El cristianismo ha representado este ojo como un cono de pino y en la Fontana Della Pigna en el Vaticano podemos ver una escultura de un enorme cono de pino, en cuyos flancos yacen dos pavos reales de bronce. Podemos ver la misma imagen en la  vieja creencia de que la puerta del paraíso era vigilada por un par de pavos reales. Borges nos dice: "El panteísta irlandés Escoto Erígena dijo que la Sagrada Escritura encierra un número infinito de sentidos y la comparó con el plumaje tornasolado del pavo real”. Al igual que el fénix, el pavo real, como ave de la inmortalidad, simbolizó también a Cristo resurrecto. La Iglesia se sirvió también de la antigua creencia de que el pavo real es inmune al veneno de las serpientes, y como tal es el destructor de espíritus malignos

Aunque caro a Hera, la astrología considera que el pavo real es un ave de Júpiter (Zeus), el dios y el planeta que atempera a los otros planetas y los otros dioses: los sietes rayos del espectro luminoso y las siete notas de la escala musical que componen la imagen del alma en la psicología hermética de Marsilio Ficino. Escribe Thomas Moore en su obra The Planets Within:

Los ojos del cielo, tan importantes en la magia natural de Ficino, aparecen aquí en la cola del pájaro de Júpiter. Jung hace otra conexión recordándonos que en la alquimia los colores de la cola del pavo real corresponden a las siete esferas planetarias.

El siete vuelve a aparecer en la cosmología de los yazidíes, quienes consideran que Dios puso el universo al cuidado de siete ángeles o demiurgos, el principal de ellos: Melek Taus, “el Ángel Pavo real”. Este demiurgo benévolo tuvo que redimirse de la caída –la separación de Dios— llorando por 7 mil años, llenando siete jarrones con los que se apagaron los fuegos del infierno.

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Cauda Pavonis, el Pavo Real Alquímico

En el lenguaje de los alquimistas, siempre inclinado a las metáforas herméticas, la cola del pavo real (cauda pavonis) marca un punto específico en la transformación de la materia hacia la piedra filosofal o el elixir. Existen diversas opiniones sobre si la aparición del cauda pavonis ocurre antes o después del albedo, etapa que anuncia un claro progreso en el opus magnum. De cualquier forma el significado de esta frase en los textos alquímicos se refiere a un tipo de brillo iridiscente que se observa cuando se ha logrado espiritualizar la prima materia. Este momento epifánico puede o no ocurrir en un plano material. Patrick Harpur, en su libro Mercurius, describe este estado visionario:

La oscuridad remanente se desdobla como los pétalos multicolores de una flor metálica. Cada pétalo enjoyado cintila en una constelación de zafiros, ópalos, esmeraldas, amatistas, rubíes y ónix. Los colores se transforman y fusionan, parpadean y se disipan, como una encarnación de Iris.

Esta visión parece ser un fractal de la totalidad de la obra, atisbada en su esplendor iridiscente, lo mismo en el laboratorio que en el plano astral, en el crisol del alma. El erudito de la alquimia, Adam McLean nos dice que la etapa de la cola del pavo real es “la experiencia consciente del cuerpo astral”, una prueba más en la evolución espiritual del adepto: inicialmente “los aspectos negativos distorsionados del propio ser pueden predominar y aparecer como un dragón alado, pero a través de la purificación, la belleza completa y el esplendor del cuerpo astral se revelan en la Cola del Pavo Real”.

Screen Shot 2015-03-22 at 7.13.31 PMUna de las grandes aportaciones de C. G. Jung fue encontrar una analogía entre los procesos aparentemente materiales del trabajo alquímico y los procesos de individuación de la psique humana. El opus magnum en la visión de Jung es la conjunción de los opuestos, la integración de la sombra y el conocimiento de los aspectos inconscientes de la psique. En su Psicología de la transferencia, Jung escribe: "El misterio de la coniunctio, el misterio central de la alquimia, tiene como meta precisamente la síntesis de los opuestos, la asimilación de la negrura, la integración del diablo... en el lenguaje de los alquimistas, la materia sufre hasta que el nigredo desaparece, cuando el amanecer (la aurora) es anunciada por la cola del pavo real (Cauda pavonis), el alba de un nuevo día, el leukosis o albedo”. La cola del pavo real es también un signo de la multiplicidad (los colores del arcoíris) que regresan a la unidad inherente, a un estado puro de no-dualidad (la luz blanca).

Jacob Böhme, el zapatero alemán que vio el Aleph en un rayo de luz reflejado sobre  una hoja de latón, ofrece otra perspectiva de esta visión arquetípica del espectro luminoso. Sobre la “vida de la Naturaleza y el Espíritu que se unen en la rueda esférica”, una visión que es como una teoría del misticismo del color:

Se nos hace conocida una eterna Esencia de la Naturaleza, como el Agua y el Fuego, que se sostienen como si estuvieran mezclados el uno en el otro. Y ahí surge un color azul brillante, como el Rayo del Fuego; y luego tiene la forma del rubí mezclado con cristales en una Esencia, o como el amarillo, blanco, rojo y azul unidos en una oscura Agua: ya que es como el azul en el verde, cada uno con su brillo y resplandor, y el Agua sólo resiste su Fuego, de tal forma que nada se gasta, sino que queda una sola Esencia eterna en dos misterios fusionados.

Así se unen la naturaleza y el espíritu, una conjunción de la tierra y el cielo. El pavo real y su destello tornasol es también un axis mundi, un arco de alianza. En su similitud con esta descripción de Böhme de este matriomonio (hierosgamos) del agua y el fuego (ignis-aqua) podemos entender que probablemente Shakespeare tenía nociones de alquimia, cuando termina misteriosamente sus sonetos con la frase: “Came their for cure and this by that I prove/ Love’s fire heats water, water cools not love”. Tal vez podamos percibir el translumbramiento de la cola del pavo real, el destello iridiscente del espíritu en el fuego líquido: el amor, con su cóctel de neurotransmisores, que es también un psicodélico endógeno.

Una cierta iridiscencia: el masaje visionario de las plumas del pavo real

 

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De la misma manera que los ojos del pavo real abren la puerta al simbolismo religioso, los colores de su cola son el aliciente de las visiones psicodélicas, que encuentran en esta ave también un emblema para construir su propia mística y señalizar el camino del psiconauta.

Las dos grandes figuras de la subcultura psicodélica en Estados Unidos, Timothy Leary y Terence McKenna nos hablan de las plumas del pavo real como parte de la topología del Mundus Imaginalis particular a los psicodélicos. Reflexionando sobre su vida, McKenna señala que en su temprano interés por los minerales y las mariposas había una búsqueda por “un cierto tipo de iridiscencia” que luego encontraría experimentando con drogas psicodélicas como el DMT y la psilocibina. Lo que sería más tarde “un vistazo del Ángel Pavo Real”, una imagen del “extraño atractor” o “Punto Omega” que nos llama desde la eternidad. De nuevo, un tipo de luz afrodisíaca que nos seduce, en este caso hacia la manifestación de la mente: lo psicodélico. La iridiscencia o el arcoíris como guardián del reino de la imaginación que se materializa en el mundo.

Tim Leary, el profesor de psicología de Harvard que asumió la misión de encender a un país (“tune in, turn on, drop out”) después de tener una experiencia visionaria con hongos alucinógenos en México y de probar el LSD y la mezcalina, siguiendo las recomendaciones de Aldous Huxley, también tiene en su formación psicodélica una serie de encuentros con la especial iridiscencia del pavo real.

En su libro Flashbacks Leary narra un diálogo que supuestamente tuvo con el escritor beat Neal Cassady, quien le pidió un poco de psilocibina, argumentando: “He hecho hongos mágicos en Oaxaca, entiendes, y sentido la cola arcoíris del pavo real acariciar mis ojos”. Las plumas del pavo real como un tipo de eye candy o masaje visionario, código de pertenencia a la Orden Psicodélica del Pavo Real Angélico.

Huxley en mezcalina parece evocar la misma visión policromática de piedras preciosas animadas que observó Böhme, con un tono intelectual que hace pensar en la identidad entre el paraíso y las bibliotecas que han hallado escritores como Borges:  “Como flores brillaban cuando los veía… Libros rojos, como rubíes; libros esmeraldas; libros empastados con jade blanco; libros de ágata; de topacio amarillo; libros de lapislázuli cuyo brillo era tan intenso, tan intrínsecamente significativo que parecía salir volando de los anaqueles para ocupar insistentemente mi atención”. 

En la iridiscencia y en los ocelli del pavo real tenemos el zurcido visionario que evoca gemas y piedras preciosas como las que se cuenta están incrustadas en el cielo de los ángeles o en el mismo paraíso. Tomas de Aquino vio en una piedra su propio aleph, su propia coniunctio: "Encontré una cierta piedra, roja, brillante, transparente y en ella vi la forma de todos los elementos y también sus contrarios". El rojo de la pierda podría ser una referencia al rubedo de la alquimia,  la etapa que sigue al albedo y en la que se consigue la piedra de los filósofos.

Terence McKenna, en su libro Food of the Gods, lanza la hipótesis de que las plantas psicodélicas son un tipo de  exoferomonas –mensajeros químicos entre diferentes especies-- con las que estas especies se esparcen por el mundo y forman relaciones simbióticas con el hombre. Algo como un mecanismo de evolución epigenética, con el que no sólo distribuyen sus genes sino también sus memes y actúan como guardianes del "Logos de Gaia". Siguiendo con esta idea, podemos pensar que las visiones iridiscentes de los psicodélicos son el material afrodisíaco (dream-stuff: oniridiscencias) con el que estas sustancias psicodélicas nos seducen, de la misma forma que ocurre con la cola del pavo real o el erotismo codificado en el lenguaje de la mente humana, según la interpretación de la selección sexual de Geoffrey Miller. Regresamos también a la seducción de Venus-Afrodita; la belleza que nos hace percibir un brillo etéreo en el corazón de la materia, algo como el estremecimiento de un velo.

Twitter del autor: @alepholo

Una reinterpretación del mandala tibetano de la Rueda de la Vida aplica los antiguos conceptos de la ilusión y el engaño de la existencia al mundo moderno, específicamente al sueño americano y al modelo consumista y de programación cultural de las masas

 

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"Americosmos" es una adaptación del clásico mandala tibetano Bhavacakra, o "La Rueda de la Vida", a la iconografía y al estilo de vida americano. La elección es especialmente atinada ya que este mandala originalmente tiene como temas la existencia cíclica, la reencarnación, el karma, la impermanencia, la ignorancia y sobre todo la ilusión o el samsara que es consustancialmente nuestro mundo. Quizás donde más fácil podemos atisbar esta ilusión es en la modernidad embanderada por el capitalismo y el sueño americano (o en el "american way of life"), la economía y la propaganda disfrazada de libertad que han horadado la realidad creando una simulación de vidas programadas por corporaciones y han erigido al mercado como un tiránico dios secular. El sueño americano --la fantasía de la felicidad adquisitiva-- es el gran emblema de la ilusión de nuestro mundo: las personas son hechizadas por el deseo de conseguir la fama y el éxito y obtener objetos que puedan conseguir estatus y olvidan así su propio camino, la voz de su propia alma (ahogada en la estática de la TV). De aquí se desprende la apuesta (impuesta por el marketing) de las masas por el materialismo, el encantamiento principal de Maia, la diosa de la ilusión, de la materia, de la Matrix.

La puntada máxima de este mandala ilustrado por Darrin Drda es que el demonio tibetano Mara, que representa ese mismo samsara, en este caso está fusionado como el Tío Sam-sara, el icono del gobierno estadounidense y su maquinaria de guerra, que manipula a los ciudadanos con propaganda. En la cosmología budista Mara es el demonio que busca tentar a Buda, enviando mujeres hermosas a seducirlo (sus hijas). Simboliza lo que distrae al ser humano de su verdadero camino espiritual: el ap-ego y el lujo material. En este sentido El Tío Sam --que reclutaba soldados en los cines, haciéndoles creer que ir a la guerra los cubriría de gloria-- es un perfecto Mara y todo el aparato de infotainment que se teje alrededor del complejo militar y las ideas nacionalistas son una familia de demonios que aleja al ser humano del camino de la liberación, escapar a la rueda infernal de la repetición y la enajenación.

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En la obra de Drda vemos a los ciudadanos dando vueltas por los círculos de la ilusión como ratas en un laberinto, pasando del trabajo al consumo y a la programación electrónica. Los tres venenos son: la TV, la guerra y el dinero (la ignorancia, el apego y la aversión, en el Bhavacakra). Estos engendran el karma de nacer y regresar a un mundo donde la movilidad social es una ilusión. Falsas promesas y tareas absurdas que regresan a los hombres al mismo ciclo de explotación laboral y control mental. En la tercera capa vemos los seis reinos del samsara, incluyendo aquellos de los devas y los asuras, reinos divinos que, sin embargo, son también una ilusión (el placer y el control y el poder son también ilusorios). Vemos aquí el reino de los políticos y CEOs que juegan golf y se jactan de pastorear a las masas. De hecho el budismo suele sugerir que la dimensión humana es la más propicia para escapar de esta rueda ya que, en el medio, no se ve abrumada por el dolor, pero tampoco vive en el placer perpetuo que impide procurar el ascetismo necesario para despertar de la ilusión. Se me ocurre que ese reino del samsara de los dioses podría en un futuro ser habitado por los partidarios del transhumanismo que buscan crear paraísos artificiales descargando su mente en computadoras, para volverse inmortales en un infinito de hedonismo tecnológico. Esta intención, perseguida por los creadores de Google o por Ray Kurzweil o Elon Musk, sería para el budismo la manifestación más insidiosa del samsara: el hombre que se enamora de su propia mente y quiere eternizar su ego.

Los budas afuera de la rueda, apuntando a la luna y en este caso al signo del amor y la paz (el último sueño genuino de liberación de la conciencia estadounidense, que, sin embargo, también se reveló ilusorio), simbolizan que la liberación es posible. Existe un camino. Hay una forma de escapar de la ilusión de la modernidad que nos consume al consumir productos y programas. La luna simboliza la Tierra Pura del Nirvana, afuera de la rueda, afuera del loop que hemos proyectado sobre la Tierra. Ni siquiera imaginamos que podemos salir, pero hay otras órbitas de conciencia. El nirvana es la cesación de la causalidad, el final de la mente que salta de rama en rama, la cesación del pensamiento y el deseo. El ser humano que escapa deja de estar sometido a los ciclos colectivos, a las luces hipnóticas de las pantallas del mundo, se convierte en su propia lámpara.

Twitter del autor: @alepholo