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En una rara entrevista en un medio mainstream, Rupert Sheldrake nos habla en sus propias palabras de su teoría de la resonancia mórffica, que desafía a la ciencia establecida

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Rupert Sheldrake es quizás uno de los pocos científicos que tiene la posibilidad de pasar a la historia junto a los grandes nombres de la ciencia moderna. Es considerado un "hereje de la ciencia", incluso soliviantando al editor de la revista Nature, John Maddox, quien incluso dijo que sus libros eran buenos candidatos para quemarse y fue protagonista de una polémica por censura en un ciclo de TEDx. En esa estela del tiempo que agrupa a Bruno y a Galileo, Sheldrake ha construido una teoría de la transmisión de información a través de campos mórficos que podría explicar fenómenos como la telepatía, el incremento de aprendizaje y otro tipo de fenómenos biológicos.

Entrevistado por el escritor John Horgan de la revista Scientific American, Sheldrake, por primera vez en mucho tiempo, habla a las audiencias de la ciencia mainstream. Horgan introduce la entrevista diciéndonos que Sheldrake es un tipo agradable y brillante "que hace una excelente imitación de Terence Mckenna". Lo notable de esta entrevista es cómo en sus propias palabras, con cristalina simpleza, Sheldake describe una de las teorías más polémicas y potencialmente revolucionarias de los últimos 50 años en la ciencia.

La resonancia mórfica explica algo muy sencillo de manera científica: por qué el pasado sigue ocurriendo, o cómo es que todo tiene memoria. En palabras del poeta Octavio Paz: "Todo es presencia, todos los siglos son este presente". Sheldrake habla específicamente de la persistencia del pasado explicándolo en una teoría de campos, lo cual nos lleva a la idea fundamental de que la naturaleza es una cámara de ecos, un teatro vivo de la memoria.

 

Sheldrake:

La resonancia mórfica es la influencia de las estructuras previas de actividad en subsecuentes estructuras de actividad organizadas por campos mórficos. Permite que las memorias se transmiten a través del espacio y del tiempo desde el pasado. Entre más grande la semejanza, más grande la influencia de la resonancia mórfica. Lo que esto significa es que todos los sistemas que se autoorganizan, como las moléculas, las células, los cristales, las plantas y las sociedades animales, tienen una memoria colectiva de la cual los individuos se alimentan y a la cual contribuyen. En su sentido más general esta hipótesis implica que las llamadas leyes de la naturaleza son más como hábitos.

 

Horgan: ¿Cómo se te ocurrió esta idea de la resonancia mórfica, llegó en una epifanía, o fue parte de un proceso gradual?

Sheldrake: La idea de la resonancia mórfica me llegó cuando estaba haciendo investigaciones sobre el desarrollo de las plantas en Cambridge. Estaba interesado en el concepto de la morfogenética, o de la toma de forma y los campos, pero me dí cuenta que no podían ser heredadas a través de los genes. Tenían que ser heredadas de otra forma. La idea de la resonancia mórfica llegó como una revelación súbita. Esto ocurrió en 1973, pero era una idea radical, y pasé años pensando en ella antes de publicarla en mi primer libro, A New Science of Life, en 1981.

Horgan: ¿Cuál es la evidencia más poderosa de la resonancia mórfica?

Sheldrake: Existe mucha evidencia circunstancial de la resonancia mórfica. La más notable involucró una serie de experimentos sobre aprendizaje con ratas en Harvard en los 1920's y continuó varias décadas. Las ratas aprendieron a escapar de un laberinto de agua y las siguientes generaciones aprendieron cada vez más rápido. En ese momento parecía un ejemplo de herencia de Lamarck, lo que era un tabú. Lo interesante fue que después de que las ratas aprendieron a escapar 10 veces más rápido en Harvard, cuando se probó con ratas en Edimburgo y en Melbourne éstas empezaron más o menos donde se habían quedado las ratas de Harvard. En Melbourne las ratas siguieron mejorando después de diferentes pruebas, y este efecto no se se limitó a la descendencia de las ratas entrenadas, sugiriendo una resonancia mórfica más que un efecto epigenético. Hablo más sobre este tema en mi libro A New Science of Life,

Horgan: ¿Es la telepatía animal una consecuencia de la resonancia mórfica?

Sheldrake: La telepatía animal es una consecuencia de la forma en la que los animales están organizados en lo que llamo campos mórficos. La resonancia mórfica tiene que ver primordialmente con la influencia del pasado, mientras que la telepatía ocurre en el presente y depende de los vínculos entre los miembros de un grupo. Por ejemplo, cuando un perro está íntimamente vinculado con su dueño, este vínculo persiste aunque el dueño se encuentre lejos y, creo, es la base de la comunicación telepática. Veo la telepatía como una forma de comunicación normal, no paranormal, entre miembros de grupos animales. Por ejemplo, los perros saben que sus dueños están por regresar y los esperan cerca de una ventana o una puerta. Mis experimentos en este tema son descritos en mi libro Dogs That Know When Their Owners Are Coming Home. Los perros incluso saben cuando las personas regresan según tiempos elegidos al azar por el experimentador y viajan en vehículos no conocidos. Uno de estos experimentos puede verse aquí : http://www.sheldrake.org/videos/jaytee-a-dog-who-knew-when-his-owner-was-coming-home-the-orf-experiment

Horgan: ¿Crees que la teoría de la resonancia mórfica algún día tendrá aplicaciones prácticas?

Sheldrake: La resonancia mórfica involucra transferencia de información a través del espacio-tiempo. Puede ser posible desarrollar sistemas de transferencia de información, con una memoria global, que podrían funcionar sin la parafernalia usual de satélites, cables o estaciones de poder. He diseñado algunos experimentos en los que un código pin puede transmitirse de Londres a Nueva York sin un método convencional de comunicación.

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Para complementar, al otro lado del espectro,  presentamos también esta entrevista de Rupert Sheldrake con Deepak Chopra, un poco más desenfadada, en busca de la ruptura de los paradigmas.

Rupert Sheldrake se presentará en el simposio Sincronicidad: Matter and Psyche junto con Graham Hancock y Richard Tarnas, en un evento muy recomendable este septiembre en Joshua Tree, California; aquí toda la información.

 

El "otro" es "yo", nuestro propio inconsciente, que se despliega de manera alienígena, como un segundo en discordia

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Todo está bien en este mundo, nena.

El otro padre de Coraline

Toda experiencia del "otro" incluye un elemento de terror de intensidad variable –el "otro" es, claro, un mundo diferente, que parece no seguir el mismo conjunto de reglas que este, al que estamos tan habituados. Y el modo más común para experimentar la otredad es, sin lugar a dudas, la experiencia psicodélica y la modificación química del organismo. Porque a fin de cuentas, el otro somos nosotros mismos: el "otro" es "yo", nuestro propio inconsciente, que se despliega de manera alienígena, como un segundo en discordia. La experiencia interior desplegada, entonces, es la causante del terror, al mostrarse como extraña, como ajena e irreconocible, cuando no es más que el corazón abriéndose y expandiéndose. El terror se debe a la pérdida de la brújula perceptual, a la incapacidad de describir una realidad interior que se muestra extraña –por esto es que la experiencia psicodélica es idéntica a la abducción extraterrestre. Todos los elementos se encuentran en ambas experiencias: otro mundo, el terror, un despertar (¿cuántos abducidos han iniciado cultos new age después de revivir el trauma de la abducción?). Siempre el inconsciente se despliega como una pantalla de humo, una fantasía exteriorizada (sea dentro de los márgenes de la propia conciencia o fuera, como platillos voladores de Marte).

El terror también se debe a la tacofobia ontológica, el miedo al aumento frenético y vertiginoso de la velocidad con la que el mundo extraño nos obliga a percibirlo, como si de un momento a otro fuésemos corporalmente conscientes de la velocidad a la que la Tierra rota sobre sí misma y alrededor del Sol y a la que la Vía Láctea nada en el Universo en la danza pitagórica de fuerzas de gravedad y electromagnetismo. Como si fuésemos repentinamente conscientes del movimiento perpetuo, prácticamente transfinito, que sucede constantemente alrededor nuestro –adentro nuestro. Como si cambiando el dial de una radio vieja, girando una perilla gastada, captáramos una frecuencia y en un instante nos viésemos estirados como un personaje de cómic, siempre hacia adelante y la perilla se encontrase ahora no en una radio con polvo que nadie usa sino en nuestro plexo solar. Ese terror es también una experiencia religiosa, como atestiguan los últimos discos de John Coltrane. Hay una armonía (extraña, alienígena) en el ruido cósmico y esa iluminación primigenia y terrorífica está repleta de ángeles y de insectos. La metamorfosis de Kafka adquiere una nueva lectura, un simbolismo que la emparenta con el gran símbolo moderno del atavismo psicodélico que es Alicia en el país de las maravillas.

MetamorphosisLa historia de Lewis Carroll es casi un manual de comportamiento que incluye los protocolos necesarios para subsistir en el otro lado y, más importante, volver. Gregorio Samsa, lamentablemente, no deja de ser insecto –y llega un punto en que, aunque nos acostumbremos a ese mundo que puede parecer más real que este, aunque nos enamoremos de los personajes (interiores) que podamos encontrar, aunque nos terminen gustando los árboles cuyas raíces se encuentran en todas partes y cuyas ramas no están en ningún lado, querremos volver y la ventana por la que ingresamos habrá desaparecido. Todas las habilidades del ocultismo y la magia práctica se refieren al control del inconsciente; todas las advertencias nos hablan del peligro de perdernos en ese mundo alienígena que se encuentra en nuestro interior. Desde los peligros de la magia negra al "perderse" en un viaje astral hasta el riesgo de los enteógenos, siempre es la misma historia, el mismo peligro, el mismo miedo a ser Gregorio Samsa, a que termine el cuento y que la historia sea una tragedia, una derrota shakesperiana, a que no sea todo un sueño. La Reina ordena que Alicia sea decapitada, pero después de experimentar el terror de ser perseguida por un ejército de cartas enceguecidas por el odio, despierta.

En ese desierto que es un inmenso atractor caótico de oasis –en ese desierto que es también un jardín (como el de Hassan-i Sabbah, como el de Adán), el inconsciente también se exterioriza en un personaje sin el cual nos perderíamos. Sin Virgilio, Dante no habría escrito La Divina Comedia. El Guía como un Santo Ángel Guardián, a veces como un trickster (como si no quisiera hacerlo o como si estuviese haciendo lo opuesto), pero siempre asegurándose de que estemos bien. Que no nos terminemos de perder en el laberinto de la irrealidad. Que si nos caemos buscando la vía de regreso, nos levantemos –ese guía, un ancla bioenergética es, a menudo, un gato. Es un gato en Coraline, obra maestra de Neil Gaiman y de Henry Sellick en su versión cinematográfica. Coraline contiene todos los elementos de la experiencia psicodélica liminal, cuando llegamos al límite del "otro". La bruja, los botones, el miedo a no poder volver. El inconsciente extraterrestre (repleto de insectos: los dos mundos están llenos de insectos) que irrumpe en la realidad consensual al punto de que los pilares mismos de la vida cotidiana desaparecen. La ayuda de un animal de poder, un gato que se encuentra en los dos mundos y sin el cual Coraline no podría mantener su alma y salvar a sus padres, la realidad: no es difícil acceder a esa otra realidad, basta con encontrar la llave que abre la puerta. Lo difícil es volver.

El filósofo sufí Ibn Arabi escribió en el año 1204 Viaje al Señor del Poder, un tratado místico sobre ese otro mundo en su aspecto luminoso al que llaman, bajo ciertos nombres cambiantes, Dios. Una de las peculiaridades de ese libro es que no se preocupa únicamente sobre cómo llegar a Dios, sino también sobre cómo volver. No hace falta conocer la obra de John C. Lilly para saber la importancia del regreso en la experiencia psicodélica y para detectar a kilómetros de distancia a esas personas que acaban de tener una experiencia mística químicamente inducida y que se sienten luz, y que unas semanas después la única consecuencia palpable del viaje es una incipiente bipolaridad incontrolable que exige una nueva visita al país de las maravillas (porque Alicia siempre vuelve, no puede evitarlo –pasan los años, cambian los directores y continúa volviendo al otro mundo, aunque ese universo sea cada vez más oscuro y perverso y ninguna película posterior pueda siquiera compararse a la original de Walt Disney). Las historias de los hermanos Grimm incluyen todas un elemento macabro, inesperado y terrorífico que desapareció en el siglo XX. Los reportes de contactos con las ahora inocentes hadas, a lo largo de la historia, muestran una identidad total con la experiencia moderna de abducción: las similitudes mitológicas entre el folclore medieval y la mitología de los "grises" son abrumadoras.

Falcor---The-NeverEnding-StY siguiendo a Ibn Arabi, pero con un áurea thelémica, Sebastián no tiene problemas en llegar a Fantasía en La historia interminable, de Michael Ende –sólo tiene que dejar volar su imaginación al leer un libro que es todos los libros; el verdadero problema es volver al mundo real. En la película es cuestión de minutos, prácticamente un epílogo colorido después de que la Emperatriz Infantil obtiene su nombre, el momento de disfrute tras la catarsis necesaria tras la muerte de Artax, pero en la novela es el corazón de la narrativa. Sebastián pierde el camino en Fantasía, no sabe cómo volver –ni siquiera quiere volver. Al enfrentarse a los peligros de Fantasía olvidó quién es, quién era y quién puede llegar a ser. La imaginación está repleta de peligros como las hadas y los dragones de la suerte, como los OVNIs y brujas malvadas (y manzanas mordidas), como nuestro propio inconsciente que se manifiesta como licántropos, insectos trans-yuggothianos y entidades de cabeza alargada de otras estrellas, como gatos multidimensionales que hablan y como historias sobre la velocidad acrecentada de la percepción y el peligro concreto de perderse en otros mundos, cósmicos y primitivos, maravillosos y, quizás, igual de reales que este.

Twitter del autor: @ferostabio