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Como si el sufrimiento no bastara, el individuo hace suyas ciertas imposiciones que lo hacen sufrir por sufrir, castigarse por estar triste, sentirse culpable por encontarse solo, nublando el hecho de que estas son realidades ineludibles de la existencia que, quizá, primero se deben aceptar como tales antes de poder transformarlas.
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"Melancolía", Henri-Simon Thomassin (1729; a partir del óleo de Domenico Fetti)

Es posible, humanamente posible, que nadie desee sufrir. Es posible que nadie quiera estar verdaderamente triste. Que a todos nos asuste la posibilidad de encontrarnos permanentemente solos. Y, con todo, sucede. Contra nuestros deseos y nuestras esperanzas. Contra nosotros mismos. Sin nosotros quererlo, sin desearlo, temiendo su posibilidad, sufrimos, nos entristecemos, de cuando en cuando nos encontramos solos, acaso con más frecuencia de lo que alguna vez previmos.

El sufrimiento, la tristeza, la soledad, son parte ineludible de la existencia, y aunque esta podría tomarse como una afirmación obvia, dicha consideración obedece más al hábito que a la realidad. Sabemos que sufrir es parte de la vida, pero por todos lados nos intentan convencer de lo contrario. El sufrimiento en el mundo es un espectro al que se le teme y se le niega y para el cual se buscan maneras de neutralizarlo. El consumismo, por ejemplo: la gente parece tan feliz en los grandes centros comerciales. El entretenimiento, por ejemplo, desde el partido de fútbol televisado hasta el prostíbulo. Confundido entre las mercancías y el sudor de la multitud, entre el sopor de la ebriedad y los jadeos del sexo, el sufrimiento parece de pronto no estar ahí, no existir más.

Esto que se fomenta socialmente, ¿no se reproduce también individualmente? ¿No volvemos personal esa imposición más amplia de negar nuestro propio sufrimiento, de ignorar nuestra tristeza, de encubrir nuestra soledad? Y así, en esta contradicción entre la naturaleza trágica del mundo y la existencia y, por otro lado, la voluntad acaso comprensiblemente humana de no sufrir, nace una suerte de redundancia pesarosa en la cual se sufre por sufrir, por estar triste, por encontrarse solo. Como si el sufrimiento, la tristeza o la soledad no bastaran, existe cierto sentimiento impostado de culpa tanto por sufrir como por no adecuarse a cierto tipo de felicidad que la convención dicta (la felicidad de la propiedad, del consumo), existe cierta prohibición contra el sufrimiento, la tristeza y la soledad susceptible de castigo en caso de infringirse.

(Quizá, entonces, una acción que pudiera efectuarse para al menos no sufrir en vano, sea despojarse de ese sentimiento de culpa, esa voluntad de autocastigo, comprendiendo que el sufrimiento, la tristeza, la soledad, están ya en el mundo, que es imposible vivir y no sufrir, no estar triste, no encontrarse verdaderamente solo.)

Realidades ineludibles, sí, pero no por ello constantes. Pese a todo, pese a nada, también es posible, momentáneamente (en un momento que puede durar más, mucho más, que el instante goethiano), no sufrir, no estar triste, no estar solo. No sé si entonces ser felices, pero al menos esto.

Mucho se habla en tiempos recientes de la posibilidad de hackear la realidad, de hacer de nuestra voluntad el factor de transformación de nuestra propia vida, una idea que por el fraseo puede parecer contemporánea pero lo cierto es que se remonta, por lo menos, a la época del marxismo ―solo que la importancia que Marx daba a lo colectivo, ahora ha virado hacia lo individual. Sin embargo, pienso que el hack, la transformación, solo son posibles cuando se parte, dicho materialistícamente, de un análisis objetivo de las condiciones de realidad, acaso con la aspiración de poder identificar aquellas que es posible modificar por cuenta propia y otras que definitiva, estructuralmente, están fuera de nuestro alcance (o no). Lo opuesto, me parece, solo conduce a la falacia y el delirio, al razonamiento autocomplaciente de quien elabora a partir de premisas falsas que no corresponden con su realidad.

Y así con el sufrimiento. Con cierta frecuencia sufrimos justo porque la realidad termina reventando nuestras ensoñaciones, destruyendo nuestros espejismos. Inevitablemente la fantasía se revela insostenible ante una realidad apabullante con la cual se encuentra en oposición permanente.

Por eso pienso que el sufrimiento, la tristeza y la soledad debieran aceptarse como lo que son, sobre lo que he insistido tanto en este texto: posibilidades de la existencia. Sufrir, estar tristes, reconocer la propia soledad. Y, por lo pronto, nada más.

Twitter del autor: @saturnesco

La abstinencia sexual como ritual evolutivo: una mujer, que dejó voluntariamente el sexo durante 12 años, comparte las múltiples lecciones que florecieron durante esta etapa.

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La sexualidad tiene una fuerza tal que suele desbordarse (lo que sea que ello signifique de acuerdo a las circunstancias). Esto la hace propensa a generar confusión, ansiedad, euforia, etc. Tras siglos de entablar una relación un tanto limitativa con el sexo, por lo menos en ciertos círculos occidentales, durante las últimas décadas se ha abogado por abrirlos cerrojos en torno a esta actividad, para dejar de contener una fuerza cuya naturaleza está orientada, esencialmente,  hacia el libre flujo.

Junto con esta lucha por liberar la sexualidad, y tal vez por el mismo ímpetu que ha requerido esta cruzada, se han desatado ciertas vetas ‘frivolizantes’, que coquetean con la automatización pop y la insaciabilidad –incluso podríamos hablar de una búsqueda obsesiva, durante nuestras relaciones, por consumar el orgasmo, un instante de dimensiones arquetípicas que, aparentemente, aún no terminamos por entender. Algo similar ocurre con las drogas, en el intento por contrarrestar la propaganda difamatoria contra su consumo, parece que no solo hemos logrado aligerar los candados socioculturales que le reprimen, pero también hemos conseguido su desacralización, o por lo menos hemos desensibilizado la experiencia.  

Actualmente el sexo, su práctica abierta y frecuente, se asocia con apertura, libertad, incluso con algo de sofisticación. Pero en medio de este masivo movimiento, de la alegre euforia que puede generarnos, parece que el reflexionar en lo opuesto, es decir en la abstinencia, resulta más intrigante que simplemente apoyar la tendencia. Supongo que por esta razón me llamó tanto la atención la crónica de una mujer francesa, que comparte su experiencia, tras doce años sin sexo, en una editorial publicada por el New York Times.

Me pregunté, actualmente es tu vida sexual tan estimulante. Mi respuesta fue “No”. Me di cuenta que incluso cuando experimentaba placer, no estaba realmente entusiasmada con mi vida sexual. De hecho, me pareció que recurría a esta actividad porque eso era lo que todos los demás estaban haciendo. Así que decidí darme una pausa, para recuperar el verdadero deseo.

Evidentemente Sophie Fontanel no se imaginaba que tras esta decisión pasarían doce años antes de su siguiente encuentro sexual. Durante esta temporada, según relata, terminaría por sumergirse en un admirable proceso de re-sensibilización. Es más, su crónica me remite a una especie de iniciación que, a la manera de ciertas tradiciones místicas, requiere de una determinación tajante y una claridad poco común en nuestros días.

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Durante los 12 años que no tuve sexo, aprendí mucho. Sobre mi cuerpo, sobre el papel del arte en el erotismo, el poder de los sueños, la tersura de la ropa, y la importancia de la elegancia. Aprendí que puedo experimentar más placer al observar como Robert Redford lava el cabello de Meryl Streep en “Out of Africa”, que estando con un hombre. Por momentos me producía placer simplemente observar el cuello de un hombre, o escuchar una voz. Y hablo de libido, créanme. Era deseo. Pero la sociedad no reconoce este tipo de felicidad. ¡Era demasiado! He aprendido que la mayoría de las personas sobretodo quieren probar que son sexualmente funcionales, y no más. Extrañamente les da pena admitir que están solos en sus camas, algo que yo descubrí que puede ser inmensamente placentero.  

Llama la atención como la épica Sophie enfatiza en las expectativas y pautas culturales que hemos construido en torno a nuestra vida sexual: el miedo a la soledad, el estatus social, el sexo por ‘default’, etc. Parece un tanto paradójico, pero en nuestro afán por ‘liberar’ al sexo de los cerrojos tradicionales, podríamos haberlo encerrado en otro tipo de prisión, tan poco conciente como la original, eliminando ingredientes como el moralismo pero inaugurando otros como la frivolidad. 

Si bien desde un punto de vista psicoanalítico, podríamos especular que en realidad Sophie fue víctima de experiencias traumáticas o algo por el estilo, las cuales la llevaron a bloquear, insanamente, su propia narrativa sexual y con ello entregarse por completo a la abstinencia, al leer su texto, la experiencia que comparte esta mujer me remite más a una especie de admirable ritual, que a un psico-bloqueo –aunque necesitaríamos más información sobre el caso para garantizar una sólida disertación al respecto.

Al escribir este artículo no estoy promoviendo el celibato, la abstinencia, y ni siquiera reprimir parcialmente nuestros llamados sexuales. Pero también considero pertinente de vez en cuando reflexionar y cuestionarnos acerca de todas nuestras creencias, en particular aquellas que, orgullosamente, postulamos como verdades incuestionables. Y bueno, en todo caso me pareció interesante, entre los miles de flujos pro-sexuales que abundan en la Red, encontrar una oda a la abstinencia –por cierto mucho más inspiradora que la mayoría de sexy propaganda que conozco.      

Twitter del autor: @ParadoxeParadis