*

X

Biblioteca Pijama Surf: utopías, distopías, ucronías y otros relatos contrafácticos (PDFs)

Por: pijamasurf - 06/20/2013

Una selección de libros digitalizados y listos para descargar que tienen como rasgo común el fantaseo sobre la realidad social, si esta se encuentra condenada a ser peor de lo que es o si es posible mejorar la convivencia mutua.

castillo_dick

La realidad es, pero también puede ser. La realidad es acto y es potencia, simultáneamente. Y nuestro entendimiento se da cuenta de eso. La realidad puede ser mejor de lo que es, pero también peor, y somos capaces de imaginarlo.

En cierta forma la literatura (y las artes en general) están sostenidas sobre ese descubrimiento de la mente humana, sobre la capacidad de imaginar lo que no es a partir de lo que es, ver lo que no existe ahí donde algo sí existe. La metáfora incesante de una realidad que, por fortuna, no termina de satisfacernos.

Desde la perspectiva social, esta inclinación o comportamiento se ha expresado en unos cuantos géneros hermanados entre sí por su proyección de las circunstancias de personas conviviendo e interactuando, los casi siempre arduos mecanismos del acuerdo y la colectividad que para algunos pueden perfeccionarse y redundar así en beneficio de todos o, para otros, no están más que condenados al fracaso y la decadencia, con la consecuente instauración de regímenes caóticos o autoritarios que ello implica.

En esta ocasión compartimos algunos de los títulos más emblemáticos de la literatura utópica, distópica y contrafáctica, relatos animados por la duda y la esperanza, la sospecha de que las sociedades humanas pueden ser peores de lo que son pero el deseo de que no sea así.

Exploraciones que al sondear la posibilidad futura nos descubren, también, nuestro territorio presente.

 

Tomás Moro, Utopía

 

Francis Bacon, La nueva Atlántida

 

Aldous Huxley, La isla

 

Aldous Huxley, Un mundo feliz

 

George Orwell, 1984

 

William Golding, Señor de las Moscas

 

Ray Bradbury, Farenheit 451

 

Ray Bradbury, Crónicas marcianas

 

Philip K. Dick, El hombre en el castillo

 

William Gibson, Neuromante

 

Kazuo Ishiguro, Nunca me abandones

 

Otros post de Biblioteca Pijama Surf en este enlace.

En Faena Sphere: Utopía de Tomás Moro, la certeza de lo imposibe como estímulo de la perfección

Te podría interesar:
En la segunda parte de este recorrido por los caminos negativos de la espiritualidad exploramos la muerte chamánica (o simbólica) como una herramienta imprescindible para la transformación de la psique individual.

odin-crows

En la primera parte de esta exploración por los caminos negativos de la espiritualidad  --o por aquello inevitable que debe de enfrentar el ser humano que busca verdaderamente integrar su conciencia, más allá del confort, la moral y el placer-- nos enfocamos en la sombra. La sombra es aquella parte de nuestra psique individual y colectiva que reprimimos, bloqueamos o negamos, principalmente porque presenta un conflicto con nuestro ego y la asociamos con conductas y arquetipos indeseables --por lo cual preferimos ocultarla. Pero ocultar está parte esencial de nuestra naturaleza no resuelve el problema, de la misma manera que arrojar las cosas que hemos tirado en nuestra habitación al armario no las ordena, sólo hace que no las percibamos. Continuamos así con numerosos aspectos de nuestra mente y de nuestro pasado que no queremos presenciar, pensando que de esta forma no nos afectan, apenas notando que nos movemos en círculos (la mente es el laberinto del cual están hechos los laberintos).

La relación entre la sombra y la muerte es intrínseca, metafórica y psicológicamente, en su evocación de la oscuridad, la abstracción y lo desconocido. La muerte es aquello que nos acompaña siempre, de lo cual no podemos librarnos, como nuestra sombra misma --la cual sólo desaparece en la más completa oscuridad, en la que nos podríamos fusionar con la totalidad como en un mar nocturno y silencioso. Al igual que la sombra, generalmente reprimimos la muerte, la llevamos a los linderos subterráneos de la tierra y de nuestra psique. En la historia del individuo se repite la historia de la humanidad. El mundo actual busca alejar la mirada de la muerte: ocurre velada tras los muros de las fábricas y los mataderos, en habitaciones inaccesibles y luego es encasquetada como un misterio impalpable, como un hito extraordinario e incomprensible. ”En cualquier caso se da muerte a lo sagrado porque aterroriza: su perenne contagio  hace imposible  la vida. La única posibilidad restante, la invención moderna: lo sagrado no se ve” , escribe Roberto Calasso en La Ruina de Kasch.

"La muerte es el desprenderse de todo lo que no eres tú. El secreto de la vida es "morir antes de que mueras" --y descubrir que no existe la muerte", dice Erkhart Tolle, uno de los populares maestros de la espiritualidad new age que prospera. Más allá de que podamos tener sentimientos encontrados con esta espiritualidad predigerida, la frase es una síntesis notable de una corriente ancestral de sabiduría mística. Nuestras relaciones, nuestro contacto con los sucesos de nuestra vida están marcados por aquello que llevamos con nosotros, esa bolsa de piedras de pensamientos y emociones --traumas incógnitos-- que manifiesta el pasado como un peso. Todos queremos vivir en el fulgor del instante con una fluidez y una espontaneidad que nos permita sentir la realidad (y la unidad) sin filtros, aspirando a ver aquello que es, y posiblemente embarcar hacia nuevas aventuras de conciencia. Pero para hacer esto debemos de reconocer que cargamos con los muertos, en estados inconclusos, y que debemos asimilarlos y ayudarlos a morir.

En las tradiciones chamánicas existe una clara conciencia de que el acceso a lo sagrado es zanjeado por la muerte. Aquellos elegidos para oficiar como guías de una comunidad, para sanar y para establecer puentes entre los seres humanos y la divinidad, son aquellos que tienen la facilidad o la ardua disposición para comunicarse con los muertos --o los ancestros. El mítico viaje al inframundo, común a tantas culturas, puede verse también como una especie de constelación familiar o proceso psicoterapéutico en el que el emisario de una nueva generación se enfrenta a sus ancestros --las raíces de sangre, enfermedades, e improntas culturales y genéticas-- y redime antiguas cuitas para poder así internarse en el camino de su propio espíritu. Esta es la misma idea que Carl Jung nomina individuación. Jason Horsley en su ensayo sobre literatura y chamanismo, lo describe con lucidez:

En cierto sentido la lealtad del chamán no es con el mundo de los vivos sino con el mundo de la muerte. Como lo describió Paul Bowles, «es simplemente una máquina para la transmisión de ideas. En realidad él no existe —es el cero, un espacio vacío. Un espía enviado por las fuerzas de la muerte. Su objetivo principal es cruzar información a través de la frontera, de regreso a la muerte». La razón por la cual los chamanes aparentan ser leales a la muerte para la mente grupal es que, desde el punto de vista chamánico, solo hay vida después de la muerte, esto es, solo una vez  que la individuación completa ha permitido cortar todos nuestros vínculos con la mente grupal podemos empezar a vivir de verdad.

Esta es la máxima paradoja de nuestra existencia terrenal: que la individualidad es una ilusión que solo la verdadera individuación puede despejar y solo al morir para el ego podemos empezar a vivir como nuestro propio ser.

El chamanismo establece una simbolización de la muerte como recurso para acceder a lo sagrado, construyendo un teatro mágico en donde interactuar con los espíritus ancestrales y a través del cual auscultar una realidad invisible. Podríamos hablar de que el chamanismo, con sus ayunos, ingesta de plantas psicoactivas y demás técnicas, consiste básicamente en lograr fingir o simular su muerte de tal manera que sea experimentada como verdadera (un ejemplo es la ayahusca, o liana de la muerte, que neuroquímicamente, en su secreción de DMT, parece emular la muerte). Es verdadera al menos en tanto a que el resultado de la experiencia permite transformar la vida, incorporar lecciones  y aplicar conocimientos de manera práctica (llevar las joyas del inframundo a la superficie mundanal). "Habiendo muerto, aunque sea en una alucinación, uno no puede seguir viviendo de la misma forma”, dice Erik Davis. 

Este teatro extático que construye el chamanismo es una representación de lo hecho por los dioses en eras anteriores. Odín, de todos los dioses nórdicos, fue el que recibió el destino de la muerte --pero esa muerte fue lo que le dio su poder singular (Osiris y Cristo, al igual, son diferenciados por su muerte rediviva). En el poema épico Havamal, Odín, narra su sacrificio colgando del árbol Iggdrassil (el árbol que encarna el axis mundi, la escalera que conecta que los mundos).

Colgue de aquel árbol ventoso nueve días y nueve noches, herido por una lanza, ofrecida a Odín, mi ser a mi propio ser dado, alto en ese Árbol del que nadie había oído cuyas raíces se elevan al cielo. Nadie me refrescaba con agua o alimento, y miré hacia el abismo; clamando alcé las runas, y entonces caí...

La pregunta aquí es, ¿estamos dispuestos a morir, a dejar todas nuestras identificaciones, apegos y atavismos, a aniquilar el propio ego? En el caso de que no lo estemos, esta perenne búsqueda por transformarnos, por encontrarnos con la ansiada luz espiritual, no sólo será infructífera, nos llevará por un sendero de creciente confusión y engaño.

Continuará.... 

 Twitter del autor: @alepholo