Jesus dice:

Una regadera, un rastrillo abandonado en el campo, un perro tumbado al sol, un cementerio pobre, un lisiado, una granja pequeña, todo eso puede convertirse en el recipiente de mi revelación. Cada uno de esos objetos, y los otros mil similares sobre los que suele vagar un ojo con natural indiferencia, pueden de pronto adoptar para mí en cualquier momento, que de ningún modo soy capaz de propiciar, una singularidad sublime y conmovedora; para expresarla todas las palabras me parecen demasiado pobres. Es más, también puede ser la idea determinada de un objeto ausente, a la que se depara la increíble opción de ser llenada hasta el borde con aquel caudal de sentimiento divino que crece suave y súbitamente. (…) En esos momentos, una criatura insignificante, un perro, una rata, un escarabajo, un manzano raquítico, un camino de carros que serpentea por la colina, una piedra cubierta de musgos, se convierte en más de lo que haya podido ser jamás la amada más apasionada y hermosa de la noche más feliz. Esas criaturas mudas y a veces animadas se alzan hacia mí con tal abundancia, con tal presencia de amor, que mi mirada dichosa no es capaz de caer sobre ningún lugar muerto alrededor de mí. Todo, todo lo que existe, todo lo que recuerdo, todo lo que tocan mis pensamientos más confusos, me parece ser algo. (…) siento en mí y alrededor de mí una equivalencia maravillosa, absolutamente infinita y entre las materias que juegan contraponiéndose no hay ninguna en la que yo no pudiese transfundirme. Entonces es como si mi cuerpo estuviese compuesto de claves que me lo revelasen todo. O como si pudiésemos establecer una nueva y premonitoria relación con toda la existencia, si empezásemos a pensar con el corazón. Pero cuando me abandona ese extraño embelesamiento, no sé decir nada sobre ello; y entonces no podría describir con palabras razonables en qué había consistido esa armonía que me invade a mí y al mundo entero no como se me había hecho perceptible, del mismo modo que tampoco podría decir algo concreto sobre los movimientos internos de mis entrañas o los estancamientos de mi sangre. (…) tampoco el año que viene, ni el otro, ni en todos los años de mi vida escribiré un libro en inglés ni en latín; y eso por un solo motivo cuya rareza, para mí embarazosa, dejo a la discreción de su infinita superioridad mental el ordenarla, con mirada no cegada, en el reino de los fenómenos espirituales y corpóreos extendido armónicamente ante usted: es decir, porque la lengua, en que tal vez me estaría dado no sólo escribir sino también pensar, no es ni el latín, ni el inglés, ni el italiano, ni el español, sino una lengua de cuyas palabras no conozco ni un sola, una lengua en la que me hablan las cosas mudas y en la que quizá un día, en la tumba, rendiré cuentas ante un juez desconocido.
Hugo Von Hofmannsthal, ‘La carta de Lord Chandos’.

Jesus dice:

Imagine, por un momento, que usted es el universo. Pero para los propósitos de este experimento mental, vamos a imaginar que usted es no el desencantado universo mecanicista de la moderna cosmología convencional, sino más bien un sutilmente misterioso cosmos dotado de un alma profunda, gran belleza espiritual y creativa inteligencia. E imagine que usted es abordado por dos epistemologías diferentes -dos pretendientes, como si dijéramos, que tratan de conocerle. ¿A quién revelaría usted sus secretos más profundos? ¿A qué requerimiento desvelaría más probablemente su auténtica naturaleza? ¿Podría abrirse más profundamente al pretendiente -la epistemología, el método de conocimiento – que se dirigió a usted como si usted fuera esencialmente carente de inteligencia y propósito, como si usted no tuviera una dimensión interior que expresar, ni capacidad o valor espiritual; quien, por tanto, le consideró fundamentalmente inferior a sí mismo (vamos a dar a los dos pretendientes, de modo no totalmente arbitrario, el tradicional género masculino); quien se relacionó con usted como si su existencia fuera valiosa principalmente en la medida en que él podría progresar y explotar los recursos de usted para satisfacer sus variadas necesidades; y cuya motivación para conocerle estaba guiada fundamentalmente por un deseo de incrementar su competencia intelectual, su poder de predicción, y su eficiente control sobre usted para su propio enriquecimiento?
¿O usted, el cosmos, se abriría más profundamente a aquel pretendiente que le ve como, al menos, tan inteligente y noble, tan digno, tan impregnado de mente y alma, tan imbuido con aspiraciones y propósitos morales, tan dotado de profundidad y misterio como él mismo? Este pretendiente no busca conocerle para explotarle mejor sino más bien para unirse con usted y así producir algo nuevo, una síntesis creativa emergente de las profundidades de ambos. Desea liberar lo que ha quedado oculto por la separación entre conocedor y conocido. Su principal objetivo de conocimiento no es incrementar su competencia, poder de predicción y control, sino una participación más intensamente receptiva y enriquecedora en un proceso de creación en común de nuevas realidades. Él busca una realización intelectual que está íntimamente ligada con la visión imaginativa, la transformación moral, la comprensión empática y el placer estético. Su acto de conocimiento es esencialmente un acto de amor y de inteligencia combinados, de admiración así como de discernimiento, de apertura a un proceso de descubrimiento mutuo. ¿A quién es más probable que usted le revele sus profundas verdades?
Esto no quiere decir que usted, el universo, no revelaría nada al primer pretendiente bajo la coacción de su enfoque objetivo y desencantado. Ese pretendiente sin duda obtendría una cierta “realidad”, filtrada y organizada que consideraría naturalmente como conocimiento auténtico del universo real: conocimiento objetivo, “los hechos”, en comparación con las ilusiones subjetivas de todos los demás enfoques. Sin embargo podríamos permitirnos dudar hasta qué punto este enfoque podría ser capaz de proporcionar una profunda verdad, una reflexión válida de la íntima realidad del universo. Ese conocimiento podría resultar profundamente engañoso. Y si esta visión desencantada fuera elevada a la categoría de única visión legítima de la naturaleza del cosmos sostenida por toda una civilización, entonces una pérdida incalculable, un empobrecimiento, una trágica deformación, una aflicción sería finalmente padecida por ambos, conocedor y conocido.
Richard Tarnas, ‘Cosmos y Psique’.