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Recorremos, con Jung como Virgilio, el mundo sublunar del inconsciente para intentar comprender el substrato arquetípico de nuestra mente: los instintos psíquicos y las imágenes primordiales que se repiten en nosotros.

Que la historia --de la humanidad y del universo-- influye en nosotros puede comprobarse con tan sólo mirar, y se dice más fácil de lo que se hace, la profundiad de la mente humana. Existe en nuestro inconsciente un substrato in-formativo estructural que transmite en nosotros una serie de patrones que trascienden nuestra experiencia personal. Estos son los arquetipos, remanentes arcaicos que Carl Jung describió como "imágenes primordiales". No entramos al mundo con una tabula rasa; de igual manera que nuestra biología conserva las huellas instintivas de nuestra evolución --coexiste todo el reino animal dentro de nosotros-- también nuestra psique conserva los rasgos de nuestra evolución mental. Así en nosotros se repiten ancestrales imágenes: el héroe, la diosa madre, el viejo sabio, etc., y motivos como el Apocalipsis, el Diluvio, la Creación, etc. 

"El arquetipo es una tendencia a formar tales representaciones de un motivo --representaciones que pueden variar mucho en el detalle sin perder un patrón básico... Son de hecho una tendencia instintiva", escribe Jung en El hombre y sus símbolos. "Es esencial insistir que no son meros conceptos filosóficos. Son pedazos de la vida misma --imágenes que están integralmente conectadas al individuo a través del puente de las emociones".

La importancia de explorar el mar casi infinito del inconsciente no es menor. Seamos conscientes o no de los arquetipos, de cualquier forma los vivimos --como si fueramos avatares de una tendencia psíquica meta-histórica que se representa en símbolos encarnados--; pero el no ser conscientes hace que los padezcamos y que no logremos madurar nuestra personalidad para así individuarnos: la plenitud de lo que somos. Los arquetipos cumplen la función de una iniciación, un rito de paso en nuestra psique hacia un nuevo estadio que quizás permitiría  resolver una cuita que nos persigue desde el albor de la humanidad.

"Sólo es posible vivir la vida a su máxima expresión cuando estamos en armonía con estos símbolos; la sabiduría es un retorno a ellos. Esto connota que cuando una persona logra hacer las paces con los arquetipos que yacen dentro de ella puede empezar a vivir una vida más pacífica", reitera Jung. " Todas las ideas más poderosas de la historia regresan a los arquetipos. Esto es particularmente cierto de las ideas religiosas, pero los conceptos centrales de la ciencia, filosofía y ética no son excepciones a esta regla. En su forma presente son variantes de ideas creadas adaptando y aplicando conscientemente estas ideas a la realidad. Puesto que es la función de la conciencia, no sólo reconocer y asimilar el mundo externo a través del umbral de los sentidos, sino traducir a la realidad visible el mundo que yace en nuestro interior".

La comprensión arquetípica también nos permite entrar en contacto con una dimensión universal, conectarse con la fuente, por así decirlo. Una especie de proyector holográfico en el útero del mundo: "Para los alquimistas [los arquetipos] eran semillas de luz transmitidas en el caos.. el proyecto germinal de un mundo por venir... Uno tendría que concluir a partir de estas visiones alquímicas que estos arquetipos tienen cierto resplandor, o cuasi-conciencia, y esa numinosidad contiene luminosidad", dice Jung, entre cuyas aportaciones  yace el ligar los mismos procesos de transmutación de la materia encontrados en la alquimia a procesos psíquicos.

Podemos pasar buena parte de nuestra existencia enfrascados viviendo un arquetipo --como si fueramos una carta del Tarot-- y no seguir el curso de nuestra evolución psíquica, arribando a los "arcanos mayores". Si queremos acceder a estas dimensiones superiores, al héroe solar, al amor de la Diosa, a la sublimación del mago, debemos de atravesar también la oscuridad, la sombra psíquica del pasado colectivo. Debemos de mirar hacia abajo como el hombre colgado, como el loco debemos de atrevesar el bosque solitario y morir simbólicamente, para renacer en el mar pulsante cuya potencia es ilimitada. Estamos dentro de una rueda de la fortuna, pero si somos conscientes de los arquetipos --los motores que hacen girar la rueda, el software de fábrica-- tendremos al Hado de nuestro lado.

Twitter del autor: @alepholo

La ciencia y la magia se unen a través del lenguaje, y aunque la ciencia busque superar un estado primitivo de pensamiento mágico con un sofisticado "episteme", en el asombro humano de entender, imaginar e ilusionarse, siempre regresan los avatares de la magia al terreno de juego

Aunque generalmente se cree que en la medida que la ciencia avanza la civilización se aleja de un estado en el que es necesario recurrir a explicaciones supernaturales, el trabajo que realizan los científicos es descrito por los medios, y en muchos casos por los mismos científicos, en términos que evocan el pensamiento mágico. Uno de los ejemplos más notables es el del bosón de Higgs, una aventura épica de la ciencia que por diversas razones ha empleado un lenguaje religioso o emparentado con la magia. Y esto es algo que conflictúa a muchos científicos que aparentemente buscan erradicar la primitiva recurrencia a estos términos para describir lo que para algunos es la cumbre máxima del hombre en su intento de penetrar los secretos del universo (o usando terminología híbrida, en palabras de Einstein, de conocer "la mente de Dios").

El proyecto de descubrir el bosón de Higgs ha sido la historia principal que la ciencia ha colocado en los medios en los últimos años, y la empresa más cara que el hombre ha financiado en pos del conocimiento teórico --el Gran Colisionador de Hadrones costó alrededor de 10 mil millones de dólares. Estas magnificas proporciones necesitaron de una descripción a la altura. Así esta partícula elusiva, cuya existencia avala el modelo dominante del universo de la física moderna -- y que en cierta forma es lo que hace real el mundo que hemos creído-- fue llamada "la partícula de Dios".

El término de "la partícula de Dios", repudiado tanto por muchos físicos, fue acuñado por el Premio Nobel de Física, Leon Lederman, quien bromea que iba llamar a esta partícula, "tan central y elusiva"  para la física actual, la "partícula maldita" ("the goddamn particle") pero su editor no le permitió usar este término por lo que eligió "the God particle". El término funciona como una estrategia de marketing al apelar a un deseo totalizador (la teoría del Todo), y sobre todo por conjugar esta ambivalencia, relación de amor-odio y deseo último y originario de fusión, entre la ciencia y la religión, entre la razón y la magia. El usar este apelativo para describir al bosón de Higgs fue fundamental en la circulación noticiosa del proyecto del CERN, y en cierta forma justificó una inversión tan elevada: se alimentó el mito y  el morbo, los científicos jugaban a ser Dios, o hacer Dios, una empresa única en la historia, había peligro (incluso se creó un rumor de que podrían crear un agujero negro o un mini Big Bang), un arco dramático... Había una cierta mística en la ciencia. Todo esto en buena medida como resultado del lenguage que se usó: el languaje confiere realidad, nombrar es conocer (es el primer y más importante don que le da el Dios del Génesis a Adán), la palabra es la principal herramienta mágica. Es también la principal herramienta de la "ciencia", que significa "conocer".

 Lederman no es el único que empeló términos interdisciplinarios para describir lo que estaba sucediendo con el experimento del CERN:

La magia del colisionador es que puedes hacer tipos de materia que no encuentras en otro lado. Es como una especie de magia cuántica en la que desaparece en energía pura. No hemos visto nada disparatado todavía, pero aún podrían haber extraños elefantes rosas esperando aparecer.

Desde hace algunos años muchos científicos han advertido sobre el peligro de utilizar lenguaje coloquial para describir sus descubrimientos. Cosas como el entrelazamiento cuántico, la superposición de estados, la dualidad onda-partícula o el colapso de la función de onda, han sido comparados con conceptos del budismo o de la espiritualidad new age, a juicio de algunos físicos de manera errónea. Sin embargo, es imposible divulgar la ciencia, vender libros y buscar llegar (e inspirar) a las masas para dar conocer un trabajo --que a fin de cuentas es una forma de ver el universo y una filosofía-- sin utilizar los artificios del lenguaje. Físicos como Niels Bohr y Werner Heisenberg fueron particularmente conscientes de esta compleja relación entre el lenguaje y la física; lo cual no hizo que dejarán de contribuir a este tendencia de usar lenguaje propio de la esoteria en la ciencia. Bohr dijo: "En lo que respecta a los átomos, el lenguaje sólo puede usarse como poesía". Puesto que estos átomos son sólo "descripciones físicas abstractas". Como si fuera un monje zen: "No existe el mundo cuántico". Y Heisenberg "los átomos no son cosas, son solo tendencias, así que en vez de  pensar en cosas, debes de pensar en posibilidades. Todos son posibilidades de conciencia”.  En otras palabras los átomos son representaciones o potencias.

Con esta herencia a nadie debería de sorprender que se usen términos como "Dios" o "magia" en estos contextos. Menos aún cuando vemos la escala del proyecto y lo que sucede dentro del Gran Colisionador de Hadrones. Andrew Agaphour escribe en Religious Dispatches:

Intenta imaginar, por un momento, que viajas a otro planeta a estudiar a las personas que viven ahí. Cuando llegas, descubres la máquina más grande jamás construida, un túnel ovalado de 17 millas repleto de imanes de alto calibre. El túnel está purificado al vacío tal como si estuviera en el espacio sideral,  y  rayos de materia invisible son emitidos para colisionar entre sí a 99.9999991%  de la velocidad de la luz, causando explosiones 100, 000 veces más calientes que su Sol.

Cuando le preguntas a los operadores que están haciendo, responden que intentan observar una excitación de un campo que todo-lo-permea y que otorga al mundo su substancia. La esperanza es que la excitación, que toma la forma de una partícula apenas observable, revele nuevas verdades de las fuerzas que producen el mundo visible. ¿Cuándo estuvieras de regreso, "ciencia" o "religión serían una categoría suficiente para describir lo que viste?

Y si bien un físico nos podría describir este experimento usando otro tipo de lenguaje, uno en el que el asombro fundamental estaría reducido a una fórmula matemática para la mayoría de nosotros incomprensible, la descripción anterior dispone una dimensión de realidad que también existe dentro de este fascinante proyecto. Desde una perspectiva igualmente valida, los científicos del CERN son magos o alquimistas que operan sobre la materia. Utilizan otro sistema, otro método. La frase de Arthur C. Clarke no deja de ser apropiada "la tecnología suficientemente avanzada es indistinguible de la magia". Y si bien los científicos podrían decir que esto es así sólo para la gente no especializada que no sabe distinguir lo que ellos hacen --leer el microtexto del universo--,  que no conoce su ciencia (oculta), se podría argumentar, de manera opuesta, que lo mismo le podría ocurrir a los científicos al no conocer de magia, y no saber distinguir que ellos mismos pueden estar manifestando una intención y convocando fuerzas invisibles a manifestarse. Esto es, al menos, al utilizar el lenguaje para describir a la naturaleza la están dotando de un significado que ellos mismos le imbuyen: un encantamiento. Magia y ciencia: dos caras de una misma moneda.

Por último quisiera jugar con dos frases pertenecientes la tradición esotérica. Un poema de Aleister Crowley:

 We place no reliance on virgin or pidgeon.

Our method is science, our aim is religion.

 [No confiamos en virgen o pichón

nuestro método es la ciencia, nuestra meta es la religión].

¿Es posible que en el fondo lo que alimenta el desarrollo científico sea un deseo de re-ligar al hombre con la fuerza unitaria del universo? ¿Es por esto que los físicos buscan con tanto ahínco una teoría del Todo?

Y una frase enigmática, citada por Roberto Calasso, de un texto védico, en el que Shiva revela: "Maia es magia". Maia, palabra con la misma raíz que "materia"  y que significa también "ilusión", la ilusión de este mundo material. Al mismo tiempo Maia es la madre de Buda, el que despierta. Conjeturo, en alta especulación, que ese despertar ocurre principalmente ante la conciencia de que la materia no sólo es ilusoria, es mágica. Se puede hacer con ella lo que sea. Como dijera Heisenberg: "los átomos son tendencias... posibilidades de conciencia". El mundo material es esencialmente mágico. La ciencia y la magia comparten la más profunda identidad.

Twitter del autor: alepholo