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Ometeotl: Una interpretación filosófica sobre la divinidad polar trinitaria del México antiguo

AlterCultura

Por: Juan Phoenix - 09/21/2017

En un intento por rescatar el simbolismo cosmogónico del ancestral pueblo de Anáhuac (hoy conocido como México), expondremos una interpretación más cercana a la filosofía de los anahuacas

¿Qué forma tendrán nuestros rostros en la casa del misterio? ¿Es aquello real o acaso no lo es? ¿Quién puede, de cierto, definir la verdad? El Dador de Vida se muestra impenetrable.

Cantares de los Señores

Y quisiera alegrar al desventurado fauno, que yace allí bajo la tierra dormida.

W. B. Yeats

En un intento por rescatar el simbolismo cosmogónico del ancestral pueblo de Anáhuac (hoy conocido como México), expondremos una interpretación más cercana a la filosofía de los anahuacas, pues debido a la confusión producto de la imposición cultural y religiosa, así como las dificultades propias de adaptar términos de una lengua profundamente ligada a un pensamiento filosófico tan distinto al europeo, propician que surjan interpretaciones erróneas o superficiales, que carecen del significado trascendental en que su lengua madre los concibió.

El significado tradicional que actualmente se atribuye al término Ometeotl puede generalizarse como: "Divino Señor de la Dualidad", lo cual dista bastante de la visión que tenían de Ometeotl los pobladores del antiguo territorio de México, pues el término Ometeotl es una expresión para designar una rica filosofía producto de un pueblo culto con un pensamiento metafísico altamente sofisticado que representaba como divinidades de su panteón. Para adentrarnos al conocimiento detrás de este término primero es necesario conocer el origen de la palabra, así como clarificar las confusiones interpretativas que han surgido en su estudio.

Según nos dicta la etimología, el termino Ometeotl está compuesto por:

"ON" (prefijo reverencial) + "E" (tres) + "OME" (dos) + "TEOTL" (divino)

La partícula "On" significa unidad, Por su parte, la raíz "E" significa tres; cuando se unen, ambos elementos componen el número "Ome", dos. A su vez, cuando el número "Ome" se une con otro término, pierde la desinencia "E" (salvo excepción), como en "Ome" (dos) + "Teotl " (divino) = "Onteotl" (divina dualidad); sin embargo, el componente “Ome” del nombre de Ometeotl no se refiere al número 2, sino a la composición "Om-E", (respetable 3). De ahí que el informante mexica que asesoró la confección del Códice Vaticano lo tradujera como "Señor de Tres Dignidades" (Om, "digno" + E, "tres" + Teotl, "divino"), por lo que la traducción más acertada seria:

Ometeotl: Divina Uni-Dual-Trinidad. Ometeotl es único en esencia, triple en acción y dual en manifestación.

Este detalle no lo tuvo en cuenta el padre Garibay Kinana, quien en la década de 1940 lo dio a conocer cuando tradujo los cantos mexicas, traduciéndolo como “dios dual”, y tampoco los miembros de la llamada "mexicanidad" que, a fines del siglo pasado, tomaron el nombre de Ometeotl de las obras de Kintana y Portilla, con todo y traducción.

Omeyocan: este es como si dijésemos la 'Causa Primera', por otro nombre llamado Ometeotl, que es tanto como 'Señor de Tres Dignidades'.

(Códice Vaticano 3738, única fuente conservada que explica el termino como “Señor de Tres Dignidades”)

Todos estos detalles aunados a la idea del “dualismo” del cristianismo occidental moderno, como un concepto moral de "el bien" y "el mal", condujeron al entendimiento erróneo de Ometeotl como personificación de la toxica idea dualista del cristianismo moderno (hago énfasis en el término “moderno”, pues la doctrina del cristianismo ha sido tan deliberadamente manipulada y alterada que el cristianismo moderno puede considerarse una fragmentación adulterada del cristianismo original primitivo; todo parece indicar que la idea de dualidad no existía en el cristianismo original, esta idea fue posteriormente adoptada de la antigua religión zoroástrica).

Ometeotl no tenía templos; era, pues, casi desconocido por el pueblo común, pero muy nombrado en los poemas de las clases altas, pues aparece en las Antiguas Palabras y en los Cantares de los Señores, que son documentos más bien filosóficos, y ahí es donde yace la clave para entender la profundidad del término.

El principio de la tríada se puede encontrar en muchas religiones trinitarias, y en diversas escuelas filosóficas y/o esotéricas, como la de los egipcios, los hindúes o la propuesta teológica de la Santísima Trinidad de los cristianos; también encontramos la triple gema del budismo, o los tres principios de la alquimia; en esencia todos representan lo mismo, pero cada uno manifiesta una visión única propia de sus creencias, cultura y su facultad de percibir al mundo a su propia manera.

Ometeotl, en la ideología tolteca, viene a encarnar:

  • 1- El principio creador y sustentador del Universo. 

  • 2- La conciliación de las polaridades, es decir, de todo lo manifestado (Tonal) y todo lo oculto 
(Nagual), para armonizar los opuestos complementarios hacia un fin superior. 

  • 3- La personificación del proceso perceptual. 


La energía no se crea ni se destruye, esta propiedad energética del universo recibe el nombre de “Senteotl” de raíz “Sentli” (unidad, maíz) + “Teotl” (divino) = “divina unidad” o “divina semilla”. El término se refiere a la unidad filosófica, pero también al "alimento divino", que es la energía vital.

A fin de crear el mundo, Senteotl se manifiesta como Ometeotl. Ometeotl es el creador del espacio-tiempo; se manifiesta como una multitud de “dioses”, que en verdad son personificaciones de las fuerzas de la naturaleza, proyectadas por la psique humana.

Ometeotl es aquello que algunos han llamado “Dios” en su aspecto más elevado, no siendo, en el sentido estricto de la palabra un «ser», ya que, siendo autocontenido y autosuficiente, no puede ser limitado por la propia existencia, que limita a todos los seres. Todo proviene de Ometeotl y todo regresa a Ometeotl; es, pues, el equivalente de lo que los judíos denominan Ein Sof.

Ometeotl es un potencial de acción, pues lo divino es una propuesta de acción. Lo de Uni-Dual-Trinidad es el intento de conciliar nuestras polaridades; los antiguos mexicanos no eran dualistas, sino polaristas, pues la doctrina de la dualidad supone que hay dos entidades o fuerzas distintas en el universo, mientras que la doctrina de la polaridad afirma que hay una sola con dos polos o manifestaciones. La polaridad es complementaria y armónica; la dualidad es excluyente.

Esta unidad creadora, de quien todo lo creado emana y se manifestó a través de Ometeotl, se desdoblaba como fuerzas naturales que interactuaban con el mundo físico (Tonal) y con lo impalpable (Nahual) y así se manifestaba el principio de polaridad/complementariedad latente en todo lo creado; a este principio lo llamaron OMETEOTL.

En cuanto a su cualidad trinitaria, el tres refleja el proceso del acto perceptual, compuesto de un sujeto, un objeto y una relación. La triple naturaleza de la percepción, es decir, sensación, selección-interpretación y la facultad volitiva creadora y consciente del acto mismo de percibir. Sintetiza entonces la conciencia, la voluntad y la capacidad creadora del ser humano.

A Ometeotl se le representaba con el emblema del triángulo con un nudo u ojo en el centro, o bien con tres ojos. Aquí algunas imágenes tomadas de vasos teotihuacanos, pues el concepto de la fusión de la polaridad en la trinidad existe en Anáhuac desde la época olmeca.

Imagen del Templo de la Agricultura, Teotihuacán: dos grupos de nueve pirámides organizadas en tres paquetes cada uno, sintetizados por el glifo "cielo emplumado o precioso", símbolo de Ometeotl. Obsérvese que las escaleras de las pirámides son similares a cadenas de ADN, en tanto sus santuarios están formados por el glifo de los triángulos cruzados, emblema de los ciclos de tiempo. Debajo, nubes con "perros-naguales" que transportan semillas. El conjunto de estos símbolos son representaciones de un pensamiento de tipo evolucionista.

 

En el libro titulado Kinam: El poder del equilibrio, del investigador antropológico Frank Diaz, leemos:

Una de las ideas básicas de la cosmogonía tolteca es que las cosas no salieron “de la nada”, sino que fueron paulatinamente evolucionadas por Ometeotl a través de sus poderes auxiliares: las fuerzas y leyes de la naturaleza. Dicho en otros términos, la creación era para ellos un proceso continuo, que va de la oscuridad a la luz (Tlilli-Tlapalli), a través del progresivo despertar de la conciencia. Consideraban que este proceso es tan universal, que ocurre incluso en términos biológicos. Los mesoamericanos fueron  probablemente el único pueblo del mundo antiguo que tuvo creencias evolucionistas, en un sentido afín a lo que ha descubierto la ciencia.

Veamos, por ejemplo, la siguiente cita del Popol Vuh sobre la humanidad que nos antecedió en la Tierra:

Dicen que la descendencia de aquellos hombres son los monos que ahora existen en los bosques. Por esta razón el mono se parece al hombre: es la muestra de una generación creada.

(Popol Vuh I.IV)

El concepto tolteca de la evolución recibía el nombre de senkawa, un movimiento que tiende a la perfección, donde la raíz sen, uno, indica que esa perfección se concebía como un retorno a la unidad. Según esta idea, la evolución del primate no termina en el hombre, sino que va más allá, hasta el plano de existencia de los “dioses”, e incluso sigue ascendiendo, gracias a la toma de conciencia de las “serpientes emplumadas”, hasta integrarse de nuevo en Ometeotl.

Ahora bien, es evidente que tenemos órganos de percepción, ojos, oídos, gusto, tacto y olfato... Entonces, probablemente, este sistema de percepción ha sido diseñado  para recibir información. Si es así, es razonable suponer que la información existe. Si existe información, probablemente pertenece a algo, pero he aquí donde surge una de las mayores trampas perceptuales en las que cae el ser humano, y que Frank Diaz expresa a su propia manera:

Como la mente del primate ve objetos, cree que la totalidad es igual a la suma de sus componentes. La mente del primate razona que, si cada objeto tuvo una causa, la Totalidad también tiene que tenerla. Tal es el origen de las religiones teístas y de la ciencia materialista. La mente del primate está bien para el primate, pero no para quienes tratamos de trascender nuestra herencia animal. Si queremos entender cómo funciona el universo, cómo llegamos a existir y cuál es nuestro propósito en la vida, necesitamos una mente nueva, una mente capaz de ABSTRAER. La razón es un medio, no un fin; el fin es el conocimiento de la realidad.

El semántico Alfred Korzybski denominó "conciencia de abstracción” al conocimiento del mecanismo generalmente inconsciente mediante el cual cada uno de nosotros hace el mundo a su propia imagen.

La filosofía detrás del concepto de Ometeotl es muy profunda y nos propone la idea de que tal vez el mundo sólo sea un medio para un fin más alto y el cuerpo una herramienta que puede utilizarse para lograrlo; tal vez algo misterioso en el espacio-tiempo decidió retornar al origen, pero con la ganancia de la conciencia de sí, ya que “Moyocoyani”, aquel que se inventa a sí mismo, es otro de los múltiples nombres con que se conoce a Ometeotl.

Aunque la energía está más allá de descripción y entendimiento, es posible percibirla e interactuar con ella a través de sus infinitas manifestaciones. La evolución natural tiene límites. Toda forma de percepción es limitada. Por ello, todo entendimiento de la realidad es imperfecto y perfectible. Nuestra única posibilidad de trascendencia consiste en intentar deliberadamente el acrecentamiento de la percepción, tal propósito nos impulsa a evolucionar, es decir, a acrecentar nuestras capacidades perceptivas. La experiencia máxima consiste en diluir el condicionamiento perceptual propio de nuestra especie y fundir la propia conciencia con el aspecto consciente de la energía cósmica, haciéndonos canal de su triple naturaleza.  

La cita anterior pertenece a Frank Diaz, que por exponer sus ideas e investigaciones ha sido difamado, ignorado y ridiculizado no sólo por la comunidad antropológica sino por todo tipo de personas conservadoras, acusándolo de pertenecer a la corriente new age, siendo que Frank es poseedor de un pensamiento altamente crítico; además de experto en el sistema calendárico mesoamericano basa sus teorías en el estudio de fuentes primarias, el dominio de la lengua náhuatl, así como en prácticas de descondicionamiento de la percepción, pero sobre todo con su compromiso con el estudio formal y difusión del pensamiento de Anáhuac.

Nota: las ideas aquí expuestas son producto del estudio del trabajo académico de Frank Diaz. Para los interesados en la filosofía mexica interpretada por Frank, aquí pueden ver un muy interesante video: La filosofía tolteca.

Según el budismo y el hinduismo, esta es la forma de asegurarse de que nuestra siguiente vida será afortunada

Si tomamos en cuenta a los budistas y a los hindúes y consideramos que más o menos el 25% de los cristianos cree en la reencarnación (aunque no es parte de su dogma), y que muchas otras personas de otras religiones hacen lo mismo, podemos pensar que un poco menos de la mitad del mundo cree en la reencarnación. Así que para muchas personas es algo sumamente importante saber qué pueden hacer para asegurarse una siguiente vida auspiciosa. A continuación veremos qué nos dice el hinduismo y el budismo sobre los factores que determinan nuestras siguientes reencarnaciones e incluso la posibilidad de trascender la rueda de la muerte y el renacimiento, cuando se logra agotar el combustible que lo mantiene (el término nirvana tiene esta connotación: una vela que se apaga).

Todo lo que hacemos (karma) crea hábitos y los hábitos, a su vez, moldean nuestras nuevas acciones --esto es un contínuum que se mantiene incluso después de la muerte ya que los hábitos no necesariamente dependen de una sustancia material o burda; según estas filosofías, pueden existir de manera más sutil. Todos existimos dentro de una serie de patrones habituales (según el budismo, no somos más que hábitos que se cristalizan). Los hábitos mantienen su existencia o subsisten a través de lo que se conoce como samskaras (en sánscrito). Samskara es un término complejo que es utilizado con algunas diferentes acepciones en el budismo y en las diferentes escuelas del hinduismo, pero en todos los casos juega un papel relacionado a la reencarnación y a la subsistencia de los hábitos que conforman nuestra personalidad. La palabra samskara literalmente significa "hacer junto", "creado junto" o "acción conjunta" (uno de sus componentes tiene la misma raíz que la palabra karma, acción). Generalmente se traduce como "formaciones", "disposiciones" o "tendencias" (mentales). Puede también compararse con las "impresiones" de las que habla David Hume, que son el constituyente de nuestro yo, el cual es mayormente ilusorio, en el sentido de que no tiene continuidad e independencia fuera de estas impresiones, emerge con cada impresión. Una buena traducción de samskaras es la de Herbert Günther, "constructores de realidad"; los samskaras son como los ladrillos con los que construimos y mantenemos nuestra realidad con una cierta solidez (aunque esta solidez sea ilusoria).

Patanjali, en los Yoga-sutras, habla de que las disposiciones mentales tienen un componente tanto psíquico como energético o pránico, el cual se imprime en ellas, con una de las tres gunas o cualidades de las que habla la filosofía del sankhya. De esta forma, los samskaras van imprimiéndose y constituyendo "los vehículos subconscientes del karma y son considerados factores causales para toda una serie de fenómenos psicológicos", dice Stephen Phillips en su libro Yoga, Karma and Rebirth. En su constituyente básico, los samskaras están compuestos de percepciones y las impresiones que éstas dejan (son la cocreación entre la percepción y el acto volitivo o deseo que coemerge con la percepción). Patanjali, por ejemplo, sugiere a través de técnicas meditativas que se puede utilizar la calma-claridad mental (samadhi) para hacer que los samskaras se autodestruyan, de esta manera eliminando tendencias de nuestra mente inconsciente. En la filosofía del yoga, así como en otras de las escuelas del hinduismo, es el deseo (el apego a un fruto en un acto) lo que encadena a un alma a la existencia cíclica.

Bhikkhu Bhodi, monje de la tradición budista theravada, explica que en los sutras, en las palabras del Buda, el significado de los samskaras es el de "voliciones kármicamente activas", las cuales son condiciones por la ignorancia y son parte de la cadena de originación que produce la existencia cíclica, el samsara. En otras palabras, los samskaras (que a veces pueden usarse como sinónimos de karmas) son responsables de generar la reencarnación de los diferentes seres. Existen aquí tres tipos de samskaras: corporales, verbales y mentales, los cuales pueden dividirse también en meritorios, demeritorios e imperturbables --estos son así calificados por su cualidad ética y en el caso de los samskaras imperturbables connotan también un entendimiento correcto de la realidad, un desapego al objeto. En su aspecto más básico, los samskaras, alimentados por la ignorancia y el deseo, son lo que hace que un individuo reencarne, esto es, que se produzca un flujo de conciencia impulsado hacia la esfera del renacimiento, esto es, la identificación con forma y nombre y demás. Los samskaras meritorios pueden ayudar a que esta existencia ocurra en una esfera dichosa, como pueden ser los mundos de los dioses (deva-loka) o la dimensión de las formas sutiles (rupa-dhatu); los samskaras imperturbables logran renacer en la dimensión supersutil o informe (arupadhatu). Aunque una mente sumamente pacífica, que ha cultivado el samadhi, puede reencarnar en mundos divinos de una paz que puede durar eones, esto no es algo que se busca, ya que se considera que ello ocurre debido al karma positivo, el cual en algún momento será consumido y el individuo deberá regresar a planos inferiores, en una casi interminable rueda. Lo que se busca es dejar de reencarnar o, en el caso de los bodhisattavas y los tulkus del budismo tibetano, hacerlo con completa lucidez, para el beneficio de los seres que sufren, habiendo ya conseguido un estado que trasciende la dualidad nirvana-samsara.

El budismo lo que busca es justamente morar en lo no compuesto, en lo incondicionado y el samskara es, por definición, lo compuesto, lo fabricado. En realidad, para el budismo, tanto nuestro cuerpo como nuestras sensaciones, percepciones y demás son samskaras. Todo el edificio de nuestro "yo" es una construcción de samskaras. El Buda, al despertar, famosamente exclamó que había descubierto al "constructor de la casa" y derribado todos sus fundamentos: 

Habiendo buscado al constructor de la casa, 

he errado en el vórtice del samsara por incontables vidas, 

sin poder escapar de la muerte; el sufrimiento se repite siempre, 

en este volver y volver a nacer. 

¡Oh constructor de la casa, has sido descubierto!

Nunca más volverás a construir esta casa para mí. 

Todas las vigas se han quebrado, y se ha desplomado el techo.

Los agregados se han deshecho.

Mi mente ha alcanzado la destrucción de los apegos...

En realidad la aparente solidez y determinismo de estos samskaras es una ilusión, ya que son siempre impermanentes, están surgiendo y desapareciendo y por lo tanto no existen absolutamente; es nuestra cognición oscurecida, que se dirige a los objetos con avidez o aversión, la que genera un esmalte. El budismo enseña que la impermanencia de los fenómenos y las cosas es lo que produce sufrimiento. Así, la felicidad es lo que está más allá de lo impermanente, compuesto y condicionado, el nirvana es llamado lo incondicionado, en pali "asankhata". "El samsara es una procesión ininterrumpida de samskaras vacíos pero eficientes que producen otros samskaras", dice Bhikkhu Bhodhi. El dharma lo que hace es justamente cortar con esta producción ilusoria al observar a los samskaras ta y como son, es decir, como impermanentes, como irreales (en el budismo mahayana se hablará de que los fenómenos son como burbujas, arcoíris, gotas de rocío, sueños, etc.). El edificio samsárico es deconstruido a través de la sabiduría de que no somos nuestros samskaras y sus agregados realmente, que éstos son formaciones impermanentes producidas por percepciones erróneas. Para lograr esto se practican técnicas como la atención plena, el cultivo del samadhi, el vipassana, y muchas otras según los diferentes yanas o vehículos budistas. Al igual que en el hinduismo, lo fundamental es no apegarse a los objetos y a los estímulos que generan, ser dueños de una completa ecuanimidad. Esto, por otra parte, no significa renunciar al mundo y absorberse en un trance meditativo fuera del mundo fenoménico. Como le dice Krishna a Arjuna antes de la gran batalla de Kuru: actúa, pero sin apego. Desde una perspectiva tántrica podemos decir: goza, pero no te identifiques con el gozador o lo gozado, reconoce que las cosas están vacías y no existen por su propia cuenta.