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En su novela 'El idiota', Dostoyevski sugiere que la belleza puede salvar al mundo, pero, ¿qué es la belleza realmente?

A menudo se desestima a la belleza considerándola un lujo o una frivolidad. Algunos incluso sugieren que guiarse por la belleza es un respuesta superficial a la vida. Esto indudablemente nace de no entender qué es la belleza. La belleza no es cosmética, es cósmica. La belleza es esencial para una vida profunda y llena de significado, para una vida que se ocupa del alma de las cosas. La belleza no tiene que ver meramente con un estándar consensual, más o menos idealizado, de lo que es deseable o agradable --no se trata de un canon-- sino con una agudeza de la percepción que alcanza a ver la realidad, tanto en su intensidad directa (que es luminosidad condensada en forma) como en su orden subyacente y su significado  (la naturaleza siempre se está expresando de manera estética y simbólica; como dijo Emerson, "la naturaleza es el símbolo del espíritu"). Es por esto que hay belleza tanto en el placer como en el dolor, en el cielo y en el inframundo (o en el infierno, como supieron Dante, Milton y Blake). Todo esto es bello, como intentaremos elucidar aquí, porque nos acerca a contemplar ya no solamente la belleza de un cuerpo o la forma pura, sino un principio que anima un cuerpo, una idea, un arquetipo, una moral e incluso una verdad que encarna en el mundo como forma. La belleza es la seducción de una energía eterna que se llama a sí misma en un juego de apariencias.

La tradición platónica sugiere que belleza, verdad y bien son palabras intercambiables. De la misma manera que la palabra "bonito" en español significa belleza pero tiene la misma raíz que "bueno", en griego la palabra kallos (de donde vienen palabras como calidoscopio o calistenia) tiene la connotación de "bueno" (la palabra hebrea que se usa en el Génesis, cuando se dice "y Dios vio que era bueno", en referencia a su creación, es tov, que también puede traducirse como "bello"). La estética y la ética estarán siempre ligadas, pero también la belleza tendrá un estrecho parentesco con la sabiduría, como sugiere el poeta Keats: "Belleza es verdad; verdad es belleza. Sólo esto sabrás aquí en la tierra y sólo esto necesitarás saber". En esto, siguiendo a Platón: "la belleza es el esplendor de la verdad".

La frase "la belleza salvará al mundo" aparece en la novela El idiota, de Fiódor Dostoyevski. La frase ha sido citada innumerables veces y sacada de contexto, por lo cual es necesario situar al lector. "El idiota" es una referencia al príncipe Myshkin, personaje principal de la novela, el cual, como el mismo Dostoyevski, sufre de epilepsia. En parte es por esto que se le considera idiota, pero también por su inocencia, incluso su ingenuidad. Una inocencia hasta cierto punto infantil, también en el sentido crístico, de hacerse como los niños para entrar al cielo. El príncipe no ha recibido una educación formal, suele hablar sin pensar lo que va a decir y ve con bondad a todas las personas. Esto en un mundo poco sensible (como el nuestro y el de Dostoyevski) puede confundirse como un signo de idiotez, pero podría ser un signo también de inteligencia, de una inteligencia del corazón. Y Dostoyevski así lo sugiere. Tal vez desde la noción mística de que es la ignorancia, el eliminar el conocimiento conceptual, todo lo pretencioso e inesencial de la inteligencia, lo que realmente acerca a la divinidad, por la vía negativa. Hay una honestidad, una desnudez y una inmediatez en el idiota que lo acercan a la luminosa oscuridad del des-conocimiento, como describe Pseudo Dionisio el estado supremo de comunión mística.

En la novela, el personaje de Hipólito dice: "¿Es cierto, príncipe, que dijiste alguna vez: 'la belleza salvará al mundo?'". El príncipe no responde a esto, pero leyendo la novela sabemos que esto concuerda con el carácter del príncipe. La encarnación de la belleza en la novela, la manzana de la discordia, es Natasha Flippovna, de quien se enamoran el príncipe y su rival  Rogozhin. El príncipe Myshkin dice de Filippovna: "es de una belleza prodigiosa, tiene la cara alegre y ha sufrido horriblemente, ¿no es verdad? Lo están diciendo los ojos". Lo importante aquí es que el príncipe ve en la belleza el sufrimiento y siente el deseo, en la belleza, de salvarla (Flippovna es una mujer atormentada, que fue abusada en la infancia por su tutor). Y señala: "si hubiera bondad en ella todo sería salvado". El sufrimiento sin alcanzar a percibir la belleza difícilmente genera compasión. La historia, sin embargo será trágica. Como el príncipe nota, "Roghozin se casaría con ella, y después de una semana la acuchillaría". Los dos tipos de amores son contrastados, el amor compasivo del príncipe y el amor destructivo y egoísta de Roghozin. En Los hermanos Karamazov, Dostoyevski dice: "Lo espantoso es que la belleza es misteriosa como también terrible. Dios y el diablo están luchando ahí [en la belleza] y el campo de batalla es el corazón del hombre".

Aunque la frase "la belleza salvará al mundo" no debe tomarse directamente como la tesis de Dostoyevski, quien como novelista total expresa la diversidad de la condición humana a través de sus personajes, da voz a todo los aspectos del alma humana. Dicho eso, es indudable que este es un tema que atraviesa su obra y que parece estar cerca de su corazón, ya que es algo que en mayor o menor medida encontramos en varios de los héroes trágicos con los que él mismo parece identificarse. La redención del hombre en un mundo en el que el significado se extravía, donde ya se anticipaba la idea nietzscheana de que "Dios ha muerto"... para Dostoyevski, sin lo divino se pierde el sentido de la existencia y en un mundo profano y decadente, sólo la más profunda afirmación del alma, algo radical y extraordinario, puede vindicar la existencia. "El hombre puede vivir sin ciencia, puede vivir sin pan, pero sin belleza no podría seguir viviendo, porque no habría nada más que hacer en el mundo. Todo el secreto está aquí, toda la historia está aquí", dijo Dostoyevski. La belleza parece decirnos que hay algo que debemos hacer, algo con lo que debemos unirnos, algo que debemos desnudar que es el sentido más profundo de la existencia. Venus (la belleza) seduce a Marte (la acción). ¿Sin belleza para qué actuar? ¿Si el mundo no fuera bello para qué habría que preservarlo y actualizar la creación con nuestros actos? La belleza instaura un dinamismo en la existencia e impide que la evolución se petrifique, insufla una tendencia volátil en la materia que la lleva al espíritu. 

En Los hermanos Karamazov, la experiencia de arrobo estético, una visión cósmica de la bóveda celestial en todo su esplendor (algo que el mismo Dostoyevski solía hacer: mirar las estrellas con ardor místico), hace que Alyosha entre en un estado de éxtasis que lo lleva a abrazar su llamado como un hombre religioso: "Quería perdonar a todos por todo, y pedir perdón, no para él mismo, sino por todos y por todo, 'como los otros me lo piden a mí', así vibraba su alma". Es la experiencia estética profunda la que detona una transformación ética, una confirmación de los principios más nobles del alma humana. La belleza del mundo aparece como el espejo de la bondad y la magnitud del corazón. 

Dostoyevski se describió a sí mismo como un realista, en el sentido de mostrar "las profundidades del alma humana". Es difícil concebir a otro artista para quien el apelativo encaje mejor, otro artista con una mirada tan amplia y penetrante para descubrir el alma como realidad. Él mismo vivió, en su tiempo en prisión y en sus enfermedades, estas experiencias de las profundidades, de la luminosidad del alma humana en la que se transparenta la totalidad de la creación, pero también el propio abismo de la crueldad humana, el gulag existencial: nada humano le fue ajeno. En su discurso de aceptación del Premio Nobel, el escritor ruso Alexander Solzhenitsyn, quien ganó el premio por su estremecedor recuento de los campos de concentración del regimen estalinista, dijo:

La sentencia de Dostoyevski 'la belleza salvará al mundo' no fue una frase descuidada sino una profecía. Después de todo, a él le fue otorgado ver tanto, un hombre de una iluminación fantástica. Y en ese caso, ¿el arte, la literatura realmente pueden ayudar al mundo hoy?

Paul Celan supo que era indispensable escribir poesía después de Auschwitz. El príncipe Myshkin nos da una probada del poder salvífico de la belleza, de cómo la enfermedad se convierte en genialidad que penetra lo intemporal:

Pensaba, entre otras cosas, en que en su estado epiléptico había un grado, casi inmediatamente antes del ataque [...] en que, de pronto, en medio de la tristeza, de la bruma, de la opresión espiritual, parecía a veces inflamársele el cerebro y un estallido extraordinario exaltar al mismo tiempo todas sus energías vitales. La sensación de la vida, la conciencia, casi se duplicaba en aquellos instantes que se prolongaban como relámpagos. Alma, corazón, iluminábanse con desusada luz; todas sus agitaciones, todas sus dudas, toda su inquietud parecían amansarse de pronto, sumirse en una altísima serenidad, henchida de júbilo, y unas ilusiones radiantes y armoniosas, llenas de razón y de razones definitivas... Por lo demás, él no se aferraba a la parte dialéctica de su razonamiento, el estupor, la niebla mental, el idiotismo, eran para él la clara consecuencia de aquellos instantes... ¿qué hacer verdaderamente con la realidad? Porque aquello existía, él podía decirse a sí mismo, en aquel segundo, por una suerte ilimitada, que aquel segundo él lo sentía plenamente, y podía incluso valer por toda su vida [...] en ese momento se me hace comprensible esa frase extraordinaria de que "ya no habrá más tiempo".

[...] "¿Qué importa que sea sólo enfermedad, una tensión anormal del cerebro, si cuando recuerdo y analizo el momento, parece haber sido uno de armonía y belleza en el más alto grado --un instante de la más profunda sensación, sobreabundante de alegría y rapto, devoción extática, vida total?".

La belleza redime el sufrimiento, y el mismo sufrimiento es entendido, en su intensidad libre de identidad, como belleza. Al ver el sufrimiento de la bella Natasha Flippovna, el príncipe participaba en la pasión de Cristo, ese acto de sacrificio que es una obra de arte divina, en la que el sufrimiento del mundo es transmutado en una belleza intemporal, que se vuele disponible en el corazón de todas las cosas. Dostoyevski escribió en uno de sus cuadernos que "el sufrimiento es el origen de la conciencia", una cierta conciencia superior, una conciencia moral, una conciencia que obliga al alma a manifestarse, a crecer por encima de ese sufrimiento, el cual se convierte en la belleza de la sabiduría. Aunque el sentido de la frase que hemos analizado aquí puede interpretarse de otras formas, la interpretación cristiana parece ajustarse al propio espíritu que le imbuyó a su obra Dostoyevski, aunque por supuesto trasciende cualquier exclusividad sectaria. Simone Weil escribió: "En todo lo que despierta en nosotros un sentido auténtico y puro de belleza, ahí se encuentra, en verdad, la presencia de Dios. Hay una especie de encarnación de Dios en el mundo, de la cual la belleza es señal". La frase de Dostoyevski es ampliamente citada entre teólogos cristianos. Joseph Ratzinger hace una glosa de la frase anterior de Weil y de la sentencia del escritor ruso en lo que llama una via pulchritudinis, la belleza como sendero espiritual:

La belleza, ya sea del universo natural o del arte, justamente porque abre y extiende los horizontes de la conciencia humana, apuntando a más allá de nosotros, trayéndonos frente a frente con el abismo del Infinito, puede convertirse en un camino a lo trascendente, al misterio último, a Dios.

[...] La auténtica belleza libera el anhelo del corazón humano, el profundo deseo de conocer, de amar, de ir hacia el Otro, de aspirar a lo trascendente. Si reconocemos que la belleza nos impacta en la intimidad, que nos hiere, que abre nuestros ojos, descubrimos la alegría de ver, de ser capaces de penetrar el significado más profundo de la existencia.

Rumi había dicho "la herida es el lugar por donde entra la luz". Esa luz es la luz de la conciencia, de la gnosis. Lo que despierta la belleza es el deseo de conocer. Sí, la belleza despierta también el deseo de conocer en el sentido bíblico, de disfrutar con el cuerpo, del éxtasis de los sentidos. Pero cuando la belleza actúa en el individuo en toda su expresión, no se detiene solamente en el conocimiento somero, material, en la contemplación de la forma, sino que magnetiza hacia aquello de lo cual el cuerpo es un símbolo --dentro del movimiento de la belleza, de la fulguración de lo fenoménico hay algo que yace inmóvil, el punto de quietud del cual surge la danza del mundo. Es ahí donde conduce: la belleza se convierte en amor para llevarnos a la sabiduría --siendo amor y sabiduría las dos alas de una misma ave (el ave fénix, el ave de la inmortalidad); el amor siendo sólo la sabiduría en acción y la sabiduría siendo el amor en silencio (este es el secreto de la unidad de la rosa y la cruz dentro del misticismo cristiano).

En uno de los pasajes más famosos en la historia de la filosofía, la sacerdotisa de Eros, Diotima, le revela a Sócrates lo que se conoce como "la escalera de la belleza", el sentido anagógico (que alza hacia lo divino) de la belleza y del amor:

[Aquel que ha amado un cuerpo bello] debe llegar a comprender que la belleza que se encuentra en un cuerpo cualquiera es hermana de la belleza que se encuentra en todos los demás... Una vez penetrado de este pensamiento, nuestro hombre debe mostrarse amante de todos los cuerpos bellos, y despojarse, como de una despreciable pequeñez, de toda pasión que se reconcentre sobre uno solo. Después debe considerar la belleza del alma como más preciosa que la del cuerpo, de suerte que, un alma bella, aunque está en un cuerpo desprovisto de perfecciones, baste para atraer su amor y sus cuidados.

Así tenemos este proceso de transformación que va de lo superficial a lo profundo, de lo grosero a lo sutil, de lo concreto a lo abstracto y de lo particular a lo universal: la iniciación a la cual somete el amor a sus adeptos. El adepto surcando con las alas del alma que fraguó el amor culmina su ascenso:

El que en los misterios del amor se haya elevado hasta el punto en que estamos, después de haber recorrido en orden conveniente todos los grados de lo bello y llegado, por último, al término de la iniciación, percibirá como un relámpago una belleza maravillosa, aquella ¡oh Sócrates!, que era objeto de todos sus trabajos anteriores; belleza eterna, increada e imperecedera, exenta de aumento y de disminución.

En el Fedón, Sócrates expresa la misma idea: "La locura de un hombre que, al ver la belleza aquí en la tierra, y al ser recordado de la belleza verdadera, se vuelve alado". Debemos entender por locura la manía divina, el éxtasis de procedencia divina, que llama al alma a la contemplación de lo mismo. San Agustín sin duda hace eco del mismo pasaje:  

Interroga a la belleza de la tierra, interroga a la belleza del mar, interroga a la belleza del aire que se dilata y se difunde, interroga a la belleza del cielo... interroga a todas estas realidades. Todas te responden: Ve, nosotras somos bellas. Su belleza es una profesión ("confessio"). Estas bellezas sujetas a cambio, ¿quién las ha hecho sino la Suma Belleza ("Pulcher"), no sujeta a cambio?" (Serm. 241,2)

Si habíamos empezado diciendo que existe una identidad entre la verdad, la belleza y el bien, podemos añadir al amor, en una relación de engendración mutua. Marsilio Ficino comenta al Banquete de Platón:

Y ese aspecto divino, o sea la belleza, en todas las cosas lo ha procreado el Amor, o sea el deseo de sí misma. Porque, si Dios atrae hacia sí al mundo, y el mundo es atraído por él, existe una cierta atracción continua entre Dios y el mundo, que de Dios comienza y se transmite al mundo, y finalmente termina en Dios, y como en círculo, retorna ahí de donde partió. Así que un solo círculo va desde Dios hacia el mundo y desde el mundo hacia Dios; y este círculo se llama de tres modos. En cuanto comienza en Dios y deleita, nómbrase belleza; en cuanto pasa al mundo y lo extasía, se llama Amor; y en cuanto, mientras vuelve a su Autor, a él enlaza su obra, se llama delectación.

Para concluir podemos decir que, en el caso de Dostoyevski, la belleza salva al mundo, despertando una profunda compasión que es lo divino en lo humano y posibilitando una comunión con esa misma divinidad a través del éxtasis (que es un hacerse a un lado del individuo para dejar que irradie lo universal). En Platón la belleza es la salvación del individuo, del alma --aunque sin utilizar un lenguaje mesiánico, la belleza sí tiene una cualidad soteriológica. La belleza, que es en sí misma la naturaleza prístina del alma, inmanta al alma a sí misma, a su altura divina, ayudándole a despojarse de sus vehículos menores, incluso usándolos como trampolines hacia lo realmente significativo y verdadero (el erotismo utiliza el cuerpo y la atracción de la belleza como un imán para trascenderlo: en el amor físico buscamos también la inmortalidad, pero hasta que no nos establecemos en la inteligencia del alma, no comprendemos que la inmortalidad es una realidad espiritual). De aquí que la belleza, en ambos casos, esté en el centro del misterio existencial, sea inseparable de la manifestación de lo divino como mundo, y por lo tanto un recuerdo, una cuerda de regreso, un re-ligar hacia el estado de plenitud en el que lo trascendente se ecualiza con y actualiza en lo inmanente.

 

Twitter del autor: @alepholo

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Menos Valium, Xanax y Ativan: enfrentando la ansiedad con métodos alternativos

AlterCultura

Por: pijamasurf - 06/02/2017

La muerte de Chris Cornell ha abierto la discusión sobre los peligros de las benzodiazepinas, los ansiolíticos más recetados del mundo, que conllevan una serie de peligrosos efectos secundarios

En 1948 el poeta W. H. Auden escribió un libro titulado The Age of Anxiety, el cual ha servido como una de esas frases emblemáticas que describen nuestro tiempo. Aunque Auden escribía en la estela del genocidio y la destrucción de la segunda guerra mundial, ése era apenas el comienzo de la Era de la Ansiedad. Marshall McLuhan, profeta de la globalización, en su libro Understanding Media: The Extensions of Man, escribió que "esta es la era de la ansiedad... Si el siglo XIX fue la era de la silla editorial, la nuestra es la era del sofá del psiquiatra". Son los artistas los que alcanzan a ver antes lo que está sucediendo en la sociedad; los siguen los mercadólogos y las grandes corporaciones que se benefician de la detección de tendencias. En este caso las farmacéuticas no tardaron en entender este complejo fenómeno, que, según McLuhan tiene que ver con la constante estimulación de los medios electrónicos, que obligan a las personas a participar, opinar y padecer los acontecimientos globales como si fueran parte de una mente colectiva. Doble ansiedad: la ansiedad de estar expuestos a los simples estímulos eléctricos que hoy en día llevamos en nuestros bolsillos a todos lados (la ansiedad del medio) y la ansiedad también de estar siguiendo la narrativa global del terror, de la necesidad de ser felices, de tener un cuerpo perfecto, de ser ricos y famosos, etcétera (la ansiedad del mensaje).

En Estados Unidos se calcula que actualmente el 18.1% de la población sufre un trastorno de ansiedad (unos 40 millones), lo cual representa un costo de 22.84 mil millones en tratamientos. Un estudio de Medco Health Solutions Inc mostró que en el 2010 el 20% de los adultos tomaron al menos un fármaco para tratar una condición psiquiátrica, un incremento del 25% en comparación con el 2001. Entre adultos con déficit de atención, el uso de medicamentos para la ansiedad como Xanax, Valium o Ativan se incrementó en un 30%. El doctor Jack Twenge, autor del libro Generation Me: Why Today’s Young Americans Are More Confident, Assertive, Entitled—and More Miserable Than Ever Before, ha documentado un preocupante incremento en Estados Unidos, de 1935 a 1995, de personas que reportan estar deprimidas o ansiosas. Twenge señala:

Obviamente existen numerosas cosas positivas por el progreso social y tecnológico, y en muchos sentidos nuestras vidas son más fáciles que las de nuestros abuelos y bisabuelos. Pero la paradoja es que con tanto aparente bienestar y relativa prosperidad económica, en comparación con otros siglos, existe una insatisfacción, una infelicidad, un incremento en estos temas de salud mental en términos de depresión y ansiedad... la vida moderna no nos da oportunidades para pasar el tiempo con las personas y conectar con ellas.

Este tema ha vuelto a la discusión en los medios después de la muerte de Chris Cornell, quien aparentemente se suicidó. Según su esposa, eso no hubiera ocurrido si el vocalista de Soundgarden no hubiera tomado demasiado ansiolíticos, específicamente Ativan, el nombre comercial de un fármaco que pertenece al grupo de las benzodiazepinas, los medicamentos psicotrópicos más usados para la ansiedad en todo el mundo. Las benzodiazepinas (conocidas popularmente como benzos) tratan diferentes condiciones, desde la ansiedad y el insomnio hasta las convulsiones y la epilepsia, entre otras. Son depresoras del sistema nervioso, que actúan a través de los receptores del neurotransmisor GABA (conocido como el neurotransmisor de la relajación). Muchos consideran que estos medicamentos les han salvado la vida especialmente a adictos y personas que sufren epilepsia.

Hay que mencionar que las benzodiazepinas son de las sustancias más exitosas a nivel comercial en la historia de la farmacéutica. Habiendo reemplazado a los barbitúricos por considerarse más seguros, tan sólo en 1977 ya se consumían 880 toneladas en Estados Unidos y eran consideradas por Fortune “el mayor éxito comercial en la historia de las drogas de prescripción”. Actualmente las benzodiazepinas son, por mucho, las sustancias psicotrópicas más vendidas en Estados Unidos. Hay que mencionar que debido a que existen numerosas presentaciones, con diversas moléculas, ninguna aparece entre los fármacos más vendidos del mundo, pero si sumamos el grupo entero, ocuparían indudablemente uno de los primeros lugares. Nombres comerciales con los que estas sustancias pueden encontrarse son: Valium, Xanax, Rivotril, Ativan, Lexotan y Klonopin, entre muchos otros.

La esposa de Chris Cornell ha culpado en cierta forma a estos medicamentos por su muerte, señalando que Cornell jamás se hubiera suicidado si no hubiera tomado uno o varios Ativanes de más. Cornell era un adicto en recuperación, por lo que alguien podría argumentar que estos mismos ansiolíticos le habían salvado la vida antes --quizás habría acabado muerto por una sobredosis de heroína. Esto es imposible de saber. Lo que sí podemos saber es que las sustancias de prescripción contribuyen a más muertes por sobredosis que las drogas ilegales, según el Center for Disease Control; 30% de estas muertes se deben a las benzos. Mientras que existe una creciente alerta sobre las prescripciones de los opioides y sus peligros, no es así con las benzodiazepinas. En Estados Unidos, en los últimos años se ha incrementado el número de personas que reciben una receta para estos medicamentos, del 4.1% en 1996 al 5.6% en 2013. El 56% de estos individuos que toman benzos lo hacen por ansiedad. De 1999 al 2011 se cuadruplicó el promedio de muertes por sobredosis. Según dijo el doctor Bachhuber en declaraciones a CNN, esto parece deberse a que las personas están tomando dosis más altas del medicamento y las están combinando con otros. Los cocteles de benzos con alcohol u opioides pueden ser mortales. Esto es un problema, ya que mucha gente toma benzos no con una receta y un tratamiento médico, sino consiguiéndolas fácilmente en el mercado negro (lo cual hace que algunas de estas cifras sean conservadoras).

Al problema de la sobredosis debe añadirse el problema de los suicidios relacionados al consumo de benzodiazepinas. Se sabe que uno de sus efectos secundarios son los pensamientos suicidas. Un estudio publicado en el British Journal of General Practice muestra que el síndrome de abstinencia de estas sustancias está asociado al suicidio y a lesiones autoinfligidas. Dejar estos medicamentos es algo bastante peligroso y debe hacerse con cuidado; se recomienda consultar con un médico antes de hacerlo de golpe. No debería ser necesario decir que son sumamente adictivos, algo bastante conveniente para las farmacéuticas que, como ha señalado el Premio Nobel Richard J. Roberts, no buscan medicamentos que curen sino que supriman los síntomas y prolonguen la condición de manera crónica. 

Según reporta el periodista Christopher Byron en el sitio The Fix, especializado en abuso de sustancias, las benzodiazepinas son las sustancias de las que más se abusa en Estados Unidos entre estrellas de cine y ejecutivos de Wall Street. Stevie Nicks, del grupo Fleetwood Mac, culpa al Klonopin, otra benzo, de haberle robado 8 años de vida. En 1996, la actriz Margaux Hemingway cometió suicidio también bajo la influencia de una benzo, combinada con barbitúricos. El productor Don Simpson murió ese mismo año por una sobredosis no intencional de Klonopin. Se encontraron benzos entre las drogas que llevaron a la muerte a la modelo Anna Nicole Smith. Y tenemos también el caso del escritor David Foster Wallace, quien sufriendo una profunda depresión, luego de que un doctor le recetara Klonopin se suicidó colgándose con un cinturón. Estos son sólo algunos casos célebres. En el 2008 se dieron a conocer casos de soldados con estrés postraumático que al regresar de Irak murieron mientras dormían, luego de haber tomado un coctel de Klonopin, Paxil y Seroquel.

Ahora bien, la ansiedad es una condición real que puede ser sumamente debilitante y llevar a una vida miserable e incluso, en caso extremos, cuando se combina con otros factores, llevar a la muerte. Estas sustancias, en algunos casos de emergencia, logran salvar la vida de algunos individuos. Dicho eso, pensar que son el único o el mejor tratamiento que existe es sumamente reduccionista y corto de perspectiva. Además, muchos casos en los que estas sustancias se recetan no son para nada graves: personas que tienen a veces problemas para dormir, que se sienten inseguras cuando están con otros, o que no se pueden concentrar bien, prueban con estas sustancias y después se dan cuentan de que han pasado varios años, décadas incluso y han vivido sedados, eso sí, sin sufrir demasiado --pero el sufrimiento que se han evitado sólo ha podido ser postergado, y eventualmente los alcanza con redoblada intensidad.

El tema de fondo en este caso es el problema de la sobremedicación en la que vivimos, de creer que la solución más fácil (una pastilla, ir con un doctor para que nos cure) es la mejor. En la mayoría de los casos, la ansiedad no tiene su causa original en un problema neuroquímico --e incluso cuando se manifiesta así, puede ser tratada por medios más suaves que estas pastillas, las cuales deberían de ser solamente utilizadas en casos de emergencia.

En este artículo se pueden consultar diferentes alternativas herbales y minerales, entre ellas  magnesio, taurina, picamilon, ashwagandha, Rhodiola, gotu kola, inositol, kava (muchas de estas son plantas que actúan por medio del sistema GABA y son conocidas como adaptógenos, lo cual significa que tienen menos efectos secundarios). Evidentemente el tema es delicado y debe consultarse a profesionales, pero en caso menores de ansiedad deberían intentarse siempre métodos naturales acompañados de terapia; esto puede ir desde psicoterapia hasta meditación, ejercicio o yoga, al igual que sustancias psicodélicas (un estudio muestra que los hongos son muy efectivos en tratar la depresión y la ansiedad asociada con la muerte) y demás alternativas. Pero más allá de esto, la persona ansiosa debe examinarse a sí mismo y descubrir cuál es la fuente de su ansiedad, cuál es la condición subyacente de la cual su ansiedad es generalmente sólo un síntoma. Debe ser honesto y enfrentar su miedo. A fin de cuentas ninguna medicina será tan poderosa y tendrá la capacidad de una sanación tan profunda como enfrentar la ansiedad de la manera más visceral, idealmente con la ayuda de seres queridos y maestros calificados. Puede sonar muy fuerte, pero llegará un punto en el que el individuo ansioso se dará cuenta de que su ansiedad estaba causada por la ignorancia, por la confusión, por creer que algo que no es realmente importante sí lo era. Como explica el doctor David Kessler (antes comisionado de la FDA ) las enfermedades mentales tienen un proceso neurológico en común, al cual llama "captura" y define como una atención selectiva que se enfoca --muchas veces obsesivamente-- en uno o en una serie de estímulos y no en otros (en los millones de estímulos que nos bombardean a cada instante). Es decir, algo nos captura y esto echa andar un circuito de respuestas neurales que con el tiempo se convierten en una enfermedad. Esto sugiere que una enfermedad mental es sobre todo una forma de ver el mundo, una perspectiva que al reforzarse, al fijarse obsesivamente y recibir el peso de una atención psíquica constante, nos encasilla y encierra en un estado determinado (y por el peso y la presión nerviosa, se desgasta la estructura cerebral).

Kessler cita el caso de David Foster Wallace, quien tuvo un proceso de captura que lo llevó finalmente al suicidio, después de tomar durante décadas medicamentos psicotrópicos. "Una espiral autoperpetuante lo llevó al suicidio", dice Kessler. "No importa cuál era su éxito, personal o profesional, David filtraba todo lo que lo hacía parecer bueno y asimilaba todo lo que podía construirse como malo. Este tipo de filtrado sólo puede llevar a una devastadora inseguridad". El doctor Steve Bunney, citado por Kessler, señala que:

En realidad las enfermedades mentales casi siempre tienen que ver con la interrelación entre la predisposición y las cosas que pasan afuera en el mundo. Es casi siempre la interacción entre el cerebro físico y las experiencias de vida con las que la mente está intentando lidiar --eso es a lo que tenemos que estar atentos... necesitas saber de dónde vienen estas cosas, para encontrar un mejor tratamiento.  

Kessler apunta que existen mayormente tres formas para tratar estas condiciones: "lo que las drogas hacen es que disminuyen mi reactividad y siento menos, la psicoterapia hace que vea la vida de forma distinta para que algo distinto capture mi atención, la espiritualidad hace que me desapegue de los estímulos". Nótese la diferencia: los fármacos hacen que las personas dejen de sentir, son como anestesia de efecto retardado y prolongado, más que una cura. Y añade: "los remedios farmacológicos... nos separan de nuestros sentimientos y no hacen nada para profundizar nuestro entendimiento sobre por qué hacemos las cosas que hacemos".

Con esto concluimos, con la intención de generar una discusión madura en torno al uso de estas sustancias, advirtiendo que lo mejor que se puede hacer es prevenir condiciones de ansiedad más graves y evitar tener que tomar estos peligrosos medicamentos. Una mentalidad que sea capaz de no huir del primer dolor con una pastilla sino examinar sus propias condiciones mentales, cultivar su atención y hacerse responsable de su propia salud, es clave.

 

*Citas tomadas del libro Capture, de David Kessler