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Las experiencias cercanas a la muerte son más "reales" que las normales, según estudio

AlterCultura

Por: pijamasurf - 05/22/2017

Investigación muestra que las experiencias cercanas a la muerte son mejor recordadas incluso que las experiencias normales, pese a que las zonas del cerebro en las cuales supuestamente se registra la experiencia no están activas

Hace poco más de 4 años un neurocirujano de la Universidad de Harvard, Eben Alexander, generó gran polémica al postular que "el cielo es real" sobre la base de una profunda experiencia cercana a la muerte. Alexander cuenta en su libro Proof of Heaven que, después de estar 7 días en coma y con el neocórtex desactivado, experimentó una serie de visiones que le otorgaron "una razón científica para creer en la conciencia después de la muerte". 

Si bien no puede considerarse como prueba de la vida después de la muerte, una investigación reciente demuestra el gran realismo que tienen estas experiencias para las personas que las experimentan.

El doctor Bruce Greyson y Lauren Moore hicieron un interesante estudio sobre la capacidad de recordar de las personas que dicen haber tenido experiencias cercanas a la muerte. Analizando estos recuentos, los investigadores notaron cinco factores que parecerían hacer que los recuerdos de estas experiencias no sean muy nítidos ni muy detallados:

1. Las experiencias cercanas a la muerte suelen ocurrir en presencia de paro cardíaco, lo cual generalmente produce amnesia del evento.

2. Pueden suceder bajo la influencia de medicamentos psicoactivos que alteran la memoria.

3. Usualmente ocurren en situaciones traumáticas, que influyen en la memoria.

4. Generalmente son asociadas con emociones fuertes, que influyen en la memoria.

5. A veces son reportadas mucho tiempo después del evento.

Greyson y Moore administraron un examen estándar de características de memoria a 122 personas que habían tenido un encuentro cercano con la muerte. El examen está basado en el hecho comprobado de que las memorias de eventos reales tienden a tener más información de color, sonido y demás datos sensoriales, más información del contexto y más soporte de detalles e información emocional. Al realizar el cuestionario se les pidió que proporcionaran información sobre tres tipos de eventos: el roce con la muerte, otro evento que vivieron cerca de ese período y un episodio imaginario de ese periodo. Los resultados mostraron que los eventos cercanos a la muerte tenían más coeficiente de realidad. Los autores señalan:

Las memorias de estos eventos tuvieron mayor calificación en el examen que las memorias de eventos reales, que a su vez tuvieron mejor calificación que las memorias de eventos imaginarios... el hecho de que los registros en el examen fueron más altos en las experiencias cercanas a la muerte sugiere que son recordadas como 'más reales' que los eventos reales, lo que coincide con cómo son descritas. 

Aunque esto no puede considerarse como una prueba de que los sucesos que experimentan las personas que tienen una experiencia cercana a la muerte son reales (no bajo la noción de una realidad supuestamente objetiva consensual), al menos nos revela que tienen una nitidez y una consistencia que sugiere que algo especial está pasando en la mente de estos individuos y que no es solamente una fantasía común y corriente. Por otro lado, el hecho de que sean más reales en relación con la riqueza de información que se inscribe en la memoria permite hacernos la pregunta de si esto no es suficiente para considerarlos como reales, como eventos significativamente existentes, en tanto que la misma realidad no puede ser considerada algo que existe más allá de nuestra percepción y de nuestra capacidad de encontrar sentido y configurar una imagen del mundo. Es decir, ya que la realidad es siempre relativa a nuestra observación de la misma, por qué no pensar que estas experiencias son reales y quizás, como señalan los científicos, incluso más que las vivencias cotidianas.

 

Con información de Daily Grail

La austeridad puede considerarse un minimalismo espiritual y como tal, algo de lo que nuestra sociedad carece (y que quizás necesita)

En la mayoría de las tradiciones espirituales la austeridad ocupa un rol central, pero es probablemente en las religiones que se han formado en la India en las que con mayor claridad y énfasis se ha desarrollado la austeridad, una virtud que parece estar en completa discordancia con el estado actual de la civilización basada en el consumismo, en el entretenimiento y en el hedonismo. 

Tanto en el jainismo como en el hinduismo y en el budismo se practican austeridades. En el budismo existen ciertas escuelas que no las practican como base de su dharma o sendero espiritual, particularmente el mahayana y el budismo tántrico, que más bien integran todos los aspectos de la existencia y en algunos casos buscan el placer para interrogar la naturaleza de la mente (igualmente en el hinduismo tántrico). Se suele decir que el Buda predicó el camino medio, uno no basado en las austeridades, habiendo practicado austeridades o mortificaciones por más de 5 años después de que renunció a su reino y descubierto que no eran suficientes para encontrar lo que buscaba --el cese completo del sufrimiento y el estado más allá de la muerte-- y finalmente logrando la iluminación después de interrumpir su ayuno (la leyenda cuenta que una niña le dio ambrosía). Sin embargo, no se puede separar lo que aprendió practicando austeridades, sometiendo a su mente a rigurosas pruebas en el entrenamiento del samadhi, de su resultado final, si bien es evidente que no fueron éstas expresamente las que le permitieron reconocer finalmente el estado de libertad incondicionada. Y es por esto que en los monasterios budistas y en diferentes escuelas budistas se viven vidas simples o austeras, se toman votos de castidad y renuncia, se realizan retiros, ayunos y demás prácticas que en el grueso de la población actual laica son percibidas como sumamente severas. Es una austeridad ciertamente no tan radical como la que practican algunos sadhus jainistas e hinduistas en la India, pero sin duda califica como austeridad.

En sánscrito la palabra para austeridad es tapas, un término de vasto campo semántico que ha sido traducido tradicionalmente como "austeridad", "mortificación", "ascetismo" o "severidad", haciendo referencia principalmente a las condiciones a las que se someten los yoguis en búsqueda de la iluminación, desidentificándose del cuerpo, así como también buscando la suspensión de las actividades, es decir, la no producción de karma. El mismo Buda en el Dukkha Kkhandha Sutta habla sobre estas prácticas, las cuales atribuye a los jainistas, y de las que se dice que conducen a la liberación.

Esta traducción de tapas es una versión tardía de lo que el término significaba originalmente --y, en cierta forma, sigue haciéndolo también. Tapas significa fundamentalmente "calor", específicamente el calor de la concentración, disciplina o meditación. Es el resultado o el estado en el que reside el asceta que practica con un cierto ardor (como ha traducido Roberto Calasso tapas). Esto nos lleva a entender de manera más amplia la riqueza de lo que significa practicar austeridades. La austeridad no es sólo la renuncia al mundo materialista, frívolo e ilusorio en el que generalmente se mueve la sociedad; es también una ardiente pasión por encontrar un estado más allá de lo impermanente, más allá del sufrimiento. El asceta, el que practica tapas, reconoce que la búsqueda del placer, el huir del dolor y las posesiones materiales suelen estorbar en la búsqueda genuina de lo incondicionado; por lo tanto elimina todo esto, todo lo que es inesencial, y se dedica completamente a la práctica, concentra toda su atención en un punto. La austeridad, en este sentido, es parte de la purificación necesaria de la mente y del cuerpo para que se puedan realizar ciertas prácticas yóguicas. 

La definición de austeridad de Nisargadatta Maharaj, uno de los grandes maestros espirituales del siglo XX en la India dentro de las tradiciones no duales, es altamente útil para nuestros tiempos:

Tanto la indulgencia como la austeridad tienen el mismo propósito: hacerte feliz. La indulgencia es la forma estúpida, la austeridad es la forma sabia.

Una vez que has pasado cierta experiencia, no volver a atravesarla es austeridad. Eliminar lo innecesario es austeridad. No anticipar el placer o el dolor es austeridad. Tener las cosas en control en todo momento es austeridad. El deseo en sí mismo no es malo, es la vida misma, la urgencia de crecer y experimentar y saber. Son las elecciones que haces las que están equivocadas. Imaginar que algo limitado --la comida, el dinero, el sexo, la fama-- te hará feliz es engañarte a ti mismo. Sólo algo tan vasto y profundo como tu sí mismo verdadero te puede hacer genuina y duraderamente feliz.*

Entendemos aquí lo que venimos diciendo con el tapas: la austeridad verdadera es un estado de conciencia, no un mero abandono de lo material. No es un estado mental de renuncia de la abundancia del pensamiento o la experiencia, sino un silenciamiento de todo el ruido y de todo el hacinamiento para dejar que se manifieste la profundidad de lo que somos, más allá de la identidad personal con ego. Una especie de minimalismo espiritual.

 

* Cita tomada de I Am That, p. 186