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Cómo lograr la trascendencia según el filósofo Jiddu Krishnamurti

Filosofía

Por: PijamaSurf - 05/26/2017

Krishnamurti invita a asumir que somos seres radicalmente diferentes conforme pasa el tiempo, y que el reto verdadero es volver al mundo un lugar mejor

En 1943 el psicólogo Abraham Maslow propuso la teoría de la motivación humana, en la cual se explica cómo una persona actúa en función de una jerarquía de necesidades: desde las necesidades más básicas, como respirar, comer, descansar, tener sexo y generar homeostasis, hasta las más elevadas características de la autorrealización, como la creatividad, la espontaneidad, la falta de prejuicios, la aceptación de los hechos y la resolución de problemas. Esto, en Occidente, permitió comprender la naturaleza cambiante del ser humano frente a deseos superiores de autorrealización. 

Sin embargo, para su coetáneo oriental, el escritor y filósofo espiritual Jiddu Krishnamurti, la trascendencia interna de un individuo va mucho más allá del sentido de autorrealización. En su libro The Revolution From Within, Krishnamurti explicó que son los pensamientos, las actitudes y la cultura en la que vivimos lo que produce un cambio radical y fundamental; no obstante, este cambio no es más que una modificación de lo que solíamos ser. ¿Es eso un cambio fundamental hacia la autorrealización? Para él, sólo queda observar esos procesos mentales y preguntarnos acerca de todo lo que conocemos. 

En cierto sentido, Krishnamurti deseó sembrar la semilla de la duda cuestionando el verdadero significado del cambio: ¿es posible tener un cambio fundamental? En el fondo, como mencionaba en sus pláticas, las preguntas más importantes de la vida realmente no tienen respuestas finales. Él compara los resultados con un eje asintótico, es decir que sólo podemos acercarnos a la perfecta verdad a través de la negación, de descartar lo que no es verdad ni útil, en un intento de dirigirnos más allá del pensamiento condicionado –por la cultura– y alcanzar un cambio fundamental y radical. 

Por esta razón, para acercarnos a la verdad, es importante cuestionarse constantemente sobre lo que se sabe y acercarnos a las preguntas más trascendentales desde un punto de vista de alguien naïve o que lo desconoce todo, es decir, que al vernos en el espejo seamos capaces de preguntarnos quiénes somos, de dónde venimos, a dónde nos dirigimos, en dónde estamos parados ahora mismo, y respondernos sólo con lo que estamos enfrentando con la vista. 

No se trata tan sólo del cumplimiento de cada uno de los niveles en la jerarquía de las necesidades, ni de alcanzar un mayor conocimiento a través de libros, documentales o pláticas, sino de experimentar un cambio radical que provoque una revolución en la mente mediante la libertad en el aquí y en el ahora. Esto es, en la sensación de haber liberado todo resentimiento y tristeza en cualquier momento que decidamos, para poder sentirnos en abundancia –en conexión mente y cuerpo– en el aquí y en el ahora. 

Para lograrlo, Krishnamurti invita a asumir que somos seres radicalmente diferentes conforme pasa el tiempo, y que en la actualidad ya no es costeable ser alguien “ordinario” pues el reto verdadero es volver al mundo un lugar mejor. Si se toma en cuenta que cada una de nuestras acciones impacta en el cambio del mundo, pues “somos el mundo; y no somos sus orillas”, seremos capaces de ver que “lo que hacemos, hace al mundo, y en cada lugar en donde enfrentamos los problemas reales, estamos ejerciendo un cambio radical y fundamental”.

Ese cambio fundamental puede realizarse cuestionándonos en torno a nosotros y al medio en el que vivimos: a) ¿Ese objetivo vale la pena?; b) ¿Es necesario?; c) ¿Necesito cambiar del todo? No obstante, hay momentos en que la confusión puede abrumarnos ante estas preguntas, por lo que Krishnamurti explica que cuando uno está confundido, se debe pausar todo tipo de actividad mental; de lo contrario, sólo comenzaremos a saturar a nuestra confusión:

Observa las actividades de la mente sin intentar cambiarlas o ponerles un fin, porque en el momento en que encuentres un final, regresarás a la dualidad de ‘yo, no-yo’. Es la mente la que no está consciente de sus propias actividades que alguien más introdujo, y de las cuales nos volvemos esclavos.

De modo que para liberarnos de este abrumo y realizar una transformación fundamental, es cuestión de comprender el proceso de nuestro propio pensamiento: ¿de dónde vino?, ¿con qué está relacionado?, ¿es funcional o útil?…

Una vez que seamos conscientes de ello, menciona Krishnamurti, nos damos cuenta de que la mente es:

quien crea el problema, mi ser mental es el resultado del tiempo, de la memoria, de la noción del ‘yo’, el cual siempre estará deseando ‘más’, por inmortalidad, por continuidad, por permanencia en el aquí y en el ahora. Pero es la incertidumbre en nosotros mismos lo que conlleva las manifestaciones externas de la ambición personal, el deseo de ser alguien, la actitud agresiva frente a la vida.

Así que al liberar esa angustia latente, el cambio radical y fundamental se realizará desde el interior y nos conectará con una lujuria por la vida, con una viveza en los vínculos, con una trascendencia de los bienes materiales:

Para tener la plenitud interna de la vida, la cual incluye a la muerte, la mente debe liberarse de sí misma desde el conocimiento. El conocimiento debe cesar para darle espacio a lo desconocido [y al sentido materialista de la autorrealización].

Esta luna llena se celebra también el cumpleaños de Lao-Tse, el gran patriarca del taoísmo

Lao-Tse (o Lao Zi) es sin duda una de los grandes sabios en la historia de la humanidad. Si bien su vida está envuelta en leyendas e incluso algunos académicos dudan de su existencia o de su autoría del clásico Tao Te King 道德经 (conocido popularmente como El libro del Tao), para millones de fieles taoístas su existencia es indiscutible. Más allá de cualquier polémica, este libro es uno de los ejemplos más brillantes de una sabiduría en armonía con la naturaleza y es uno de los textos más leídos en la historia de la humanidad. 

El taoísmo calcula que su nacimiento ocurrió hace 2 mil 587 años y se celebra cada año el día 15 del segundo mes lunar del calendario anual lunisolar de la cultura china. Este año su cumpleaños se celebra este domingo 12 de marzo, día de la luna llena. 

Según cuenta la leyenda, Lao-Tse, cansado de este mundo, desapareció montando un búfalo (o un buey azul) hacia las montañas del oeste, pero antes el guardián de la puerta del oeste lo persuadió de que dejara testimonio de su gran conocimiento; el libro que dejó es el reverenciado Tao Te King (también transliterado Dào Dé Jīng). A partir de este texto, se ha formado toda una escuela de grandes sabios que han buscado la inmortalidad.

Los seguidores del patriarca del daoísmo celebran esta fecha con oraciones, ofrendas y visitas a los templos, entre ellos el 太清宫 Tài Qīng Gōng en el condado de Luyi, en la provincia de Henan. 

Lao-Tse enseñó en su misteriosa doctrina del Dao (el todo, el camino) a vivir en armonía con el ritmo de la naturaleza, a practicar la virtud, a ir más allá de la lógica racional y a realizar una especie de alquimia interna --basada en la serenidad y en la quietud-- para unirse con el cielo.