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En uno de sus discursos, el Buda señala qué es lo que hace a un "superhombre"

Se puede discutir si el budismo es una religión, una filosofía o una ciencia, pero lo que es indiscutible es que su tema central es la mente y la sabiduría (que surge del conocimiento de la mente). Es por ello que quizás en ninguna otra parte esté tan resumida la enseñanza del Buda como en el Satipattana Sutta, dentro del Canon Pali. Este es el sutra donde se explica la doctrina del mindfulness o atención plena (el sutra puede traducirse como "Los fundamentos de la atención plena" o "Los fundamentos del mindfulness") (el término sati es traducido como atención o atención plena, pero debemos notar que originalmente la palabra significa recordar; en el budismo es un tipo de recordación: el recuerdo constante del dharma).

El texto clásico en el estudio del mindfulness en Occidente es The Heart of Buddhist Meditation del monje theravada alemán Nyanaponika Thera, un texto que ha influido enormemente en este movimiento. Erich Fromm escribió: "no conozco ningún otro libro sobre el budismo comparable en la lucidez con la que presenta los pensamientos esenciales de esta 'religión atea"'. Y según Jon Kabat-Zinn, conocido por algunos como el padre de este movimiento, "este libro fue el que lo empezó todo".

Nyanaponika Thera explica que toda la esencia del mensaje de sanación y liberación del Buda está sintetizada en el mensaje "Be mindful" (lo cual se puede traducir como "Mantén atención plena", pero tiene también la connotación de observa tu mente). Para decirlo en pocas palabras, la atención plena consiste en poner atención a los objetos de los sentidos y los objetos de la mente sin superponer en ellos conceptos, juicios, memorias y demás material psíquico añadido. Es una observación desnuda de la realidad como es. El Buda explica en el Udana Sutta:

En lo visto sólo debe haber lo visto; en lo oído sólo debe haber lo oído; en lo que es sentido (olido, saboreado o palpado) sólo lo sentido; en lo que es pensado, sólo lo pensado.

Al hacer esto con diligencia surge el vipassana, el insight o la claridad introspectiva que penetra en los fenómenos y descubre principalmente que son impermanentes (anicca), insatisfactorios (dukha) y no tienen un yo fijo (anatta).

Nyanaponika Thera nos dice que practicar la atención plena de manera correcta (lo cual es parte del óctuple noble sendero) lleva a la liberación "y por ello a la verdadera grandeza del hombre. Un nuevo tipo de hombre, el verdadero 'Superhombre' soñado por tantas mentes nobles, pero también por algunas confundidas, un ideal al cual han aspirado muchos sin tener una buena guía".

En el Samyutta Nikaya (47, II) el principal discípulo del Buda, Sariputta, se dirige al maestro: "Uno habla del 'Superhombre (maha-purisa), Señor, qué tan grande es el hombre?". A lo que el Buda contesta:

Con una mente liberada, Sariputta, uno es un Superhombre; sin una mente liberada uno no es un Superhombre. ¿Cómo entonces, Sariputta, se libera la mente? En esto un monje se dedica a contemplar el cuerpo... las sensaciones... la conciencia... los objetos mentales, con claridad de entendimiento, vigilancia y atención plena (mindfulness)... Para aquel que vive así, la mente se desprende de las impurezas y es liberada. Así, Sariputta, la mente es liberada. Con la mente liberada, declaro, uno es el Superhombre; sin una mente liberada, declaro, uno no es el Superhombre.

Así tenemos la versión budista del Superhombre; no es un hombre que busca el poder sobre el mundo, está en el mundo pero no es del mundo. En realidad, es el conquistador porque ha logrado extinguir las aflicciones del deseo y la ignorancia que producen el sufrimiento, el mundo ya no lo puede herir. Para el budismo theravada, este hombre es el arhat que alcanza el nirvana, la extinción de las cuitas mundanas y deja de padecer los venenos del mundo en un estado indescriptible, más allá de las causas; para el budismo mahayana, el superhombre es el bodhisattva, el cual, libre de toda aflicción y tentación, habiendo rebasado la posibilidad del sufrimiento, se pone al servicio de los demás para eliminar su sufrimiento y vaciar el samsara, aunque esto tarde eones.

 

Twitter del autor: @alepholo

Sobre el significado de la frase: la forma es vacuidad y la vacuidad es forma

AlterCultura

Por: Pijamasurf - 01/11/2017

La frase central de los sutras del Prajnamaparamita donde se concentra el conocimiento de la realidad

 

Una de las frases más conocidas a la vez que aparentemente enigmáticas atribuidas al Buda es la que se encuentra en el Sutra del Corazón:  "la forma es vacuidad y la vacuidad es forma". En primera instancia esta frase es claramente una paradoja: ¿si algo tiene forma como puede decirse que está vacío? ¿No es la forma justamente una cualidad que niega la vacuidad?

Para comprender el significado de la frase es necesario entender el concepto de vacuidad (shunyata) en el budismo. La vacuidad no se refiere a un estado de no-ser absoluto, sino, al contrario, a la relatividad de todos los fenómenos. Ya que ningún fenómeno y ninguna cosa existen por sí solas, separadas de las demás, no se puede decir que tenga existencia inherente --ya que si se eliminan algunas de las cosas con las que están relacionadas, dejan de existir como tales. Es por ello que se dice que están vacías, están vacías de una existencia intrínseca.

El Dalái Lama explica la frase así:

Esta simple línea suma el entendimiento del budismo de la naturaleza fundamental de la realidad. En apariencia vemos el mundo de la experiencia y la existencia. En esencia, estas cosas están vacías de una realidad intrínseca, de existencia independiente. Superficialmente, si fuéramos a mirar a las palabras "vacuidad" y "forma" o "apariencia", podrían parece contradictorias. ¿Si algo tiene apariencia, como puede estar vacío? ¿Si algo esta vacío como puede tener forma o apariencia? Para superar esta contradicción, uno debe entender el significado de vacuidad como interdependencia. El significado de interdependencia es vacuidad de existencia independiente. Precisamente debido a que las cosas y los eventos existen relativamente y aparecen como teniendo forma es por ello que están vacíos de existencia independiente. 

El Dalái Lama luego explica que en el budismo existen tres niveles de entendimiento de la interdependencia. Un primer nivel es la interdependencia que tienen las cosas con los conceptos que les designamos. Por ejemplo, una mesa. Sin el concepto de mesa --y de sentarse a comer o trabajar--, este objeto sería simplemente un pedazo de árbol muerto tallado. Pero incluso el árbol muerto tallado, para otro ser podría ser comida y no necesariamente "muerto". Otro nivel es la interdependencia entre las partes y el todo: ¿hasta que punto algo deja de ser una cosa cuando se le quita una parte? Y el nivela más evidente es el de la interdependencia entre las causas y los efectos.

De este entendimiento de la vacuidad, en lugar de que pensemos que las cosas no importan porque no son reales intrínsecamente, se desdobla una profunda conciencia ecológica --cuando es acompañado de compasión-- ya que notamos que todos los seres vivos dependen el uno del otro, en una intrincada madeja de relaciones.