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Un controvertido método de exploración sexual diseñado para compartir sensaciones y experiencias sin necesidad de coito

La gran mayoría de las prácticas sexuales de Occidente se han concentrado de manera exclusiva en el placer masculino. Ya sea desde el completo desconocimiento de la anatomía femenina o la satanización del placer de la mujer, nuestras sociedades han heredado prácticas machistas difíciles de desarraigar.

Siguiendo la marcada tendencia a adoptar prácticas y estilos de vida inspirados en las filosofías orientales (adaptadas para el mundo occidental), Nicole Daedone y Robert Kandell crearon en 2001 OneTaste, empresa fundada en San Francisco y dedicada a la investigación y enseñanza de la técnica de meditación orgásmica.

Esta técnica se centra en el orgasmo femenino como punto de encuentro, comunicación y vinculación entre dos personas, el acariciante y la acariciada. Para practicarla se construye un nido con almohadas en el que la mujer, de aquí en adelante la acariciada, practicando diferentes posiciones asociadas a distintas propiedades y efectos posteriores en el cuerpo, se recuesta, sin ropa del ombligo para abajo, para que su acariciador –pidiendo permiso, concentrado en la sensorialidad de su acompañante, comunicándole cada movimiento– coloque suavemente su dedo en el clítoris de su compañera y durante 15 minutos cronometrados exploren las sensaciones que se producen. Posteriormente se entabla un diálogo para que ambas partes verbalicen y describan su experiencia al otro.

Todo esto está basado en la idea de que nuestras prácticas sexuales tienden a estar enfocadas en lograr un objetivo: el orgasmo. Esta ruta es progresiva y ascendente, concentra una gran cantidad de energía para luego liberarla sin más y, como describe su página oficial, dejarte “empobrecido”. Esta visión del sexo, a la que llaman orgasmo 1.0, proviene de la sexualidad masculina, de acuerdo con los seminarios que describe Jaeger en su artículo para Evening Standard.

En cambio, la meditación orgásmica está basada en la ruta compleja de los orgasmos femeninos, una montaña rusa de sensaciones sin meta o principio, el vuelo de una mariposa que recorre el mundo sin brújula o mapa. Intuitivo y dinámico, ellos lo conocen como estado orgásmico u orgasmo 2.0, un estado de conciencia al que se llega a través del empuje sexual.

Según sus propios estatutos la organización busca “crear un lugar limpio y bien iluminado donde la sexualidad, las relaciones y la intimidad puedan ser discutidos de manera abierta y con honestidad”.

Combinan nociones de sexo tántrico para extender la gama sensorial de sus practicantes; meditación para dar cuenta de la estaticidad del cuerpo y yoga para tomar conciencia del cuerpo en movimiento.

Luego de su gran éxito han abierto sucursales en otras seis ciudades de Estados Unidos, Inglaterra y Australia. Para muchas, se trata de una alternativa saludable y benéfica para sostener una vida sexual plena; para otras es el inicio evidente de una manía y una extraña forma de culto pues en sus prácticas sólo han encontrado una manera fácil de despersonalizar el encuentro erótico, recubrirlo de una espiritualidad impostada y hacer un culto unilateral del placer femenino.

Una meditación de los Yoga-Upanishad que ha sido fundamental en las tradiciones del hatha-yoga y del tantra orientada a sintonizar el sonido divino en el cuerpo.

La filosofía védica de la India iguala la creación con el sonido. Shabda Brahman es el sonido del absoluto, sonido eterno que es inseparable de la manifestación del cosmos. Este término luego pasaría a llamarse Nada Brahman en las tradiciones yóguicas. El sonido es visto como la realidad suprema, es decir el Brahman y posteriormente en el tantrismo como la vibración (spanda) que produce la manifestación de la conciencia universal, la cual se despliega como el mundo; esto se representa como la energía coital de Shiva-Shakti, la pareja divina: el mundo sería la resonancia de su orgasmo, una cimática (erótica) divina. Esta noción del sonido como la energía creativa primordial ha sido denominada "una teología sónica" por Guy L. Beck en su libro Sonic Theology, un estudio sobre el sonido sagrado en la India, en el cual nos basamos para presentar una meditación, que, sin embargo, se encuentra extensamente en los Upanishads y luego con algunas variaciones en el Nath-Yoga y en el tantrismo.

Nada Brahman, según Guy Beck, es tanto "la fuente externa del sonido musical en el cosmos como su manifestación interna dentro del cuerpo humano, originándose en el chakra base del kundalini yoga y gradualmente revelándose como una 'cuerda simpática' de correspondencias". La etimología de Nada evoca una forma de "ignición interna", de encender la mecha de la divinidad en el cuerpo. La sílaba Na representa la fuerza vital (prana) y la sílaba Da representa el fuego (Agni), es de esta combinación que se produce la palabra (que en otras tradiciones como la cristiana está ligada también a la divinidad, el verbo es la encarnación del principio espiritual). Beck compara esto con la noción de los Upanishad de recitar Om como hacer fricción con un palo.  

Entre los Upanishad, los textos del bosque o textos de explicación esotérica que forman parte del Veda tardío, se encuentran los Yoga-Upanishads, una serie de textos que contienen resonancias de la filosofía del yoga de Patanjali y que posteriormente serían abrazados por los adeptos del Hatha-Yoga. Mircea Eliade dice que estos textos fueron compuestos "en un círculo yóguico especializado en 'audiciones místicas"' esto es "en obtener éxtasis a través de la concentración en sonidos". El objetivo final de este círculo de yoguis sónicos era "transformar todo el cosmos en una vasta teofanía sonora". Es decir sintonizar la creación cósmica, que era concebida como una sílaba divina en perpetua manifestación (como el sonido del océano del espacio). Para ello se utilizaban técnicas de asana, pranayama y otras más, como ocurre en el yoga clásico.

El Nadabindu Upanishad describe este proceso teosónico en una meditación:

El yogui debe siempre escuchar el sonido [nada] en el interior de su oído derecho. Este sonido cuando es practicando constantemente ahogara todo sonido [dhavani] del exterior... Si se persiste, el sonido será escuchado cada vez con más sutileza. Primero será cómo lo que produce el océano [jaladhi], luego la nube [jimuta], el timbal [bheri] y la cascada [nirjhara]... Un poco más tarde sonará como el tamboril [mardala], una gran campana [ghanta], y un tambor militar [kahala], y finalmente sonará como el repiqueteo de una campana pequeña [kinkini], la flauta de bambú [vamsha], el arpa [vina] y la abeja [brahmara].

El texto agrega que "Dejando todo pensamiento y libre de la acción, [uno] debe meditar solamente en el nada. Esa mente se mezcla completamente con el nada". La palabra sánscrita nada (que tiene una a larga y se pronuncia naada) no es la raíz de nuestra palabra nada pero podemos hacer un juego de palabras y sugerir que se medita en la nada, pero esa nada es entendida como el vacío de lo indiferenciado rebosante de creatividad, el mar de energía del cual emerge todo (la energía del punto cero de la física moderna), algo así como el sonido del silencio (el amor al silencio es el principio de toda práctica contemplativa). Uno medita en la propia vibración del ser, la cual emerge como la vibración misma del cosmos. 

Guy Beck glosa que "No sólo las acciones pasadas (karma) son anuladas por esta práctica sino que lleva directamente a la meta de toas las disciplinas religiosas". Según el mismo texto, "todas las religiones encuentran su sosiego en la nada de Pranavam [Om] en donde manifiesta el Brahman que no es otro más que el más íntimo atman [el sí mismo]". Estos significa que toda la panoplia de sonidos que escuchamos dirigiendo oído hacia el interior, los instrumentos, los fenómenos naturales y los animales de la descripción, el cosmos mismo, no es más que una forma de sintonizar nuestro propio sonido raíz que es el mismo del universo --Atman es Brahman, existe un único ser, según la filosofía que se deriva de los Upanishad. Y realmente el mar del espacio infinito reverbera en el caracol del nuestro oído.

En los elementos enlistados en la meditación hay una clara similitud con las con las descripciones del despertar de la energía divina kundalini, tanto en el tantra como en el yoga, donde habla de abejas, campanas, cascadas, arpas, flautas, etcétera (sonidos que van subiendo y volviéndose más sutiles conforme se avanza en la práctica del cuerpo energético o cuerpo imaginal). Una versión posterior de esta meditación, ya más sofisticada dentro del sistema del yoga, lleva la atención hacia los diferentes chakras donde sintoniza un cierto sonido asociado a cada centro energético. Esta meditación es común incluso al budismo tántrico (con las sílabas: LAM VAM RAM YAM HAM OM, bija mantras). El sonido va destrabando los chakras y desbloqueando los canales energéticos (nadis). El Hatha-Yoga Pradipika, por ejemplo, asocia la apertura del chakra del corazón (anahata) con el repiqueteo de campanas. La apertura del "nudo de Vishnu" en la garganta con el sonido de un timbal, un tamboril en el entrecejo que perfora el nudo Rudra-Granthi (el último nudo que separa de la conciencia absoluta) y de ahí emerge el "sonido perfecto" similar a una flauta. 

Gorkahnath, el gran iniciado del Nath-Yoga (la secta mística de la que se deriva el hatha-yoga), sugiere que en las etapas iniciales se tapen los oídos con los dedos índices, para primero detectar el sonido interno ("un dhum-dhum"). Este sonido poco a poco "tomará la forma monótona de Om. Su mente se llenará luego de dicha extática y no querrá atender a los sonidos externos .

Una versión moderna, descrita en la grabación Nada Yoga Mediation de Usharbudh Arya, instruye a cerrar los oídos con los pulgares y recitar Om tres veces. Después de la primera vez se se detiene para escuchar la reverberación en el cráneo; la segunda se detiene para escuchar la reverberación subiendo de la espina dorsal al cráneo; la tercera vez se remueven los dedos de los oídos y se escucha la misma reverberación. 

Twitter del autor: @alepholo

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