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¿Qué tan normal eres? Según este psicólogo la normalidad es un mito

AlterCultura

Por: pijamasurf - 07/19/2016

La normalidad es una categoría psiquiátrica promovida por la cultura del trabajo: vales lo que produces y lo que consumes. En realidad, la gente "normal" no existe

¿Conoces realmente a una persona "normal"? Cuando observamos de cerca a cualquier individuo --incluso a nosotros mismos-- no se trata de seres monótonos, que literalmente tienen un solo tono en ellos, sino que nos encontramos con diferencias, tensiones, contradicciones en diferentes niveles que nos hacen ser quienes somos y que nos permiten seguir cambiando y desarrollándonos.

En lo que toca a la psiquiatría y la psicología la división binaria entre personas normales y anormales es una mitología que, de acuerdo con el doctor Gabor Maté, tiene que ver con la disponibilidad de medicamentos, con la autoridad médica y con el sistema económico, pues el anormal --como bien mostró Foucault-- es aquel que está excluido, antes que otra cosa, del sistema económico, de la producción y el consumo: el anormal (el enfermo, el excluido, el loco) es el que no trabaja ni compra nada.

En lugar de movernos en este código binario, Maté propone pensar la enfermedad mental a nivel de la sociedad entera: observar sociedades africanas u orientales donde la esquizofrenia, la depresión, el desorden bipolar, etc., son rasgos de personalidad que tienen lugar en la comunidad y cuya expresión está autorizada por el medio social, no necesita dividirse entre sanos y enfermos, pues incluso los enfermos tienen lugar y necesitan compasión.

Maté afirma:

Según la investigación, el mejor lugar para ser esquizofrénico no es Estados Unidos, con toda su farmacopea, sino una pequeña aldea de África o la India, donde hay aceptación, donde la gente le hace lugar a tu diferencia, donde la conexión no se rompe sino que se mantiene... donde hay lugar para que actúes lo que necesitas actuar, y expreses lo que necesitas expresar; donde toda la comunidad canta contigo, o baila contigo, o hace ceremonias contigo, y donde tal vez puedan hallar algún sentido para tu supuesta locura.

Para Maté, la sociedad crea la enfermedad al idealizar el individualismo y la personalidad, produciendo así un ideal de "normalidad" inalcanzable que tiene que ver con factores como la disponibilidad para el trabajo, para el trayecto, para la participación en dinámicas sociales, etc., contextos donde las necesidades emocionales de las personas pueden entrar en disputa con las exigencias del sistema económico. "No valoramos a la gente por quienes son", dice Maté, "sino por lo que producen o consumen".

Tal vez no estamos aquí para obedecer y acatar unas (imposibles) reglas de normalidad, que bien a bien nadie sabe en qué consisten, sino más bien para conocer y desarrollar nuestra propia diferencia, para conocernos a nosotros mismos, como reza el dictum de Delfos, pero definitivamente nuestro destino no puede ser asimilado a la condición instrumental de piezas del engranaje capitalista. ¿O tú qué piensas?

Cómo nuestras creencias y conceptos construyen lo que percibimos como "la realidad"

AlterCultura

Por: pijamasurf - 07/19/2016

No existe mundo real más allá de nuestras creencias y conceptos

En su libro The Quantum and the Lotus el monje budista Matthieu Ricard, quien fuera biólogo genético antes de ordenarse, estudia la intersección entre la ciencia y el budismo y específicamente el problema del observador, el cual aparece tanto en la física cuántica como en la psicología budista. Ricard cita a David Bohm, el físico que trabajó con Einstein y más tarde escribió algunos libros junto con Krishnamurti:

La realidad es lo que tomamos como verdad. Lo que tomamos como verdad es lo que creemos. Lo que creemos está basado en nuestras percepciones. Lo que percibimos depende de lo que estamos buscando. Lo que estamos buscando depende de lo que pensamos. Lo que pensamos depende de lo que percibimos. Lo que percibimos determina lo que creemos. Lo que creemos determina lo que tomamos como verdad. Lo que tomamos como verdad es nuestra realidad. 

Bohm aquí nos introduce a lo que podemos llamar un loop cognitivo, un circuito de reforzamiento en el que la percepción y nuestras creencias están unidas indisociablemente. La realidad que experimentamos no existe separada de nuestras creencias, las cuales lo mismo informan lo que percibimos que son informadas por nuestra percepción. Ricard desmenuza esto:

No importa lo complejos que sean nuestros instrumentos, no importa cuán sofisticadas y sutiles sean nuestras teorías y cálculos, sigue siendo nuestra conciencia la que al final interpreta nuestras observaciones. Y lo hace conforme al conocimiento y a los conceptos que tiene del evento bajo consideración. Es imposible separar la forma en la que la conciencia funciona de las conclusiones que hace de una observación. Los varios aspectos que distinguimos en un fenómeno son determinados no sólo por cómo observamos sino también por los conceptos que proyectamos al fenómeno en cuestión.

Aquí Ricard hace un punto interesante, y es que no importa cuán rigurosos queramos ser en nuestra ciencia buscando objetividad de todas maneras todas nuestras interacciones con la información que obtenemos de un experimento son mediadas y de hecho ocurren en nuestra conciencia, que es por definición subjetiva. Así el mundo material supuestamente objetivo, al cual la ciencia investiga, es fundamentalmente nuestra conciencia, sólo que vista como algo externo. Y aquello que vemos, supuestamente separado y objetivo, está determinado por nuestros conceptos y creencias.