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El "beso de la muerte" es la encarnación simbólica de la unión mística, la cual se vuelve más pura y profunda con la muerte, que elimina lo que no es espíritu y regenera la vida

Todos hemos escuchado del "beso de la muerte", pero pocos realmente sabemos de dónde viene esta idea que podría parecer un oxímoron si sólo se entiende de manera superficial. Quizás la asociamos con alguna película de mafiosos o gangsters o con un cuento de hadas, pero en realidad tiene que ver una profunda tradición mística.

Raimon Arola, experto en simbolismo de la Universitat de Barcelona, hace una formidable labor de rastrear el origen esotérico del "beso de la muerte" o mors osculi, reflexionando a partir de una llamativa estatua en el cementerio del Poble Nou en la que la muerte personificada como la parca, en su figura de esqueleto, va a buscar a un joven y se lo lleva a su reino con un beso. Esta imagen es ya una especie de pathosformel, un arquetipo visual que encierra el simbolismo de la vida después de la muerte. Un beso que nos lleva a "Morir antes de morir, o la muerte como una iniciación religiosa o espiritual", escribe Arola. 

La imagen es llamativa e inquietante, porque en el mundo actual "se ha perdido el conocimiento de los misterios de la muerte y ésta, si es que se tiene en cuenta, es considerada como un acontecimiento terrible y nefasto", dice Arola. La diferencia radical en esta concepción es que "la muerte se presenta como aliado y colaborador. La muerte se ha concentrado en un personaje que refleja, como si fuera un espejo, al propio individuo ante quien se presenta. Una sombra, una oscuridad, un espectro delimitado que se abalanza sobre el ser vivo y lo besa". No sólo es una iniciación religiosa, es una iniciación poética, en esa estrecha liga del espíritu que une al arte con la religión. 

Encontramos en la tradición cabalista y en la alquimia numerosas referencias al "beso de la muerte" en las que se menciona generalmente un beso en la boca, aunque luego existen representaciones de besos más castos como la escultura de Poble Nou. La importancia del beso en la boca es que es así como se transfiere el aliento vital, el hálito o espíritu. Se repite también el proceso cosmogónico que narra el Genésis cuando habla del espíritu de Dios que se posa sobre las aguas para insuflar el aliento o Ruach Elohim. La creación y la muerte no son dos opuestos irreconciliables sino parte de una misma dinámica, de un contínuum que se origina y regresa a la eternidad. Escribe Arola: "Al morir por el beso de Dios, el espíritu del hombre sale por la boca y se une con Él que por unos instantes se ha disfrazado de muerte. En este sentido está escrito en el Talmud: 'La más penosa de las muertes es la del garrote, la más dulce es la del beso [divino]"'. El Zohar se refiere a esto:

Se nos ha enseñado que el besar es la unión de un espíritu [ruah] con otro espíritu, por ello el beso es en la boca, pues la boca es el origen y la fuente del espíritu. Y por eso en el amor, el beso es en la boca y se une espíritu con espíritu, sin haber separación del uno con el otro.

Las palabras (Cantar de los Cantares 1, 2): “Que me bese con los besos de su boca” tienen la siguiente significación: El rey Salomón aspiraba a la unión del mundo superior con el mundo inferior. Y la unión de dos espíritus sólo se realiza a través de un beso; cuando dos personas se besan en la boca, sus espíritus se unen hasta el punto de convertirse en uno. 

El beso religioso de la muerte es como el beso de los amantes, el cual es una prueba de la íntima elección. El devoto es elegido por la divinidad como el amante es elegido por su amado. En el beso se hace un crisol espiritual, un remolino de unión íntima, un cauce de transustanciación. 

 

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Históricamente, las imágenes han sido usadas como vehículos para transmitir fuerzas o como emblemas de contemplación espiritual; en el podcast de filosofía "Cadena Áurea" estudiamos cómo han sido usadas las imágenes en la filosofía neoplatónica y en diferentes tradiciones esotéricas

 

Vivimos invadidos por las imágenes pero poco nos detenemos a reflexionar sobre su poder. Lo cierto es que las imágenes operan mágicamente en nosotros, ya sea porque nosotros les conferimos poder --proyectando nuestros deseos, miedos e ilusiones-- o porque la imagen, por naturaleza o artificio, es capaz de captar y transmitir fuerzas espirituales. En el cuarto episodio del podcast Cadena Áurea conversamos sobre la relación entre la magia y las imágenes en la filosofía platónica, en la magia medieval y renacentista y en la modernidad, con los logos corporativos y la publicidad. Tratamos también de entender la teoría de la fabricación de imágenes mágicas que los antiguos concibieron como un medio para vehicular el cosmos en la Tierra, basándose en el sistema de las correspondencias, signaturas y analogías. La imagen refleja la cualidad particular del momento en el que fue creada, incorporando las influencias de los astros y su armonización con el plano simbólico. Diálogos de Ernesto Priani y Alejandro Martínez Gallardo. Producción: Ignacio Bazán.

0-5:00/ Intro/ ¿Las imágenes pueden ser usadas para vehicular fuerzas, conectar con el cosmos y recibir sus influencias?/ Las signaturas y analogías: una teoría de magia antigua/ Las imágenes en el neoplatonismo/ La construcción de las imágenes en correspondencia con los astros/ Una imagen del Sol para la alegría/ Girasoles y el espíritu de las flores. 

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10:00: 15:00/ El tiempo es el alma del cosmos/ Un extracto del Picatrix: Hermes y la tecnología simbólica de la imagen/ Hermes y las imágenes para regular la polis/ El poder de los emblemas/ Las imágenes corporativas/ Las cuatro bestias del Apocalipsis, los cuatro evangelistas, las cuatro constelaciones fijas del zodiaco.

15:00-20:00/ Imágenes transculturales/ Jung, Platón y los arquetipos/ ¿Un origen esotérico de los símbolos zodiacales?/ La cualidad especial de cada momento: los ritmos del tiempo/ Las imágenes que reflejan el tiempo natural/ Un ejemplo práctico para utilizar la magia de las imágenes/ Una imagen del Alma del Mundo, cortesía de Ficino.

20:00-23:30/ El Microcosmos en tu habitación/ La magia de las imágenes en lo cotidiano/ Las imágenes como ontología/ ¿Vivimos en un holograma? (sample Brian Greene)/ La cueva de Platón, los agujeros negros y la realidad holográfica/ Outro.

Material adicional:

Marsilio Ficino, en De Vita, dice:

Los rayos de los planetas (como dicen los astrólogos) pueden imprimir en las imágenes, como también lo hacen con otras cosas, poderes ocultos y extraordinarios, que van por otro lado que aquellos conocidos. No son de hecho privados del alma, están vivos y dotados de sentido y tienen máxima eficacia sobre el espíritu. Son pues energías diversas según cada estrella y también varían según el planeta o estrella sus rayos.

Es tradición de los árabes que, cuando se fabrican imágenes según el debido ritual, nuestro espíritu inmerso completamente en la obra de arte y en las estrellas por imaginación y emoción, se une con el espíritu mismo del mundo y con las radiaciones astrales por las cuales se mueve el espíritu del mundo; es así que unido viene a ser causa por la cual, del espíritu del mundo, a través de los rayos, se vierte sobre la imagen el espíritu de cualquier estrella, o sea, una virtud vivificante, aquella que en particular está en armonía con el espíritu de aquel que hace la obra (el ritual).

Ficino explica cómo fabricar una imagen para que tenga las propiedades benéficas de un planeta:

Para una vida feliz, hacían una imagen de Júpiter en una piedra clara o blanca. Era de un hombre coronado, sentado sobre un águila o un dragón, vestido de amarillo, hecha en una hora afortunada en la que Júpiter estaba ascendiendo o en un signo de exaltación. Contra la timidez, en la hora de Marte, cuando la primera faz de Escorpio estuviera ascendiendo, fabricaban la imagen de Marte coronado. Para curar las enfermedades: elaboraban una imagen del Sol en oro, en su hora, cuando la primera faz de Leo estuviera ascendiendo con él: un rey en su trono vestido de amarillo con un cuervo y la forma del disco del Sol. Para alegría y fuerza, la imagen de una joven Venus sosteniendo flores y manzanas en sus manos vestida de amarillo y blanco en la hora de Venus, cuando la primera faz de Libra, Tauro o Piscis estaba ascendiendo con ella. Hacían la  imagen de Mercurio para la  mejora de la inteligencia.. cuando la primera faz de Géminis estuviera ascendiendo. Pare el crecimiento la Luna en Cáncer… una mujer hermosa con cuernos en la cabeza sobre un dragón o un toro con serpientes en sus piernas  o en su cabeza.

El manual de magia medieval Picatrix:

Hermes fue el primero en construir imágenes a través de las cuales sabía regular el Nilo contra el movimiento de la Luna. Este hombre también construyó un templo al Sol, y sabía ocultarse de todo para que nadie lo viera, aunque estaba en el interior. También fue él quien en el este de Egipto construyó una ciudad de 12 millas de largo en la que construyó un castillo con cuatro puertas en cada una de sus cuatro partes. En la puerta del este puso la forma del Águila, en la puerta del oeste la forma del Toro, en la puerta del sur puso la forma del León y en la puerta del norte puso la forma del Perro. En estas imágenes introdujo espíritus que hablaban con voces, y nadie podía entrar a la ciudad más que con sus permisos… Alrededor de la circunferencia de la ciudad colocó imágenes labradas y las ordenó de tal forma que por su virtud los habitantes de la ciudad se hacían virtuosos y se protegían de todo mal y daño.

Esto es lo que en Techgnosis Erik Davis llama "tecnología simbólica", Hermes logra el objetivo de regular la polis:

No con máquinas brutas sino con una tecnología simbólica: imágenes mágicas que canalizan las corrientes ocultas del cosmos. [La tecnología de Hermes] instituye bondad en los habitantes, protegiéndolos del lado oscuro de las pasiones humanas.

 

Botticelli-primavera (2) 

Esperanza Parra López, en su ensayo "El esoterismo en La Primavera de Botticelli":

Todo esto sucede porque como Ficino demuestra en su tercer libro De Vita, llamado De Vita coelitus comparanda, él era un experto en las propiedades mágicas de las piedras y de las hierbas porque cada planeta le confería unas virtudes tanto a las plantas como a las piedras. Pero, por encima de todo, hace hincapié en el hecho de que existen dos tipos de magia, una magia demoníaca que es ilícita y perversa, y una magia natural, útil y necesaria. El único tipo de magia que él había practicado y aconsejado era la buena y útil, la magia naturalis. Este cuadro es pura magia ficiniana y vamos a ver por qué, como dice Yates: “Ficino evita a Saturno. La Primavera es un talismán esencialmente venusiano de Botticelli que refleja la magia de tipo ficiniano”.

El místico alemán Jacob Böhme (1575-1624), sobre la magia y la voluntad:

La magia es la madre de la eternidad, del ser de todos los seres; porque se crea a sí misma, y se entiende en deseo. Es en sí misma,  nada más que una voluntad y esta voluntad es el gran misterio de las maravillas y los secretos, porque se convierte a sí misma en figuración llevando la sed de su deseo al ser a través de la imaginación. Es el estado original de la naturaleza. Su deseo hace una imaginación, y esa imaginación o figuración es la sola voluntad del deseo. Pero el deseo hace en la voluntad un ser tal como la voluntad es en sí misma.

* Comentario sobre la frase de Böhme: Aleister Crowley y la magia como intención:

 

 

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