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¿Las grandes proezas sexuales de los yoguis del Kama Sutra son sólo simbólicas, o descripciones fidedignas de una flexibilidad inalcanzable (para nosotros) y deliciosa?

¿Las celebradas acrobacias sexuales que se relatan en el Kama Sutra y que han inflamado la imaginación erótica por milenios fueron fieles rendiciones de una destreza sexual perdida, fruto de la refinación de grandes yoguis y faquires?

En su libro Redeeming the Kamasutra, Wendy Doniger pone en duda que las descripciones del Kama Sutra (el libro del deseo o del amor) estén basadas en prácticas reales; sugiere que son la sustancia de la fantasía y la imaginación desiderativa. El autor de este texto, Vatsyayana, un filósofo védico del siglo II d.C., apunta que para realizar muchas de las hazañas eróticas que se describen se necesita "algo de práctica" pero, de acuerdo Doniger, las más osadas las atribuye al maestro contorsionista Suvarnanabha, por ejemplo la posición de "partir el bambú", en la que "uno de sus pies es colocado en los hombros del hombre y el otro es extendido, y alternan una y otra vez"... "cuando abre sus rodillas y cruza sus pantorrillas, se llama "el asiento del loto".

Doniger considera que las posiciones más radicales del Kama Sutra obedecen a una aclaración que hace el mismo Vatsyayana, donde dice que "todas las pasiones necesitan variedad" y que "es la infinita variedad la que hace que los amantes sigan atrayéndose mutuamente". Un consejo que parece perpetuarse en la historia, hoy común entre sexólogos y consejeros matrimoniales. Aunque recuerda que los indios de esa época tenían el yoga y podían lograr gran flexibilidad, Doniger compara estas representaciones con las que ocurren con las divinidades en el tantra, donde aparecen con decenas de brazos, cabezas o cuerpos de animales, y señala que el Kama Sutra es una exploración "teórica de las posibilidades de la unión heterosexual". Debemos recordar también que el erotismo místico de la India está ligado a un plano simbólico y arquetípico y tomar las cosas literalmente casi siempre es un error. Quizás las posiciones son hipérboles, tropos recursivos, para significar toda una dimensión de alquimia erótica que en gran medida se ha perdido. Dicho eso, nunca hay que subestimar el poder de un yogui de hacer mantequilla con su cuerpo.

El sabio Vatsyayana advierte: "Una persona inteligente atendiendo el Dharma, el Artha y el Kama, sin ser esclavo de sus pasiones, obtendrá éxito en todas las cosas que intente". Quizás de aquí tomó el escritor del best seller aspiracional Piense y hágase rico, Napoleon Hill, su idea de que la clave del éxito en los negocios es el sexo tántrico. En este extraño texto supuestamente inspirado por un maestro ascendido, Hill escribe:

La emoción del sexo lleva un estado mental a existir. Debido a la ignorancia en este tema, este estado mental es generalmente asociado con lo físico, y debido a influencias impropias, a las que la mayoría de las personas han sido sujetas, al adquirir conocimiento del sexo, las cosas esencialmente físicas han sesgado sobremanera la mente. La emoción del sexo contiene la posibilidad de tres potencias constructivas: 1. La perpetuación de la raza humana. 2. La conservación de la salud (como agencia terapéutica no tiene igual). 3. La transformación de la mediocridad en genio a través de la transmutación.

Una poética lista que nos viene de la alquimia interna taoísta (neidan) con la que introducimos al misterio de la preparación de la píldora de la inmortalidad

Al igual que en la alquimia occidental, dentro de la alquimia interna taoísta (neidan) se utiliza una serie de metáforas de metales, animales, colores y cuerpos celestes (entre otros) para referirse a las diferentes sustancias en sus diferentes fases; esto es parte de la inspiración poética de los alquimistas así como del hermetismo con el cual se protege la sabiduría de aquellos que no cuentan con la inteligencia o la moral necesaria para penetrar los secretos. El maestro Fu Jinquan de la dinastía Qing explica:

En los textos alquímicos hay palabras sutiles, palabras llanas, palabras claras, palabras alusivas, palabras metafóricas, palabras turbias, así como palabras astutas y palabras indirectas. Hay doctrinas sobre el Elixir y hay instrucciones orales. Es como si un dragón divino primero primero se oculta y luego surge, sólo para volverse invisible otra vez dejando una escala en el camino del este y una garra en el camino del oeste. Esto requiere gran atención del lector.

En su introducción al libro de Wang Mu, Foundations of Internal Alchemy, el traductor Fabrizio Pregadio sugiere que los lectores no deben intentar entender "el núcleo mirando la superficie", sino que deben buscar en el fondo, en las hendiduras, en los bordes.

La esencia vital es uno de los tres tesoros que en la filosofía taoísta componen la anatomía humana, la cual integra lo material con lo espiritual. La esencia se conoce como jing 精, qi es la energía o el aliento y shen es el espíritu. "En los textos alquímicos, la palabra esencia denota las funciones vitales y la fundación misma de la vida, de una forma comparable a las secreciones y a las hormonas", explica Pregadio; "El taoísmo como la medicina china concuerdan en que es en el campo de cinabrio donde se coagula el elixir, el lugar donde la semilla germina". El campo de cinabrio generalmente se ubica debajo del ombligo en el dantian inferior ("campo de cinabrio", "campo del elixir") (el dantian medio es llamado el "palacio escarlata", ubicado al nivel del corazón y el dantian superior, donde el espíritu es refinado en vacuidad, es el tercer ojo). Un viejo texto atribuido a Xu Jingyang dice que "el yang original es lo mismo que la esencia original, emanado de los arroyos del Misterio más allá del Misterio. La esencia original no tiene forma y reside dentro del aliento original. Recibe un estímulo externo, y entonces se mueve: se separa del aliento original". Se dice tambien que no es la esencia del acto sexual sino "la saliva en la boca del Soberano de Jade", quien representa el Origen, el estado del cielo anterior. La esencia entonces no debe tomarse de manera literal aunque comprenda también los líquidos corporales como el semen o la menstruación, su naturaleza no se limita a estas sustancias sino que tiene una contraparte celeste o divina.

Para crear la medicina (yao) se necesitan los tres tesoros, esencia, aliento y espíritu: la esencia (la simiente) se transmuta en aliento o energía (el movimiento), el qi luego se transmuta en espíritu (el regente) y una versión del shen (yishen, Espíritu Único) se refina para regresar al vacío. Así se cumple el proceso inverso de la famosa frase: del 1 surge el 2, del 2 surge el 3 y del 3 surgen los 10 mil seres (una metáfora del todo); la alquimia invierte el proceso: el 3 regresando al 2, el 2 regresando al 1 y el 1 regresando al vacío.

Weng Baougang provee la siguiente lista (tomada del libro Foundations of Internal Alchemy) de nombres para referirse a la esencia, y añade que existen más. La esencia (jing) está asociada al elemento o movimiento metal, a los números 4 y 9 y al trigrama Kan (agua, lo abismal). Compartimos esta bella lista, que recuerda a la poética que encontró Borges en las sagas islandesas de Snorri Sturluson:

Po: Alma de la Luna

Viejo Caballero

Kan masculino

Plomo verdadero

Nieve blanca

Licor dorado

Tigre de agua

Flor de oro

Plomo negro

Madre del elixir

Pistilo de jade

Aliento de la fase de la Luna del Tigre

Plomo del brote amarillo

Sol rojo en la piscina del fondo

Caballero vestido de seda

Caballero de pelo blanco

Blanco dentro del negro

Medio kilo de médula de liebre

Nacido en Ren y en Gui (puntos de acupuntura)

Medio kilo de metal del primer cuaternario de la Luna

Esencia lunar de Wu en Kan

 

Twitter de del autor: @alepholo