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El "Katha Upanishad" narra la fascinante iniciación del joven Nachiketa en los misterios de la muerte

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        If the red slayer think he slays,
       Or if the slain think he is slain,
  They know not well the subtle ways
      I keep, and pass, and turn again.
 
   "Brahma", Ralph Waldo Emerson
 

En la segunda parte de este acercamiento a las enseñanzas de los Upanishads, los antiguos textos cuyo conocimiento, según legaron los antiguos filósofos de la India, lleva a la destrucción de la ignorancia y conduce hacia el Brahman, estudiaremos el Katha Upanishad, uno de los más conocidos entre estos textos revelados.  

El Katha Upanishad narra la historia de la visita de Nachiketa a la morada de la muerte. Nachiketa, pese a ser solo un adolescente advierte que el sacrificio que ofrece su padre a los brahmanes es parco, ya que  piensa ofrecer vacas que ya han visto sus mejores días. El joven exaltado por una profunda fe (Shraddha) se anticipa al sacrificio, consciente de que la tradición dicta que hay que estar dispuesto a dar todo lo que se tiene --justamente para vivir en consonancia con lo sagrado-- y le dice a su padre: "¿A quién me darás?", así dos y hasta tres veces, asegurándose de que el sacrificio sea digno. Su padre, Vajasravas, finalmente le responde que le dará a la Muerte, a Yama.

Nachiketa se marcha a la morada de Yama, no sin antes recordarle a su padre que: "El mortal madura, como el grano; y como el grano muere y nace otra vez", mostrando así que más importante que una vida en el campo infinito de la existencia es el recto proceder.
En la casa de la muerte Nachiketa espera 3 días a Yama que se halla ausente. Estos 3 días son un símbolo del valor del joven brahman, que logra permanecer impávido, sin recibir alimento en este sitio donde ningún mortal mantiene su integridad. Sobre esto dice Paul Deussen en su estudio clásico La filosofía de los Upanishads

La misma explicación debe ser dada para esta saliente característica que aparece un y otra vez en los Upanishads, que un maestro se niega a impartir instrucción a un pupilo que se le acerca hasta que por su persistencia en su tarea haya probado su valor. El mejor ejemplo de esto es Nachiketa... a quien el dios de la muerte le otorga la instrucción deseada sobre la naturaleza del alma y su destino una vez que ha rechazado consistentemente todos los intentos por desviarlo de su deseo.

Como vimos anteriormente uno de los significados de la palabra "Upanishads" es "sentarse cerca a oír el secreto del maestro". En este caso es la muerte la que enseña, a la cual hay que acercarse y con la cual es necesario congraciarse. Ya que Nachiketa logró esperar 3 noches, Yama le concede tres deseos. El primer deseo de Nachiketa es que, una vez que sea liberado por Yama, encuentre bien a su padre y que este lo reciba con un sentimiento favorable. En esto Nachiketa muestra la ausencia de egoísmo y su respeto por la tradición brahmánica, una piedad para con el padre que es un símbolo de su adherencia a la ley del cielo. El segundo deseo es conocer el secreto "del fuego que conduce al cielo". Para los filósofos de los Upanishads, el fuego es el elemento más estimado, ya que es el más cercano a lo puramente espiritual y, como dice Yama, "es el comienzo de este mundo". Yama entonces le enseña a Nachiketa a preparar el sacrificio del fuego e incluso acuña su nombre para este ritual.

La esencia de este memorable episodio se revela con el tercer deseo de Nachiketa. El joven iluminado por el más puro deseo de conocimiento pide a Yama que le revele el secreto que solo él conoce, el conocimiento sobre el cual incluso "los dioses dudan", esto es: ¿qué ocurre en la gran transición?, ¿qué sucede después de morir?, ¿existe realmente la muerte? Yama intenta desmotivar a Nachiketa sobre este asunto, que guarda celosamente. Le ofrece, en cambio, hacerlo príncipe del mundo y brindarle todos los placeres: "mujeres deliciosas con carros e instrumentos musicales". Pero el joven muestra una madurez inusitada: "Las cosas de los mortales son efímeras, oh Antakr, y agotan el brillo de los sentidos. Incluso el calor de todos los sentidos se agota. Incluso una vida entera es deleznable. ¿Carros? ¿Danzas y canciones?". Nachiketa prueba que su atención yace fija en lo que no está sujeto al cambio y a la descomposición, no sucumbe ante la tentación de la gloria mundana, que es apenas un destello insignificante, sabe que "la riqueza es perecedera, puesto que lo que es eterno no se logra mediante cosas impermanentes". Así se gana la privanza de Yama e inicia su instrucción.

Lo que la muerte le dijo a Nachiketa

Yama inicia a Nachiketa en los misterios del alma primero felicitándolo por haber rechazado el placer, puesto que esto ata al hombre al mundo material; buscar el placer es caminar "sobre la amplia red de la muerte". Posteriormente lo instruye sobre aquello que es imperecedero. Esto es el Om, la vibración eterna que rezuma en el espacio dando a luz al mundo en perpetuidad. "Esta sílaba es el Brahman; esta sílaba es lo supremo. Quien conoce esta sílaba obtiene lo que desea". Yama añade que el Om es el soporte del universo, el patrón sobre el cual se erigen todas las cosas. La Muerte entonces le revela el secreto de la inmortalidad del alma (atman), diciendo:

Lo sabio (el atman), no nace ni muere; no ha venido de ningún lugar, no ha devenido nadie. Es no-nacido, eterno, constante, antiguo. No muere cuando muere el cuerpo.

Si el que mata cree matar y el que es matado se piensa muerto, ninguno de los dos entiende. Ni este mata ni aquél muere,

Más pequeño que lo pequeño, más grande que lo grande es el atman ubicado en lo más oculto del hombre. Quien, libre de deseo, ve por gracia del creador la grandeza del atman queda libre de penas.

screen-shot-2012-06-02-at-8-12-01-pmEstos versos serán repetidos a lo largo de la historia por numerosos filósofos y poetas, de tal forma que, hablando de la inmortalidad, son inmortales a su manera. Son, por supuesto, la inspiración del poema de Emerson, "Brahma", y la misma imagen también aparece en el Bhagavad Gita, entre otros textos. El ser es inmortal, la muerte es solo la ilusión que nace de la identificación transitoria con el aspecto material. El ser se libera al ver en su propia alma a la divinidad suprema: en el atman (alma), el brahman. Para poder percibir esta divinidad inherente, una persona debe primero practicar la virtud, aquietar la mente y concentrarse en lo eterno. De alguna manera vemos aquí en acción la máxima délfica de "conócete a ti mismo", conocerse a sí mismo es ver más allá de la mente y descubrir el alma. Conocer el alma es abrir la puerta a Dios. En esto encontramos un rasgo de la philosophia perennis, como dice el académico Algis Uzdavinys, "el objetivo de la filosofía para Platón era ver a Dios" y también "entrenarse para la muerte", en esto hay una coincidencia significativa que, junto con muchas otras similitudes, nos hace pensar que la filosofía no es exclusiva de Grecia, sino que es un mismo cauce de conocimiento que fluye desde aguas inmemoriales. (En el Katha Upanishad también encontramos una metáfora similar a la que utiliza Platón en el Fedro para describir el alma, que se conoce como "la alegoría del carro alado". Dice Yama: "Debes saber que el atman es quien viaja en el carro y el cuerpo es el carro, el entendimiento (buddhi) el auriga y la mente (manas) las riendas".

Sigamos con la exposición que hace Yama de la teoría de la visión del atman:

Más allá de los sentidos están los objetos; más allá de los objetos está la mente. Más allá de la mente está el entendimiento; más allá del entendimiento está el atman [...]

El atman oculto en todos los seres no se manifiesta, pero es visto por los de vista sutil con su sutil inteligencia.

De lo anterior podemos deducir, entonces, que la inmortalidad es una cuestión de percepción, de agudeza, de ser capaces de abrir el ojo del alma (el entendimiento que es la facultad cognitiva específica del alma). Yama incluso le concede un secreto de alquimia interna, quizás una técnica para separar el alma del cuerpo, lo puro de lo impuro, lo eterno de lo perecedero; a la vez, el yoga del atman con el brahman. Cuando le dice:

Cuando todos los nudos del corazón son cortados aquí [en la Tierra], entonces el mortal se hace inmortal [...] Hay 101 canales [nadi]; uno de ellos atraviesa la cabeza. Yendo hacia arriba a través de él uno va hacia la inmortalidad [el canal susumna]. Los otros son para ir en varias direcciones. Del tamaño del pulgar es purusa [el ser infinito], el atman interior, siempre sentado en el corazón de los hombres. Uno debería separarlo de su propio cuerpo con firmeza como se separa del tallo de la hierba munja. Uno debería conocerlo como puro e inmortal.

Screen shot 2015-06-29 at 4.57.42 PMEl Katha Upanishad termina diciendo que tras recibir esta instrucción, practicando el yoga (la unión) y habiendo conocido el atman, Nachiketa logró escapar al ciclo de la muerte y obtuvo el Brahman. La Muerte le enseñó a no morir. 

Para terminar este comentario, quiero hacer una pequeña digresión, a lo que considero es una de las claves de este sistema filosófico que podemos cotejar con la función fundamental de la filosofía platónica, expresada por Sócrates como el arte de volver a crecer las alas del alma, lo que es en este caso el conocimiento del atman y por lo tanto su liberación de lo impermanente, su ascenso hacia la inmortalidad. La doctrina de Yama tiene como fundamento la identidad entre el brahman y el atman, algo que vimos en la introducción a esta serie de los Upanishads. Se le dice a Nachiketa: "Lo que está aquí también está allí; lo que está allí también está aquí. Muerte tras muerte obtiene quien ve diferencia en ello". Yama explica aquí que la muerte ocurre solamente mientras se percibe la diferencia entre el alma y dios, entre el ser y el universo, entre lo múltiple y lo uno. Puesto que en realidad todo el universo es Brahman. Es esto un principio de percepción no dual, lo indiferenciado o avyakta, lo que el físico John Wheeler ha llamado "intersubjetividad", y podemos también designar como "omnijetividad", una propiedad de un "universo participante": una íntima disolución entre sujeto y  objeto. 

La traducción que hemos venido utilizando para el Katha Upanishad es de Daniel de Palma (Upanisads, Siruela, 2011). Para terminar quiero referirme a la traducción usada por el poeta Ralph Waldo Emerson en su ensayo sobre la inmortalidad. Yama dice:

El alma no nace; no muere; no fue generada por alguien. Ni tampoco fue producida de ello. Innata, eterna, no muere aunque se mate al cuerpo; más sutil que lo que es sutil, más grande que lo que es grande, sentándose viaja lejos, durmiendo recorre todo el mundo. Pensando el alma como incorpórea entre los cuerpos, firme entre las cosas pasajeras, el hombre sabio elimina el sufrimiento. El alma no puede obtenerse por el entendimiento, ni por la múltiple ciencia. Puede obtenerse por el alma por la cual es deseada. Ella revela sus propias verdades.

La gracia y el misterio de este Upanishad se resumen en esta idea: la inmortalidad, que es igual al conocimiento del alma, se obtiene como una bendición o un regalo del Brahman, pero ese Brahman, esa divinidad, es uno mismo, es el alma. El alma se elige a sí misma para revelarse. Un concepto similar se encuentra en Ibn Arabi, el místico iraní, y su noción de la "oración teofánica". Como explica Henry Corbin, el gran traductor y divulgador del misticismo islámico, al rezar el místico crea una imagen de dios y produce a dios en su interior, sirviéndose de lo que Corbin llama la imaginación creativa. Y, sin embargo, esto mismo puede entenderse como que dios se revela a sí mismo en la oración, que dios tiene una visión de sí mismo. El alma puede "crear" a dios imaginándolo porque ella misma es dios, es decir, su visión no es una fantasía, es una teofanía inmanente, una revelación del ser. El Katha Upanishad nos dice que tan solo la fuerza de esta visión, que significa, al ser no dual, hacerse uno con lo que se ve, es suficiente para obtener la inmortalidad.  

 

Twitter del autor: @alepholo

Primera parte: El que se conoce a sí mismo conoce el ser del universo

Sincronicidad y recurrencia: un diálogo entre la psicología, la física cuántica y la eternidad

AlterCultura

Por: Adán de Abajo - 06/29/2015

La sincronicidad es un concepto complejo que hace coincidir los más importantes logros de la psicología junguiana y la física cuántica

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Como analista debe lograr

que el análisis le afecte a sí mismo,

que sea un fragmento de vida auténtica

y no un método que se pueda aprender de memoria

¡en el sentido literal!

El médico o terapeuta  que no incluya esto en sus análisis teóricos

tendrá más tarde que pagarlo caro.

Carl Gustav Jung, Recuerdos, sueños, pensamientos

 

1. Un anciano psiquiatra, demente, pero muy sabio

El viejo psiquiatra se encontraba agitado por duros golpes internos de angustia. Llevaba días aislado en su estudio de la casa de Zúrich, a orillas del lago, en donde se refugiaba, siendo fiel a su personalidad introvertida, embebiéndose con sus antiguos libros de alquimia, magia y budismo, experimentando enormes conflictos por destapar desde años atrás las puertas hacia una parte de la mente arcaica, olvidada y peligrosa de la humanidad: el inconsciente colectivo.

En algún momento de la tarde, la ansiedad resultó insoportable. Se levantó de su escritorio, donde trabajaba en un par de manuscritos de carácter teológico y alegórico, mismos que condensaban muy buena parte de sus investigaciones de los últimos años sobre el estudio de los símbolos, los arquetipos, las religiones ancestrales, las mitologías de diversas culturas y la mente colectiva. Los intitularía en breve: Respuesta a Job.

Últimamente, sus escritos y su habla cotidiana se plagaban de metáforas oscuras, abstractas e incomprensibles, de alegorías a las que solo sus más íntimos lectores y alumnos podían tener acceso. Su lenguaje, hacia su senectud, lo acercaba en la etapa de la vejez a los más grandes maestros e influencias de su vida: el viejo Nietzsche, el testarudo Immanuel Kant, el férreo médico, coterráneo suyo, Teofrasto Paracelso, los  trágicos y sombríos profetas del Antiguo Testamento: Abraham y Job.

Entre quienes lo conocían, algunos señalaban que se trataba de una depresión endógena que lo perseguía, desde sus años de juventud, contra la que estaba cansado de luchar, fruto de un amor fatídico, mal sanado e irresuelto. Otros, más duros y quizá certeros, decían que era el inicio de una insipiente demencia.

El anciano Carl Jung se incorporó de golpe, presa de taquicardias y dificultad para respirar. En los últimos meses sus trabajos lograron alcanzar la hipótesis de la sincronicidad: el emparejamiento entre los sucesos y explosiones de la energía de la mente con los fenómenos materiales del mundo externo. La coincidencia innegable entre la mente inconsciente y los fenómenos paranormales. El fin definitivo de la separación proclamada mucho tiempo antes por magos, psicoanalistas, parapsicólogos y alquimistas, entre el observador y lo observado.

Ignoraba que en breves minutos experimentaría una de las más fuertes e impactantes sincronicidades de su vida.

 

2. La sincronicidad como concepto  de uso común, utilizado indistintamente con todo aquello a lo que se le quiere brindar un carácter de “milagroso”

Sincronicidad: una coincidencia significativa,

patrones de la causalidad relacionados significativamente.

David Peat, Sincronicidad

 

En la actualidad la sincronicidad es un concepto de cambio y uso común, moneda de bajo costo, centavo barato que todos tiran sin reflexionar. Mucha gente lo utiliza para adjudicarle los más sorprendentes y variados matices semánticos. Lo aplican para nombrar cualquier tipo de coincidencias ocurridas en sus vidas, cualquier suceso sorprendente al que se le quiere dar, forzadamente, un matiz milagroso o mágico. Desde las impresiones sobre un bello amanecer hasta un encuentro entre novios que no durará mucho tiempo, más allá de la euforia enamoradiza del momento. Todo entra en la sincronicidad y no existen matices para el imaginario inculto y colectivo, pues.

Se utiliza la sincronicidad para explicar la embriaguez no siempre sana del enamoramiento; o, cuando alguien se ha salido con la suya en una situación ventajosa respecto a los demás, incluso se dice que es fruto de la sincronicidad o una sincronicidad en sí misma.

Pero la sincronicidad es un concepto muchísimo más complejo que hace coincidir los más importantes logros de la psicología junguiana y la física cuántica si se le analiza con más detalle, desde un enfoque psicológico analítico más serio.

Para que una sincronicidad pueda ocurrir se requiere una coincidencia de muchísimos factores, internos y externos. No por nada Carl Jung señalaba que con la sincronicidad estaban relacionados fuertes fenómenos de vida, tales como un cambio de fe o religión, el encuentro con el verdadero amor, un matrimonio, un cambio de profesión por propia decisión, un viaje importante, etc., cosa que vuelve más compleja y rara la sincronicidad de lo que se cree, en un tiempo donde la gente muere o prefiere enloquecer antes que renunciar a sus creencias, zonas de confort mental e ideologías. En pocas palabras, que para lograr una verdadera experiencia sincrónica era menester una violenta ruptura de esquemas mentales que obligasen a la personalidad a reestructurarse.

David Peat, un físico cuántico oriundo de Canadá, describe el ejemplo del enfermo desahuciado o del loco desesperado por encontrar la luz en medio de sus laberintos psíquicos. En un momento dado, esa situación limítrofe lo puede colocar al alcance de una experiencia sincrónica, donde es muy probable que logre conseguir lo que busca: sanar de un malestar físico, encontrar la iluminación o la solución a un serio problema de creatividad:

Las sincronicidades a menudo se relacionan con períodos de transformación; por ejemplo, nacimientos muertes, el enamoramiento, la psicoterapia, la obra creadora intensa e incluso un cambio de profesión. Es como si esta reestructuración interna produjese resonancias externas o como si una explosión de “energía mental” se propagase hacia afuera en el mundo físico.

De tal modo que no todas las coincidencias y casualidades que se experimentan en la vida caen en el terreno de la sincronicidad. Si nos fijamos con detalle es muy probable que la sincronicidad, aunque verdadera, ocurra como un fenómeno más bien raro, debido a los requisitos principalmente psicológicos que hemos mencionado. Para ello debe distinguirse también claramente entre casualidad y sincronicidad. La primera es un fenómeno aleatorio en que dos sucesos: por mero azar o circunstancia fortuita, coinciden. Para la segunda, la sincronicidad, hubo un trabajo psicológico previo muy arduo de búsqueda, un camino interior, largo y disciplinado, el despojo de los esquemas anteriores y de su pasado, una labor de cambio profundo y reestructuración de la personalidad.

La casualidad es un fenómeno del azar y de apariencias externas, en contraste, la sincronicidad es un fenómeno de apareamiento de patrones a partir de un estado psicológico logrado tras un trabajo mental arduo, no exento de disciplina ni de la segura ayuda de un guía o maestro espiritual.

Sincronicidad es ya un nivel de magia, de materialización en el mundo objetivo por medio de los poderes de la mente que comienza a despertar. Casualidad es una ilusión de coincidencias para las mentes dormidas que sueñan con milagros y actos mágicos.

Carl Jung relata un claro ejemplo de sincronicidad muy interesante: cuando una paciente le narraba en su consultorio un sueño, cuyo protagonista era un escarabajo rinoceronte. En el momento en que ambos discutían sobre el mismo, se escuchó un fuerte golpe en la ventana del psicoanalista. Jung acudió hacia el lugar, y un insecto de la clase del sueño de la paciente se había estrellado en el cristal de su consulta.

 

3. La ley de la recurrencia como complementación o parte de la sincronicidad

La primera lección que debemos aprender,

lo primero que nos impide escapar, es que ni si quiera comprendemos

la necesidad de conocer nuestra posición.

Quien la conozca, ya está en una posición mejor.

Piotr D. Ouspensky, El Cuarto Camino

 

Bastante relacionada, pero con sus matices distintos, tenemos la ley de la recurrencia, descrita por el psicólogo ruso Piotr D. Ouspensky. Inspirado tanto en sus estudios de física cuántica y biología como en su trabajo espiritual de la mano de George I. Gurdjieff.

La recurrencia hace referencia a la ley del eterno retorno de Hermes Trimegisto, misma que más tarde reapareció, a finales del siglo XIX, reintroducida en el pensamiento occidental por Nietzsche con el mito de Sísifo, en donde todos los fenómenos del universo tienden a repetirse inequívocamente, hasta que sus circunstancias evolucionan a partir de las innumerables vueltas sobre el mismo tópico. Todo en el universo se repite de manera geométrica: el vuelo de las parvadas de aves, las ramificaciones de un árbol, la anatomía de los seres cuadrúpedos o los insectos y el humano, los patrones de personalidad de alguien, los temas repetidos por un escritor a través de su obra.

La recurrencia sugiere la posibilidad de la reencarnación de las vidas, más no su evolución automática, como comúnmente se piensa. Según Ouspensky, al morir alguien, de acuerdo con la recurrencia, renacería, pero en su mismo papel, o en uno análogo al que desempeñó en su última vida. Para ello, el psicólogo ruso realiza un interesante análisis psicológico de los Evangelios, en el cual se plasma la repetición de todas las personalidades posibles: el mentiroso, el tibio, el rastrero, el endemoniado; también el profeta, el justo, el maestro, el mártir, la prostituta. No todas las personalidades tienen la posibilidad de encarnar en algún papel para el que aún no estén preparados, como el de alguno de los 12 apóstoles, mucho menos el de Cristo. La mayoría de nosotros encarna constantemente el rol de los judíos que condenaron al Mesías gritando “¡Crucifíquenlo!”, escupiéndole a la cara y arrojándole rocas sobre el cuerpo torturado y maltrecho, o el de Poncio Pilatos, quien debido a su tibieza se lavó las manos, perdiendo para siempre la oportunidad de salvar a un ser más evolucionado que él. Aunque nos cueste trabajo reconocerlo, todos pecamos por nuestro exceso de tibieza, temores y maldad, debido a nuestra indecisión, mediocridad y búsqueda constante de comodidad. “Sepulcros blanqueados, Tibios, Fariseos, Hiedra, Cerdos…”, se le llama en los evangelios a la inmensa y aplastante mayoría de la humanidad, que encaja en esta categoría y que puede perder fácilmente sus posibilidades de crecimiento. ¿A dónde se les permitiría a los miles de demonios de Legión, expulsados y sometidos, refugiarse y habitar después del exorcismo, si no es en los neutrales cuerpos de los cerdos, para luego ser arrojados al mar?

Existen almas tan extraviadas, cuyo perfil energético es ya tan bajo en la rueda de las reencarnaciones, que “¿qué otra cosa podrían gritar además de “¡Crucifíquenlo!”?”, se pregunta el psicólogo Ouspensky.

Pero algo muy distinto ocurre con los apóstoles, quienes si siguen esforzándose por trabajar en sí mismos, a la vuelta de las reencarnaciones quizá podrían un día, con suerte, representar el papel de Cristo.

Dentro del mazo del Tarot, por ejemplo, la carta conocida como la Templanza o la Alquimia representa el proceso de un alma vieja que a lo largo de varias reencarnaciones se perfeccionó y purificó, trabajando y confrontándose con su karma, perfeccionándose y purificándose en cada uno de los problemas que se le representan en la vida y con los cuales debe luchar y resolver del mejor modo.

Si, contrariamente, aquella alma va en proceso de degeneración, cayendo cada vez, en cada oportunidad, con más fuerza, sucumbiendo ante sus tentaciones, vicios, defectos, agrandando sus debilidades y cultivando únicamente los aspectos negativos de su personalidad y sus emociones siniestras, sus posibilidades de renacer se reducen cada vez más. Las repeticiones se darán, pero en caída, para hundirse más y más en cada nueva reencarnación, hasta llegar al punto en que sea absorbida por la naturaleza y sacada del juego de la rueda de las reencarnaciones, no volviendo a tener la oportunidad de nacer más.

Esto correspondería a lo que en algunas escuelas psicológicas antiguas se denomina como volverse alimento de la Luna, acabar en un lugar del universo donde se ha perdido toda posibilidad de crecimiento interior. Este es realmente el Infierno o el Purgatorio.

De acuerdo con Ouspensky, en la medida que un alma es capaz de recordar, aunque sea por momentos, ciertos episodios importantes de sus vidas pasadas y presentes, ahondando en ellos acrecentará su conciencia como fruto del trabajo interior para desarrollarse y lograr la unidad interna. Si recuerda en esta vida su misión espiritual, esto quiere decir que en otras vidas anteriores ya venía luchando por evolucionar y había estado tras la pista de su verdadero sendero interior.

La recurrencia y la sincronicidad coincidirán plenamente en la medida en que alguien que se encuentre en el proceso de evolución espiritual sería capaz de recordar y recobrar su dirección y camino interiores, identificados a lo largo de sus diversas reencarnaciones, coincidiendo y reencontrando a sus mismos maestros y guías. En la medida que recuerde hacia dónde va y a qué vino a esta tierra, será capaz de hacer coincidir cada vez mayores factores y eventos que lo ayuden a lograr su cometido (sincronicidades).

Queremos sugerir que en la medida en que se recobre el camino propio o se redescubra la luz interior se podría estar en mayores posibilidades no solo de producir más frecuentes fenómenos de sincronicidad, que serían la manifestación de las leyes de otra dimensión en este mundo, sino de aprovecharlos a favor y en beneficio de su camino de perfeccionamiento interior y búsqueda más personal.

 

4. Sincronicidad y recurrencia en las cartas del Tarot

La creación de la unidad

es el resultado de la lucha con el conflicto.

Somos muchos y queremos ser uno solo:

esta es la formulación de nuestro objetivo.

Piotr D. Ouspensky, El Cuarto Camino

 

La totalidad de los arcanos del Tarot se encuentra plena de ejemplos de sincronicidad y recurrencia.

Son innumerables los elementos que se repiten sobre todo en los Arcanos Menores y en algunos de los primeros Arcanos Mayores: la oposición masculino-femenino, los cuatro elementos: tierra, fuego, aire, etc. La lucha contra las tentaciones, la necesidad de hacerse fuerte en cada obstáculo, la aparición de un maestro o maestra más aventajado que nosotros en el camino espiritual, quien nos puede brindar guía y protección si sabemos escucharle y encontrarlo.

Llamaríamos a todas estas repeticiones y coincidencias incesantes: recurrencias, y si se repiten es porque su misión es enseñarnos que mientras no resolvamos la raíz de nuestros conflictos, nos seguiremos enfrentando en la vida con los mismos problemas una y otra vez.

En el Tarot, las sincronicidades también están a la orden del día. Por ciertas razones desconocidas nos aparecen las cartas necesarias en cada tirada o lectura, para enseñarnos en el encuentro con ellas, hasta si nos salen invertidas al barajarlas y extraerlas.

Encontrar al tarotista apropiado que nos enseñará a leer el Tarot o la lectura precisa que en el momento adecuado, sincrónicamente, nos arrojó luz sobre aquellos aspectos de nuestra vida que requeríamos iluminar.

 

5. La invasión de los duendes y las hadas

Se replegó hacia su cuarto de baño, provisto de una hermosa tina de porcelana que era llenada con baldes desde el pozo en el jardín y una tarja de mármol para lavarse las manos. En ella, el viejo Carl G. Jung sumergió los dedos, formando un cuenco se mojó la cara y el cabello copiosamente, desesperado, tratando de tranquilizarse.

Pero todo resultó inútil.

De pronto, los objetos de sus repletos libreros y su antigua cocina de leña comenzaron a desplomarse. Se escuchó un estruendo ensordecedor. Su apreciado trinchador de roble de más de 200 años de antigüedad fue partido a la mitad por una fuerza descomunal e invisible, según relatara poco después en sus Recuerdos, sueños y memorias.

El anciano psicólogo estuvo a punto de morir de miedo. Poseído por temores asfixiantes, atinó a preguntar, enloquecido:

¿Quiénes son ustedes, seres  que se atreven a perturbar la tranquilidad de mi estudio y de mi hogar, viniendo desde el Más Allá…?

La respuesta que obtuvo lo sacudió aún más:

¡Somos los pastorcillos que venimos de Belén, donde no encontramos aquello que andábamos buscando, y hoy venimos hacia acá…!

Y una multitud de duendes, hadas, trolls y seres del Inframundo, representantes de los elementos de la naturaleza, fuera de control, se precipitó a plagar su casa para no irse nunca más.

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 Twitter del autor: @adandeabajo