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Siguiendo con una exploración de la cronobiología y de la relación antropo-bio-cósmica probamos un método para aumentar el desempeño cognitivo y la productividad basado en la sincronización entre la mente y la Luna

 

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El hombre cobra vida a través del qi del cielo y la tierra; madura al ritmo de las leyes de las cuatro estaciones.

El Clásico Interno del Emperador Amarillo

Cuando le preguntaron a Pitágoras qué era el tiempo, respondió que era el alma del mundo.

Plutarco

Para el hombre antiguo era un hecho incontrovertible que su vida estaba ligada a los procesos astronómicos y a los ciclos estacionales que marcaban los astros. No sólo dependiendo del cielo y de la tierra --y de su relación de creatividad y receptividad-- para cosechar sus alimentos, sino también para cultivar una vida sana y virtuosa física y mentalmente. El hombre, como parte de la tierra, también recibe del cielo la energía que le permite crecer. Esto era parte de una cosmogonía que tiene como piedra angular la visión del microcosmos como un espejo del macrocosmos: una filosofía natural perenne que encontramos presente en mayor o menor medida en todas las culturas antiguas. El hombre moderno, no sin arrogancia, ve en esto un rasgo del pensamiento mágico-primitivo que el pensamiento racional ha rebasado. Despojado de este espíritu, el paradigma médico del hombre occidental no toma en cuenta la influencia de factores ambientales y mucho menos cósmicos. Pero hoy sabemos, por experiencia propia, que la medicina occidental moderna es muy buena para atacar y extirpar padecimientos agudos, pero sufre cuando se trata de curar y no sólo aliviar los síntomas de enfermedades crónicas (las enfermedades del tiempo). Tradiciones de medicina antigua, por ejemplo la espagiria (alquimia vegetal) o la acupuntura, curan balanceando y despertando los procesos de autosanación del cuerpo; la medicina alópata moderna "cura" suprimiendo síntomas con fármacos que generan efectos secundarios en otros sistemas y órganos, porque estos no son concebidos como estrechamente interdependientes. Existen, sin embargo, señales de una mayor apertura a sistemas holísticos dentro de la ciencia médica occidental, especialmente a partir de recientes hallazgos en la epigenética, y particularmente en la cronobiología.

Como vimos en un artículo anterior sobre la cronobiología, existe una relación entre la cualidad particular del tiempo y la salud humana y su disposición y aptitud para realizar ciertas tareas. En otras palabras, no todos los momentos son iguales, y realizar cierta acción en determinado momento puede ser contraproducente o, en el sentido contrario, doblemente provechoso, siendo catalizada por la energía que predomina en ese momento (el universo como proceso de aikido). Ser conscientes de esto, de los cambios, de los ciclos y de las diferentes cualidades de los momentos, es ya un paso importante para armonizar el cuerpo y la mente, ahorrar recursos y almacenar energía.

Después de este acercamiento teórico, sigamos con una aplicación práctica de la cronobiología con la intención de comprobar que esta relación entre el hombre y el cosmos no es sólo analogía poética sino correlación energética.

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La praxis de la Luna

Hace unas semanas entrevisté al doctor Mark Filippi, cuyo Método somático descubrí leyendo Present Shock, de Douglas Rushkoff, analista de medios que quizás sea el más legítimo heredero de Marshall McLuhan. Rushkoff empleó el sistema de Filippi, basado en una conexión entre las fases de la Luna y cuatro neurotransmisores básicos, para maximizar su desempeño escribiendo su libro (una especie de walk-the-talk, ya que uno de los temas del libro de Rushkoff es la importancia de tomar conciencia de los efectos que tiene vivir conectado a internet 24/7 y abandonar los ciclos naturales). Rushkoff explica cómo trabajó con este método en la escritura de su libro:

Usaba la primera semana de la Luna para organizar los capítulos, hacer entrevistas, y hablar con amigos y colegas sobre las ideas que estaba trabajando. En la segunda y más intensa semana, me encerraba en mi oficina, con una tarea definida, y lograba escribir la mayor parte del libro. En la tercera semana, editaba lo que había escrito, leía material nuevo y saltaba hacia cualquier sección que me llamara, probando ideas nuevas. En la última semana, revisaba la estructura y pasajes difíciles y reprogramaba la pesadilla que es mi sitio web. Mi propia experiencia es que mi productividad aumentó cerca de un 40%, y mi paz mental durante todo el proceso se transformó completamente para bien. Aunque esto resulte anecdótico para cualquier otra persona, ciertamente me convenció de seguir consciente de estos ciclos de ahora en adelante.

Filippi describe su sistema, en su concepción más amplia, como una conciencia de “la relación entre el mundo interior y el mundo exterior”. Esto basado en una interiorización del aspecto cuaternario que rige los ciclos en la naturaleza: cuatro estaciones, cuatro fases lunares, cuatro cuartos de hora, cuatro elementos, cuatro fases de la respiración, etc. El cuatro es parte esencial del ritmo y de la medición. “El cuatro es una constante en la forma en la que las cosas se organizan en la naturaleza y en cómo absorbemos información, dividiéndola en grupos de cuatro”, explica Filippi.

El método de Filippi es una continuación del trabajo de Irving Dardik, Joel Robertson y David Goodman, quienes, cada uno en su ámbito, han elaborado una teoría sobre las oscilaciones en el desempeño fisiológico, emocional y mental del ser humano. “Mi ecología se desprende de la confluencia del modelo de Goodman de cuatro fases y las ideas de Robertson sobre performance. También sé que existe una correlación con el sistema de acupuntura [esto es el sistema de acupuntura lunar que se describe en Clásico del Emperador Amarillo]”. Particularmente la historia de esta correlación entre la Luna y los neurotransmisores se origina en Goodman, quien en las últimas décadas ha recopilado minuciosamente información sobre sueños y estados emocionales en un diario propio y de diferentes sujetos de estudio. Goodman sugiere que existe un patrón: “Surgen cuatro cambios emocionales naturales. Estos los he reportado desde 1996 como: pasivo ascendente, activo ascendente, pasivo ascendente y activo descendente”. La idea de que estos ciclos emocionales están ligados a la Luna viene del libro Body Time (1971), de Gay Gaer Luce, en donde se propone la siguiente hipótesis:

Un sondeo calendárico de los síntomas de las personas sanas probablemente revelará que una sorprendente cantidad muestran oscilaciones en peso, vitalidad, desempeño óptimo, pesimismo, apetito, sueño; oscilaciones en brillantez y apagamiento, empeño y apatía, volubilidad e imperturbabilidad, malestar y robusto bienestar.

moon1Efectivamente, Goodman documentó la presencia de estas oscilaciones, las cuales relacionó con una secreción dominante de neurotransmisores según la fase lunar. Con esto sentó las bases para explicar por qué las personas atraviesan diferentes estados de ánimo y de capacidad cognitiva sin que modifiquen sus hábitos: existen factores ambientales cíclicos que regulan la producción de nuestros neurotransmisores. Esto es importante ya que algunas personas después de sentirse deprimidas o especialmente ansiosas por unos días no tardan en hurgar en su gabinete de medicamentos. Es necesario señalar que el sistema de Filippi difiere del orden que Goodman estableció, sin embargo, después de ponerlo a prueba en reiteradas ocasiones, ha mostrado tener coherencia y arrojar resultados positivos.

El método somático de Filippi  no sólo está basado en la sincronización con el ciclo lunar, sino en una sincronización general de los procesos cognitivos, de manera interna y externa. Aquí, sin embargo, nos concentraremos sólo en la conexión entre las fases lunares y los neurotransmisores. La correspondencia básica es:

 

-Primera semana lunar: acetilcolina

-Segunda semana lunar: serotonina

-Tercera semana lunar: dopamina

-Cuarta semana lunar: norepinefrina (o noradrenalina)

 

Los neurotransmisores son mensajeros químicos que viajan en el espacio sináptico llevando información de neurona a neurona.  La mayoría de los neurotransmisores son sintetizados a partir de los aminoácidos presentes en nuestros alimentos, pero sabemos también que factores ambientales influyen en la conversión de estas moléculas neuromediadoras. Un ejemplo muy conocido es la disminución de la serotonina en invierno debido a la menor exposición al Sol, lo que produce el trastorno afectivo estacional; podemos observar aquí un efecto de carácter literal, la luz del Sol se convierte en serotonina, lo cual nos mantiene animados; la oscuridad nos deprime. Existen numerosos neurotransmisores, pero tanto Goodman como Robertson y Filippi identifican a la acetilcolina, la serotonina, la dopamina y la norepinefrina como los dominantes en cuanto a su influencia en el estado de ánimo y en el desempeño psicofísico. “Son diferentes sabores de coherencia”, dice Filippi, “y los cuatro vienen a ti todo el tiempo, pero uno es el principal en determinado momento”.

Algunas personas parecen tener una mayor inclinación hacia alguno de estos cuatro grandes dominios. “¿Cuál es tu tendencia? “¿Cuál es tu forma predominante de mostrarte en el mundo”, dice Filippi. “Conoce tu soma,  para que puedas adoptar una estrategia de refinamiento de las áreas en las que tienes cierta carencia natural”.

Se pueden seguir ciertas indicaciones para balancear una deficiencia en la producción de neurotransmisores, sin tener que tomar antidepresivos o buscar “highs” permanentes a través de cosas como el sexo y el deporte extremo. Por ejemplo, Joel Robertson, en su libro Natural Prozac, nos dice que escuchar a Bach es una forma de provocar la secreción de serotonina: nos produce una calma energética. Podemos también hacer reformas a nuestra dieta. Otra forma es simplemente estar conscientes del calendario lunar y de los picos y valles que seguimos en el curso de 1 mes (o el ciclo que determinemos, ya que algunos de nosotros podríamos estar un poco desfasados). Esto permite una especie de neurofeedback: si nos vemos reflejados en el espejo del cosmos, un bajón en nuestro desempeño no será recibido con frustración, sino aceptado como un proceso de regeneración en el que estamos participando colectivamente. Una marea externa que se vuelve interna. 

yellowAunque el sistema de Mark Filippi tiene la virtud de incorporar multidisciplinariamente nuevos hallazgos científicos, personalmente lo que más confianza me da es que coincide en espíritu con las observaciones realizadas por el gran clásico de la medicina china: El Clásico Interno del Emperador Amarillo (Huangdi Neijing), para algunos la biblia de la acupuntura. En el texto atribuido al Emperador Amarillo, se dice:

Al principio de la luna creciente, el qi y la sangre se originan como esencia, y el qi de defensa se empieza a mover. Cuando el disco de la Luna está lleno, la sangre y el qi están repletos, los músculos y el tejido  firmes. Cuando el disco de la Luna se vacía los músculos y el tejido menguan, los conductos y los vasos se agotan y el qi de defensa se pierde.

La apariencia física existe por sí sola. Es por eso que uno sigue las temporadas del cielo para regular la sangre y el qi... Uno sigue la secuencia del cielo y los tiempos de abundancia y agotamiento. La posición [del qi] está determinada en observancia de los cuerpos celestes moviendo [la posición de su] luz.

Algunos verán superstición y pensamiento mágico en esta indicación que sirve como guía para modular la intensidad del tratamiento de acupuntura; otros (me incluyo) verán aquí una muestra de sabiduría milenaria, ya que este método sigue aplicándose con resultados avalados empíricamente después de más de 2 mil años en China y numerosos otros países en los que se practica medicina china.

El qi en la medicina china es un término que generalmente se traduce como energía o aire, pero que tiene también la connotación de “información” que puede dirigirse en el cuerpo (con el dao-yin) para reprogramar funciones orgánicas. Aunque evidentemente no es lo mismo, para fines prácticos podemos substituir qi por los diferentes neurotransmisores y descubrimos un patrón similar, el cual, por otro lado es marcado de manera literal por la misma Luna: más luz es más energía y claridad. Como en el cielo en la tierra, y como en los cuerpos celestes en el cuerpo humano.

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Los cuatro neurotransmisores y las cuatro fases lunares

Con el interés de que este método pueda ser estudiado de manera sencilla y llevado a la práctica, revisemos los efectos particulares de los distintos neurotransmisores y la clasificación que hace Mark Filippi en su sistema somático:

Filosomático—Acetilcolina-Luna Nueva/Cuarto Creciente:

La primera semana del ciclo lunar corresponde al neurotransmisor acetilcolina y a una inclinación filial. “Cuando estamos surcando en acetilcolina, nos volvemos más sensibles, más aptos a actividades grupales y más receptivos emocionalmente”, dice Filippi. Esta semana se caracteriza por mucha energía pero no tanta concentración. Rushkoff observa que en la semana de la acetilcolina “las personas tienen buena energía y vivacidad, es genial para introducirla a nuevas ideas”. La acetilcolina neurológicamente está asociada con la memoria y el aprendizaje (fármacos que suprimen los receptores de acetilcolina afectan la memoria y el aprendizaje). La luna nueva es el momento para iniciar nuevos proyectos, para sembrar plantas pero también ideas, imágenes e intenciones y aprovechar la energía ascendente.

Ontosomático—Serotonina—Cuarto Creciente/Luna Llena

La segunda fase de la luna, que va del cuarto creciente a la luna llena, corresponde a la serotonina. Esta semana se tiene mucha energía y además mucha concentración mental por lo que es ideal para la realización de trabajo creativo. Esta es la semana en la que Rushkoff escribió la mayor parte de su libro. Filippi recomienda encontrar un espacio solitario para aprovechar estos momentos de lucidez en los que nos acompaña nuestra musa. La serotonina participa en numerosas funciones orgánicas, incluyendo un rol principal en la digestión (por lo que muchas enfermedades gastrointestinales son tratadas con antidepresivos), pero está sobre todo identificada con regular el estado de ánimo. En la semana del cuarto creciente nos sentimos saciados y plenos. Este estado, sin embargo, puede desbordarse y desfondarnos si no encontramos ese espacio reflexivo para canalizar nuestra energía. En otras palabras, aunque muchas personas pueden sentir la atracción de utilizar (y dilapidar) esta energía socialmente, es un momento de trabajo y cultivación personal.

Ecosomático—Dopamina—Luna Llena/Cuarto Menguante

La semana de la dopamina, es una semana de distracción y divertimento, de involucrarse en actividades sociales y ecológicas, con una cualidad empática. La dopamina neurológicamente está asociada con las experiencias y los estímulos que producen las experiencias, el placer, la recompensa y la excitación. En la semana de la dopamina podemos aflojar y disfrutar lo que hemos hecho.

Exosomático—Noradrenalina- Cuarto menguante/Luna nueva

La semana en la que entramos en la fase de “huir o pelear” (fight or flight), un estado defensivo en el que instintivamente nos protegemos (ya que tenemos menos reservas). Hay mucho análisis, pero poca inspiración. “Es  un estado hiperbinario, unidireccional y agresivo”, dice Filippi. Rushkoff bromea con que es como la mentalidad de Barack Obama. Un regreso parcial al cerebro reptiliano. Si no dilapidamos nuestra energía, será más fácil superar esta semana de fragilidad nerviosa.

 

Elogio de la Luna (y un argumento personal a favor de la Luna)

La Luna en los sistemas simbólicos de la antigüedad regenteaba el agua. Sabemos científicamente que la Luna controla las mareas, coordina la menstruación y afecta la ovulación, la retención de orina, y se correlaciona con episodios de diarrea y problemas cardiovasculares. El ser humano, según nos enseñaron en la escuela, es mayormente agua. Esa agua compuesta que es la sangre lleva oxígeno (potencial de energía), nutrientes y productos neuroquímicos a las diferentes partes del cuerpo. Es concebible que la fuerza de la atracción de la Luna ejerza un efecto, aunque sea sutil, en este sistema de distribución. En el Clásico Interno del Emperador Amarillo se dice: “En la tierra hay arroyos, ríos,y océanos. En los seres humanos hay canales y meridianos. Todos ellos con influencia mutua".

Apelamos aquí entonces a contemplar la posibilidad de que, aunque en un principio sea muy sutil y difícil de percibir, nuestra productividad y bienestar general pueden ser fácilmente mejorados siguiendo una práctica de armonización lunar, una especie de meditación distribuida a lo largo de 1 mes, cuyo fundamento es simplemente observar el tiempo (lo que Pitágoras llamaba "el alma del mundo") y los efectos particulares que ejerce sobre nuestro organismo, suspendiendo la incredulidad de que somos independientes y estamos separados de los otros procesos naturales, que estamos en un río aparte, que corre solo, sin influencias. Juega con la idea que animaba la filosofía china: somos, como el emperador, el hijo del cielo. Realmente no tienes mucho que perder.

Cuando vivimos en un mundo que ha perdido la sincronía, que está fuera de tono, es apropiado recordar la frase de William Blake: “Debo de crear mi propio sistema o seré esclavizado por el sistema de otro hombre”. William Burroughs en The Revised Boy Scout Manual propone como primer paso para retomar el control de la realidad “proclamar una nueva era y desarrollar un nuevo calendario”. Rushkoff actualiza: “Si no sabes cómo funciona el sistema que estás usando es probable que el sistema te esté usando”.

Existe, por supuesto, una alternativa más tradicional y más segura a crear un propio sistema autónomo. Abandonar el sistema impuesto por el mainstream de la sociedad y encontrar, en equilibrio entre la observación individual –el conocimiento de uno mismo, “Know thy soma”, dice Filippi—y la observación de la naturaleza, un sistema integral. Uno de los sistemas milenarios que mejor ha sobrevivido el paso del tiempo –porque es un reflejo orgánico del tiempo mismo— es el calendario lunar. Las palabras mes, menstruación y moon, en inglés, todas tienen la misma raíz (medir). La Luna es un viejo reloj de luz y agua. Tanto los chinos como los hebreos siguen usando una base lunar para dar coherencia y estructura a sus vidas; los mayas, en su asombrosa percepción astronómica, también desarrollaron un importante calendario lunar; son innumerables las culturas antiguas que rigieron sus vidas por la Luna. El calendario lunar, además, tiene una ventaja, puede ser experimentado en el cuerpo (ese antiguo reloj interno), algo que muchas mujeres han comprobado, más allá de que esté o no legitimado por la ciencia.

Screen shot 2015-04-07 at 1.58.16 AMRecordar, tal vez como aliciente, que la Luna en el mandala tibetano de la Rueda de la Vida es lo que señaliza una posibilidad de escapar del ciclo ilusorio del sufrimiento y la reencarnación; es un símbolo de la liberación del sistema impuesto. Buda meditando apunta a la Luna. Imagina esta paradoja: una experiencia temporal más coherente es lo que nos lleva a lo intemporal, a lo que no está sujeto ya a la impermanencia y las mutaciones. 

Después de 2 meses siguiendo un protocolo lunar en mi trabajo y actividades, mi impresión es que el sistema de Filippi (que además coincide con los consejos del Emperador Amarillo) tiene una cierta coherencia, es decir, se ajusta elegantemente a los efectos de la Luna en la biología humana, aunque permita ciertas interpretaciones y variaciones en función de una adaptación individualizada. Siento una mayor energía y una mayor concentración cuando la Luna crece y una peligrosa plenitud en la luna llena (que puede derramarse y drenar si no se practica una especie de tensegridad), un sutil descenso en la función cognitiva y una mayor aprehensión en la fase menguante (que, sin embargo, se puede paliar si uno se relaja y no se obsesiona con la energía que pierde: entonces hay una pequeña y tranquila muerte al final del mes lunar).

A fin de cuentas, el calendario no debe convertirse en un dogma o en un determinismo cronobiológico, sino en una plantilla que nos permite organizar mejor nuestras actividades y catalizar la cualidad vibrante (el qi) del tiempo. El hecho de observar los efectos y las correlaciones entre las diferentes fases y estaciones de la naturaleza y nuestro cuerpo y mente es probablemente la virtud principal de este ejercicio de cultivación de la salud a través de la regulación energética y emocional. Genera el efecto, que no deberíamos desestimar como secundario, de crear conciencia corporal de nuestra relación con la naturaleza y el cosmos. Nos regresa ese sentido asombroso de pertenencia: nuestros actos tienen más sentido y profundidad cuando están unidos a los procesos del universo.

Twitter del autor: @alepholo

Lee la primera parte: La cronobiología o la importancia de vivir en sincronía con los ciclos naturales

Consulta el calendario somático de la luna para este 2015

El término "natural", legal, semántica y filosóficamente genera enorme polémica: ¿hemos abusado tanto de él que ha perdido su significado?

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El ser humano ha alterado la mayor parte de la naturaleza, hasta el punto de que las pocas cosas que creemos que son "naturales" --y no han sido trastocadas por el artificio-- nos parecen, en comparación, ser dueñas de un poder especial, y las identificamos con todo lo "bueno" y para algunos incluso con lo divino. Y sin embargo, también se podría argumentar que no hay nada --por más que lo haya modificado el hombre-- que no sea natural, que no sea naturaleza, que no tenga el mismo origen. La computadora que utilizas para leer esta nota proviene también de la Tierra. Lo cierto es que en la actualidad es sumamente difícil y controversial definir lo que es "natural".

El periodista Michael Pollan ataca este problema en un notable artículo en el New York Times. Pollan nos introduce al problema semántico e incluso legal de lo natural, en relación a las cerca de 200 demandas impuestas en cortes de Estados Unidos contra productores de alimentos por utilizar la etiqueta "natural". Cosas que en primera instancia parecen tan cínicas o aberrantes como "Cheetos naturales" o "Sun Chips" y "Naked Juice" "100% natural" han sido objeto de procesos legales, ya que los demandantes argumentaron que estos productos contenían sabores artificiales, conservadores e ingredientes genéticamente modificados.

La FDA, el organismo que rige fármacos y alimentos en Estados Unidos, se negó a meterse en problemas y definir lo que es "natural" y lo que no es. Aunque la FDA sí recomendó que alimentos etiquetados como "naturales" no deberían tener "ingredientes artificiales o sintéticos", manifestó también que "es difícil definir a un producto alimenticio como 'natural' ya que el alimento seguramente ha sido procesado y ya no es un producto de la Tierra". Michael Pollan escribe que esto sugiere que "la industria no debería buscarle demasiado, ya que podría descubrir que nada de lo que vende es natural".

Pollan precisa que si bien es difícil definir lo que es "natural", es fácil decir qué alimentos son más naturales que otros. Por ejemplo, pollo o unos nuggets de pollo, azúcar de caña o el jarabe de maíz de alta fructuosa. "Los alimentos naturales rara vez se molestan en utilizar la palabra; cualquier producto que siente la necesidad de decirte que es natural probablemente no lo sea". He ahí un primer axioma para un consumidor en el salvaje mundo de los supermercados.

 

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El purista en el supermercado se enfrenta con un laberinto de complicaciones. Cuando su motivación principal es la salud y no la economía, parece ser apropiado solamente comprar alimentos de la sección de frutas y verduras y carnes (es decir, las cosas que no tienen etiquetas o casi no tienen); y, sin embargo, muchas de las carnes que se pueden comprar han sido tratadas con antibióticos y la mayoría de las frutas y verduras han sido alteradas con pesticidas. Puede buscar entonces la etiqueta "orgánico", pero eso también es un problema similar a la definición de 'natural' (aunque en ciertas partes del mundo existen estándares relativamente precisos para que un producto pueda entrar en esa clasificación). Esto, sin embargo, lo puede poner en aprietos económicos, cuando realmente no conoce cómo fueron producidos esos alimentos y si realmente son más sanos. Parece que la solución es cosechar los propios alimentos o comprar sólo a productores locales dentro de nuestra comunidad. Y sin embargo, muchos de nosotros vivimos en ciudades, grandes bloques urbanos, donde encontrar productos locales para todas nuestras necesidades es prácticamente imposible (e incluso el sentido de comunidad es un espejismo). Lo mismo ocurre para quien quiere llevar una "vida natural": ¿existe la naturaleza en la ciudad, en los edificios y en las oficinas? ¿El aire mismo que respiramos, sigue siendo natural? ¿Estamos condenados a la contaminación y al artificio?

Esto en lo referente al pragmatismo de la vida natural. La cuestión filosófica de lo natural no es menos complicada. Pollan escribe que tenemos culturalmente asimilada la noción de que "la naturaleza consiste de todo en el mundo excepto de nosotros y de lo que hemos hecho o producido. En nuestra médula, parece, todos somos creacionistas". Heredamos la idea religiosa de que la naturaleza es el "segundo libro de Dios" y al dividir el cuerpo de la mente (o del espíritu) en el proceso secular del cartesianismo, colocamos las ideas de lo "bueno" y lo "bello" casi exclusivamente en lo natural, eso es: en lo natural que no ha sido tocado por el hombre. Estoy exagerando un poco con fines dialécticos, pero siguiendo esta tónica pareciera que el hombre tiene un toque antiMidas, en el que todo lo que toca lo corrompe o, como Frankenstein, en nuestro intento de tomar las riendas de la creación, en un salto prometeico, nuestras obras son nuevos y constantes monstruos contra natura. 

Claro que esto es sólo una de las perspectivas que tomamos, uno de los campos radicales a los que nos unimos. El otro sugiere que la alteración de la naturaleza por parte del hombre es un proceso completamente natural, ya que de no serlo el hombre no habría evolucionado --naturalmente-- hasta tener la capacidad  de alterar la naturaleza. La mente humana, con todos sus sueños de conquista espacial y sus máquinas que manifiestan externamente su imaginación, no es más que el último ápice del gran edificio natural. "Hay mente en todos lados, ves la mente en la naturaleza. Una semilla es un archivo de información que le dice a la tierra alrededor cómo organizarse para hacerse un árbol. ¡La Naturaleza sólo es nanotecnología que funciona!", dice el tecnoentusiasta Jason Silva, quien considera que el hombre ha tomado control consciente de la selección natural. Pollan nota esta misma tendencia: "En un extremo de los significados posibles, no hay nada más que naturaleza. Nuestra especie es resultado del mismo proceso --selección natural-- que creó todas las otras especies, lo que indica que nosotros y lo que sea que hagamos es natural. Así que, adelante llama a tus nuggets naturales", (nótese cierto sarcasmo).

En realidad Pollan considera que la naturaleza es, como la ballena de Moby Dick, "una pantalla en blanco en la que cada quien proyecta lo que quiere ver", y que debemos "buscar nuestros valores en otro lado". Esto último toca un tema sumamente polémico y complejo. Algunas personas señalan que la naturaleza es esencialmente amoral y despiadada: las ratas llegan a comerse a sus hijos, los "adorables" delfines violan a las marsopas y se violan entre sí... la evolución avanza sin miramientos. La naturaleza tal vez no tenga moral, pero no podemos afirmar tajantemente que aquello que consensualmente consideramos "bueno" en nosotros no viene de la naturaleza, es decir, lo bueno no es siempre algo que hacemos sino también con lo que nacemos o algo que ya está en nosotros como una semilla. Por ejemplo, podemos considerar a la empatía como una emoción originalmente arraigada en la biología, en la comunicación de neuronas espejo entre una madre y un hijo. Si no tuviéramos neuronas espejo difícilmente podríamos amar a otras personas: la capacidad de ponernos en los zapatos del otro es algo con lo que nacemos. En realidad muchas de las cosas que culturalmente consideramos como más valiosas las aprendemos observando e imitando a la naturaleza; aunque algunos artistas hayan señalado que el arte no imita a la naturaleza, ciertamente la ciencia sí imita a la naturaleza y existen innumerables ejemplos de importantes tecnologías que fueron desarrolladas observando e imitando a plantas y animales. El asombro y el significado existencial que brinda la belleza a nuestras vidas difícilmente se hubiera desarrollado si solamente pudiéramos admirar obras humanas. Todas las grandes filosofías y religiones del mundo se han basado en la observación de la naturaleza --es decir, de su propio cuerpo y de los cuerpos animales y vegetales-- y han tomado sus preceptos de los ciclos y ritmos de crecimiento de la naturaleza. En este sentido podemos decir que si bien tal vez la naturaleza no sea moral, sí es origen de (nuestra) moralidad, ética y estética. El problema parece estribar en la separación que hacemos, ya casi de manera automática, entre nosotros y la naturaleza. Y, también, en oponer lo innato vs. lo adquirido (natura contra nurtura), cuando en realidad tal vez aquello que reconocemos generalmente como lo bueno (el amor, la inteligencia, el comportamiento ético, etc.) es el resultado de nutrir aquello con lo que nacemos, de una conjunción entre la naturaleza humana y el medio ambiente.

mountain_sunsetLa religión --especialmente el cristianismo-- se ha ganado una mala reputación en nuestra cultura, por lo que es prudente evitar que una discusión se convierta en un debate religioso. Sin embargo, es indudable que hay algo de ello en el caso de cómo valoramos la naturaleza. Se contraponen dos visiones: aquella que considera que la naturaleza es inerte, ciega, sorda y muda y que el hombre no tiene una esencia sino que es definido por su propia existencia, la cual podemos encontrar entre el existencialismo y el materialismo; y aquella otra que considera que el hombre tiene una esencia y la vida es una fuerza o un espíritu que informa la existencia. Esta última visión sugeriría que las cosas "naturales" tienen más espíritu o más fuerza vital, y como tal deben ser preservadas o si son modificadas ello debe hacerse conservando ese espíritu natural. Encontramos aquí, por ejemplo, a los filósofos neoplatónicos que creían que el universo era una emanación divina ordenada en un sistema jerárquico de creatividad: entre más cerca de la fuente original había un mayor bien o una mayor cantidad de espíritu, de la misma forma que entre más cerca se esté del Sol hay más calor. Ligado al neoplatonismo, la filosofía hermética y la alquimia, sin embargo, creyeron que, si bien la materia era una manifestación del espíritu, esta misma podía perfeccionarse --ya que el hombre participaba en la inteligencia creativa del universo, podía emplear su inteligencia para mejorar la naturaleza y crecer en espíritu, acercando al mundo material, el punto más distante de ese sol espiritual, a la fuente divina. Esta visión es hasta cierto punto conciliadora: celebra las bondades inmanentes a la naturaleza pero reconoce que el hombre es parte de esta naturaleza y puede también ejercer el papel que podríamos llamar de "jardinero del mundo" (a diferencia del modelo actual que considera que el hombre es el "programador" o simplemente el "dueño" o "CEO"  del mundo).

Otra visión interesante es la que se está generando entre científicos y filósofos como Paul J. Crutzen y Bruno Latour, quienes consideran que no existe separación entre el hombre y el medio ambiente. Siguiendo a Crutzen, algunos teóricos han empezado a llamar a nuestra era el "Antropoceno", sugiriendo que el hombre es indisociable del medio ambiente (para detrimento de este último). Paul Feigelfeld escribe:

Si suspendemos ahora la oposición entre el hombre y la naturaleza, ¿cómo cambiamos nuestras perspectivas y nuestra percepción? ¿Todavía es posible pensar en conceptos como "artificial" o "natural"? ¿Qué significa para nuestro entendimiento antropocéntrico y para nuestro futuro que la naturaleza sea hecha por el hombre?

Parece que no ha sido bueno para todos los otros seres naturales que seamos nosotros los que estemos moldeando la forma en la que la vida evoluciona en el planeta. Pero, por lo menos reconocer que somos parte de la naturaleza y que, por más que asumamos la dirección del proyecto, dependemos de la vitalidad de la naturaleza del planeta, parece ser un primer paso. Necesitamos lo que Richard Dolan ha llamado "ecodélicos", sustancias o ideas que nos hacen ver y sentir la interconexión ecológica entre todos los seres vivos. Puesto que sólo a través de esa empatía que se genera cuando se comparte o se cree compartir la misma esencia o el mismo propósito y se cultiva un sentido de comunidad más allá de una especie podremos sobrevivir mucho tiempo en el planeta. 

Quedan, espero, más preguntas que respuestas.

Twitter del autor: @alepholo