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Virginia Woolf creía que la enfermedad podía agudizar los sentidos y regalar una especie de aflicción divina; ¿qué tanto hay de poesía intrínseca en la enfermedad?

Virginia WoolfVirgina Woolf escribió un ensayo de decenas de páginas sobre la enfermedad y la poesía. Un matrimonio blanco de melancolía. En ese texto, "On Being Ill", la escritora del "stream of consciousness" argumenta que son los enfermos los que mejor saben ver al cielo. Como si desde ese páramo abismal en el que los sitúa su malestar se pudiera contemplar con mayor amplitud el azul centelleante; ciertamente, con mayor deseo de ese empíreo que se arranca del ser y parece tan distante e inalcanzable como un sueño a punto de olvidarse. La intensidad de sentir la ausencia/ una hiperestesia de la evanescencia.

El ensayo de Woolf tiene reseñas mixtas. La crítica Judy Schlevist escribe en el NY Times que Woolf es tan "sentimental que es vergonzoso", por otro lado este artículo de Open Culture sugiere que en ese texto está uno de los mejores enunciados del idioma ingles (uno de esos enunciados larguísimos en los que fluye la conciencia y se desperdiga, transparente e intoxicada de poesía o verborragia). Aquí la oración más famosa:

Considerando cuán común es la enfermedad, qué tan tremendo es el cambio espiritual que conlleva, lo asombroso que es cuando las luces de la salud se apagan, los países ignotos que se revelan, qué desiertos y yermos del alma un ligero ataque de influenza muestra, qué precipicios y céspedes rociados con flores brillantes una leve fiebre produce, qué antiguos y obstinados robles son desenterrados por la acción de la enfermedad, cómo vamos hacia abajo al pozo de la muerte y sentimos el agua de la aniquilación más cerca sobre nuestras cabezas y despertamos pensando sólo para encontrarnos en presencia de ángeles y arpistas cuando nos han quitado un diente y surgimos a la superficie en la silla del dentista confundiendo su "Enjuágate la boca -- enjuágate la boca" con el recibimiento de la deidad inclinándose desde el piso del cielo para darnos la bienvenida --cuando pensamos en esto, como se nos obliga con frecuencia, se vuelve extraño que en verdad la enfermedad no haya tomado su lugar junto al amor, la guerra y los celos entre los temas centrales de la literatura.

De cualquier forma, me parece, es materia fértil de reflexión. Woolf considera que la enfermedad debería de ser uno de los temas arquetípicos de la literatura, la épica del obstáculo humano con su odisea concentrada en el cuerpo o en la psicogeografía del enfermo. Existen evidentemente grandes libros sobre la enfermedad, como La montaña mágica de Mann, pero ciertamente no se comparan con los textos que han sido dedicados al amor o a la guerra. Quizás es porque en realidad "existen los enfermos y no las enfermedades" y la universalidad de la enfermedad palidece a lado del fervor unificante --el abrazo cósmico-- del trance amoroso o del pulso de la guerra --el río de sangre que fluye por los continentes. Tal vez es simplemente que la enfermedad no es tan atractiva --más que como visión de lo sórdido y escuálido, algo que es atractivo solamente para el dandy, que transfigura la decadencia.    

También es cierto que el tema de la enfermedad se confunde con el tema de la muerte --es una muerte enmascarada, paulatina y ubicua--; un motivo abundante en la literatura que difumina a la enfermedad en el foco de la muerte. "La naturaleza no tiene reservas en ocultar --que al final ella conquistará; el calor dejará el mundo; entumidos de escarcha dejaremos de arrastrarnos por los campos", dice Woolf. Quizás el enfermo, más que ser el más capacitado para ver el cielo y el alto fulgor, es quien puede ver la muerte en todas partes --aquello que llena los espacios vacíos, los escombros, los rincones y crepita con su autoridad secreta. Ve la muerte en todas partes porque sobre todo, cuando vemos el mundo, nos vemos a nosotros: el lienzo de la realidad está pintado con los rayos de nuestros ojos. Y la idea de Woolf (cuya enfermedad era más un clima mental) de que el enfermo está en una especie de estado de gracia poético ("la enfermedad aumenta nuestras percepciones") es un reflejo de su propia visión poética del mundo, de su inclinación melancólica, de su agudez perceptiva que salía a flote en la depresión o en el dolor. Pero la enfermedad, salvo en esta transmutación psíquica o en breves momentos de conciencia exaltada que podrían ser como puntos críticos de embriaguez de un organismo sometido a privaciones (la alucinación del hambre, del insomnio, de no cesar), tiende a la tumescencia, la disipación, el tedio y la poca claridad. Otra cosa es la visión de quien ha vencido la enfermedad, de quien se alza de nuevo después de la batalla consigo mismo, después de la noche lisiada. Otra cosa es el mundo cuando se escapa al menos por un momento de la enfermedad para verlo con los sentidos renovados, con la vitalidad recobrada, con el intelecto que se vuelve alado (como esa serpiente que de las profundidades se eleva) y, desde el bajo fondo que había sido nuestro aborrecido hogar, vemos la luz que baña todas las cosas, que transmite la misma vida y de la cual --volvemos a saber y a beber-- somos parte coral y potencia.

¿Hay cierta poesía en la enfermedad? Hay poesía en todas las cosas, si uno es capaz de verla (como esas espirales doradas ocultas en la geometría de la naturaleza o esas ciudades con sus máquinas perfectas dentro de las células). La poesía está en el mundo, pero sólo si somos capaces de verla: la poesía está en la mente y en la mirada. Quizás el mundo no es diferente de aquello que llamamos mente: un campo eterrealizado --flores que son estrellas que son sueños-- pensamiento físico de los dioses. Dioses que, paradójicamente, según Jung (y tal vez en auxilio de la tesis de Woolf), en nuestra época se han convertido en enfermedades.

Twitter del autor: @alepholo

El enorme potencial de la ayahuasca para eliminar traumas está fundamentado en una cristalina articulación de diversas zonas del cerebro que permiten que las memorias sean sobreescritas y transfiguradas

La creciente popularidad de la ayahuasca, más allá de su componente visionario, está fundamentada en su potencial medicinal y psicoterapéutico --algo que ha sido experimentado por cientos de años entre diversas culturas indígenas, pero que hasta las últimas décadas se está entendiendo en un contexto científico.

Una producción de la televisora nacional canadiense, la CBC, investiga desde una perspectiva neurológica los efectos de la ayahuasca en un documental en el que aparecen el Dr. Gabor Maté, una de las máximas autoridades en el tratamiento de las adicciones a nivel global y el neurocientífico Jordy Riba, de la Universidad de St. Pau, en Barcelona.

Descubrimos viendo esta pieza que  la ayahuasca activa intensamente el neocórtex, el área del cerebro asociada con la función cerebral más alta y que distingue al ser humano de otros animales. Es esta zona, también, donde se toman las decisiones. De manera paralela, la ayahuasca activa la amígdala --una zona, por así llamarlo, más ligada al instinto y al cerebro primitivo-- donde se almacenan tempranas memorias emocionales, incluyendo traumas o la perdida de un ser querido. Finalmente, la ayahuasca activa también la ínsula, la cual aparentemente sirve como un puente entre nuestros impulsos emocionales y nuestra capacidad de tomar decisiones.

Si analizamos este mapa de activación neural generado por la ingesta de ayahuasca vemos una sorprendente articulación en diversas partes del cerebro, ideal para producir una respuesta de sanación psicológica y posiblemente inmunomoduladora. Veamos por qué ocurre esto.

Como nos dice el video, las decisiones tienen un poderoso componente emocional y los eventos traumáticos o eventos significativos en la infancia crean una impronta o patrón que actúa como un atajo o un circuito que se enciende de manera general. Por ejemplo, si alguna vez fuimos atacados por un perro, es probable que nuestro cerebro, para defenderse, reaccione con una respuesta de adrenalina y cortisol ante todos los perros (una respuesta de huir o pelear). Esto se acentúa si existen eventos que reiteran esta amenaza --esto puede ser interactuar con otros perros, por ejemplo, aunque estos perros no tienen ninguna intención de atacarnos, o puede ser incluso sólo por pensar en perros. Al repetirse estos eventos --aunque sean eventos generados por el efecto de una amenaza inexistente-- se fortalecen las conexiones vinculadas a este circuito reactivo, uniéndose a proteínas y formando una especie de neurocicatriz. Los efectos de un trauma pueden ser devastadores para el sistema inmune, colocándolo en un estado de estrés permanente que desgasta la respuesta de los linfocitos, las células encargadas de eliminar agentes externos patógenos. 

ManifestingLo interesante de la ayahuasca es que activa la memoria emocional, donde se almacenan los traumas, activa el centro donde se toman las decisiones y a su vez, la zona del cerebro que sirve de enlace. Esto permite, según los investigadores, sobreescribir las memorias traumáticas y reevaluarlas, en un acto de conciencia dirigido por el neocórtex. Es decir, se activan todos los lugares indicados para que podamos crear nuevas conexiones en nuestro cerebro, las cuales funcionan como una estructura subyacente, un sistema operativo que rige nuestra conducta. El ancestral brebaje amazónico es una poderosa psicotecnología para reprogramar nuestro cerebro. Y si consideramos que el estrés contribuye a exacerbar numerosas enfermedades, el potencial de sanación no se limita a la psicoterapia sino que puede ser encaminado a tratar todo tipo de padecimientos, liberando una benéfica respuesta neuroquímica.

Es por esta razón que el Dr. Gabor Maté considera que la ayahuasca es uno de los principales agentes etiológicos disponibles para curar las adicciones. Maté considera que las adicciones son, en muchos casos, el resultado de eventos traumáticos en la infancia --al poder, en cierta forma, viajar en el tiempo a través de la memoria y resignificar estos eventos, podemos ir a la causa y modificarla de tal manera que no ejerza ya un efecto.

En un sentido más amplio, este mecanismo nos hace reflexionar sobre cómo se articula la voluntad en el cerebro humano. En cierta forma, para que un comando o una volición pueda efectuarse, necesita poder limpiar y destrabar circuitos neurales que se encuentran comprometidos en la circulación de ciertas memorias que son reproducidas e impiden una especide de lúcida transformación de algo que se piensa en un acto que se distribuye. Un cerebro que no tiene memorias traumáticas y que no ha comprometido sus circuitos, acostumbrándolos a ciertas respuestas ligadas al estrés y, sobre todo, al recuerdo de la impotencia, de que estos comandos no tienen resultados podría, en teoría, articular voluntariamente programas cerebrales de cualquier tipo a ejecutarse inmediatamente... podría actualizar y hasta upgradear su cerebro y su cuerpo a voluntad.

Parece que no es casualidad que la tradición chamánica que impera en la administración ritual de la ayahuasca --su mitopoética y su información arquetípica compartida-- suele crear una narrativa para el usuario en la que es necesario enfrentarse a su pasado, a sus ancestros y al inframundo (el inconsciente), para después poder resurgir  y ascender en el viaje simbólico hacia la luz como una persona nueva, libre y limpia de los atavismos que se manifiestan como enfermedades. Esta experiencia es casi un diseño integral de un proceso terapéutico para enfrentar el trauma: lo es tanto en el sentido de la narrativa y de las imágenes asociadas en un campo de información morfogenética como en el cerebro y en los componentes neurales que activa. Hay una resonancia, una correlación asombrosa entre el vuelo de la imaginación y la síntesis electroquímica, la mente y la materia.

Twitter del autor: @alepholo